Maria, người cộng tác vào việc Cứu chuộc: vấn đề tinh tế về người đồng cứu thế

«Stabat autem iuxta crucem Iesu mater eius» (Jo 19,25), «E estava de pé junto à cruz de Jesus a sua mãe»I. Đấng Phục vụ Đau khổ: Sự Cứu chuộc được tiên đoán bởi IsaíasĐoạn thứ tư của Đấng Phục vụ Chúa trong sách tiên tri Isaías là một trong những đoạn văn sâu sắc nhất trong toàn bộ thần học Cựu Ước về sự cứu chuộc. “Thật vậy, Ngài gánh lấy bệnh tật của chúng ta và chịu đau khổ vì chúng ta… Ngài bị thương vì tội lỗi của chúng ta và bị nghiền nát vì tội lỗi của chúng ta. Hình phạt mang lại hòa bình cho chúng ta đã đổ lên Ngài, và bằng vết thương của Ngài, chúng ta được chữa lành” (Is 53,4-5). Thần học Kitô giáo nhận ra trong đoạn văn này sự tiên đoán tiên tri về sự đau khổ cứu chuộc của Chúa Giêsu. Nhưng truyền thống Maria, đặc biệt từ thời Trung cổ, chú ý đến một chi tiết làm phong phú thêm sự đọc này: Đấng Phục vụ Đau khổ không đơn độc. Nghệ thuật và các bài ca lễ hội cổ điển mô tả Đấng Phục vụ xung quanh là sự hiện diện của Maria như một nhân chứng và người tham gia. Stabat Mater, một chuỗi bài ca được gán cho Jacopone da Todi vào thế kỷ 13, thể hiện sự cảm nhận này một cách mạnh mẽ: “Stabat Mater dolorosa, iuxta Crucem lacrimosa, dum pendebat Filius”. Mẹ đứng đó. Mẹ khóc. Mẹ đau khổ. Chính sự chia sẻ đau khổ này, sự liên kết với bí ẩn cứu chuộc, là nền tảng của danh hiệu Maria được gọi là Đồng Cứu chủ.II. Lịch sử của thuật ngữ: Từ các Cha đến các cuộc tranh luận đương đạiThuật ngữ tiếng Latinh Corredemptrix xuất hiện trong thần học phương Tây tương đối muộn, được ghi nhận lần đầu tiên trong các tác phẩm thần học Đức vào thế kỷ 15. Tuy nhiên, nội dung thần học mà thuật ngữ này cố gắng thể hiện có nguồn gốc từ thời kỳ xa xưa hơn. Ireneus Lyon, vào thế kỷ thứ 2, đã trình bày kiểu hình Eva-Maria, khẳng định rằng “những gì Eva đã liên kết bởi sự bất tin, Maria đã giải phóng bằng đức tin” (Adversus Haereses III, 22, 4), đặt Maria vào hành động cứu chuộc như một sự đối lập tích cực với sự sa ngã. Các Giáo hoàng từ thế kỷ 19 đến thế kỷ 20 đã sử dụng thuật ngữ Đồng Cứu chủ trong nhiều tài liệu: Giáo hoàng Pius IX, Leo XIII, Pius X, Benedict XV, Pius XI và Pius XII. Nhưng nó chưa bao giờ được định nghĩa là một giáo lý. Các chiến dịch của các nhà thần học và giám mục yêu cầu định nghĩa giáo lý về danh hiệu này, đặc biệt mạnh mẽ trong những năm 1990 và 2000, với hơn sáu triệu chữ ký thu thập trên toàn thế giới, không nhận được phản hồi thuận lợi. Hội đồng Vatican II đã sử dụng thuật ngữ “cooperatrix” thay vì “corredemptrix” chính xác để tránh những sự mơ hồ. Giáo hoàng Francis, trong nhiều dịp, đã bày tỏ những nghi ngờ rõ ràng về việc định nghĩa danh hiệu Đồng Cứu chủ, cho rằng điều này có thể gây ra sự nhầm lẫn về tính độc nhất của sự cứu chuộc do Chúa Giêsu thực hiện. Sự thận trọng của Giáo hoàng không phủ nhận nội dung thần học mà danh hiệu này cố gắng thể hiện mà là để đảm bảo nội dung được diễn đạt một cách rõ ràng.III. (Không có nội dung)Stabat Mater: sự hiện diện cứu chuộc của Maria trên thập tự giáEvangeli theo Gioan trình bày một cách trầm tĩnh sự hiện diện của Maria bên cạnh thập tự giá: “Có mẹ và chị của Đấng Cứu Thế, cùng với Maria vợ Cleophas và Maria Magdalena, đứng ở chân thập tự giá” (Giang 19,25). Thần học của sự hiện diện này vô cùng sâu sắc. Maria không bỏ chạy như các môn đồ khác. Cô không phủ nhận như Phê-rơ. Maria đứng vững, ở vị trí đau đớn nhất đối với một người mẹ, chiêm ngưỡng sự tra tấn và cái chết của Con mình. Sự hiện diện này không phải là thụ động: nó là sự tham gia tích cực vào bí ẩn cứu chuộc. Tiên tri của Simeon về thanh kiếm xuyên qua tâm hồn Maria (xem Lc 2,35) được thực hiện một cách hoàn toàn trên thập tự giá. Chính tại khoảnh khắc này, Giê-su thiết lập mối quan hệ mẹ-con tinh thần giữa Maria và môn đồ được yêu thích, và qua anh ta, với toàn thể Giáo hội: “Người phụ nữ, đây là con ngươi; đây là mẹ ngươi” (Giang 19,26-27). Mối quan hệ phổ quát của Maria với các tín hữu được sinh ra từ hành động cứu chuộc trên thập tự giá. Nó không phải là một ân huệ được ban thêm sau đó: mà là kết quả của sự gắn bó sâu sắc của Mẹ với sự hy sinh của Con. Sự gắn bó này, mặc dù không phải là đồng công cứu chuộc theo nghĩa thần học của thuật ngữ (cứu chuộc chỉ thuộc về Đấng Cứu Thế là Thiên Chúa kết hợp với nhân tính của Ngài), nhưng là sự hợp tác tự do, có ý thức và tràn đầy tình yêu. Hội đồng Vatican II công nhận sự hợp tác này là “đặc biệt” và “không gì sánh được” (xem LG 56-58).IV. Sự chính xác của Hội đồng và lý do cho sự bảo lưu của Giáo hoàngSắc lệnh Lumen Gentium đã trình bày vấn đề này một cách tinh tế với sự chính xác đáng chú ý. Theo Hội đồng, Maria “đã tự nguyện dâng mình cùng với Ngài trong sự hy sinh, đồng ý yêu thương với sự hiến tế của Con sinh ra từ bà” (LG 58). Hơn nữa: “Bằng việc thụ thai, sinh ra, nuôi dưỡng và trình bày Đấng Cứu Thế trong Đền thờ, bằng việc chịu đau cùng với Con đang chết trên thập tự giá, bà đã hợp tác một cách đặc biệt trong công việc của Đấng Cứu Thế, bằng sự vâng lời, đức tin, hy vọng và tình yêu sôi sục, nhằm khôi phục sự sống siêu nhiên cho các linh hồn. Vì vậy, theo thứ tự ân sủng, bà là Mẹ của chúng ta” (LG 61). Hội đồng rõ ràng về hai khía cạnh bổ sung cho nhau: khẳng định sự hợp tác đặc biệt của Maria và đồng thời khẳng định tính độc nhất của sự trung gian cứu chuộc của Giê-su. Các bảo lưu của Giáo hoàng, đặc biệt là của Giáo hoàng Benedict XVI và Francis, đối với việc định nghĩa danh hiệu Đồng Công Cứu Chuộc, phải được hiểu trong bối cảnh này: họ không phủ nhận nội dung thần học của sự hợp tác của Maria một cách phụ thuộc và thực sự, nhưng tránh một công thức có thể khiến Maria được xem là ngang bằng với Giê-su trong hành động cứu chuộc. Sự chính xác ngôn ngữ thường là vấn đề trong thần học dogma. Maria đã hợp tác một cách đặc biệt vào sự cứu chuộc, nhưng bà không phải là Đấng Cứu Chuộc duy nhất theo nghĩa tuyệt đối và duy nhất như Giê-su.Đấu tranh giữa khẳng định và sự chính xác là trái tim của sự suy ngẫm mari học đương đại, và đó là nơi danh hiệu Đồng Công Cứu Chuộc tìm thấy sự sử dụng hợp pháp của nó, luôn hướng đến vinh quang của Đấng Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và nhân loại.