Maryja, ostatnia słuchaczka siedmiu ostatnich słów Jezusa

Maria, a última ouvinte das sete últimas palavras de Jesus
(Uwaga: Podane fragmenty HTML nie zawierają treści tekstowej, dlatego tłumaczenie jest puste.)

Maria słyszy siedem ostatnich słów Jezusa. Maria dopełniła swoją doświadczenie jako uczeń, stała u stóp Mistrza, który teraz wznosi się na najwyższy tron świata, by słuchać Go aż do ostatniego oddechu. W ten sposób usłyszała Jego ostatnie siedem słów, które oznaczyły Jego agonię mesjańską.

Pierwsze słowo: Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią (Łk 23,33-34)

Nikt, ani w dniu krzyża, ani później w ciągu całej historii zbawienia, nie przyjął z taką szeroką otwartością serca i taką inteligencją wiary jak Maria. Jako matka, której w łonie zrodziła się pokój, który jest Chrystusem (por. Ef 2,14), wzięła udział w wydarzeniu najwyższego przebaczenia, jakie miało miejsce na krzyżu. Dziewica-Matka pozwoliła na doświadczenie przebaczenia ukrzyżowanego, wyrażone jedynie słowem skierowanym do dobrego złodzieja (por. Łk 23,43), ponieważ Chrystus na krzyżu wywiera miłość przebaczenia w uniwersalnej i eschatologicznej perspektywie: Maria, matczynie, pozwala na świętowanie tego przebaczenia językiem milczenia.

Przebaczenie tworzy przerwę w logice grzechu i odpowiadającej mu kary, wprowadzając między nimi rzeczywistość odtworzeniową i uzdrawiającą miłosierdzia. Maria, zgadzając się i uczestnicząc, znajduje się w miejscu, gdzie przebaczenie jest świętowane jako prawo nowego stworzenia, które rodzi się pod krzyżem. Maria, stojąc przed nierozstrzygalną kwestią przebaczenia, nie oferuje argumentów, ale wskazuje miejsce: jest pod krzyżem, towarzysząc Chrystusowi, który na krzyżu poświęca przebaczenie jako prawo przymierza utwierdzonego swoją krwią.

Bycie i chodzenie Marii powinny stać się istotnym przedmiotem mariologii, która wciąż ma przed sobą wielką szansę odkrycia, wskazania miejsca, identyfikacji obecności, rozróżnienia towarzyszeń i odbudowy ścieżek, jakie przebyła Maria w swojej historii jako Matka mesjańska. Odkładając (nie wykluczając) typowe ćwiczenia teologiczne refleksji i dedukcji, mariologia powinna skupić się na znaczeniu tych miejsc.

Maria i przebaczenie pierwszej słowa: macierzyńska duchowość, która przebacza na krzyżu (Łk 23,34)

Przebaczenie jest także rzeczywistością macierzyńską. Jak widać, Maria jest kobietą przebaczenia w bardzo silnym i istotnym znaczeniu. W znaczeniu, że przyczyniła się do wprowadzenia zasady przebaczenia w historię ludzką, dzięki czemu ta historia jest strukturalnie ukształtowana przez nią. Ona pomogła wpisać w niebo historii słowa przebaczenia jako prawo życia. Uczestnicząc w tej przemianie historii, Maria wyraziła swoją matczyną wiarę, gdyż wyraziła zaufanie typowe dla matki, powierzając się Synowi. Dziewica ryzykowała całe swoje życie matczynie, ufając Synowi, mimo oczywistych oznak sprzecznych z tym faktów na krzyżu.

Drugie słowo: Pamiętaj o mnie, gdy wejdziesz do swojego królestwa […]. Będziesz ze mną w raju (Łk 23,39-43)

Pełne oddanie się Jezusa i Jego przekonanie, że jest Król i że wejście do tego królestwa zależy od Niego, zdumiewa przez dojrzałość wiary. Kto lepiej zrozumiał wezwanie tego współkrucyfikowanego do Syna Bożego, niż wierna, która żyje na zawsze zanurzona w logice wiary. W Gólgocie, wydarzenie, które mogłoby wydawać się nieistotne, oświetla prawdziwą mesjańską istotę Jezusa.

  • Dobry złodziej, jeden z dwóch ukrzyżowanych razem z Jezusem, wyraża tę prawdę w sposób przenikliwy, mówiąc: Jezu, pamiętaj o mnie, gdy wejdziesz do swojego królestwa (Łk 23,42). Dobry złodziej jest biblistą i teologiem:
bibelista ponieważ potrafi połączyć całą tradycję mesjańską z rzeczywistym Jezusem.Teolog ponieważ potrafi przypisać ten tytuł królewski Jezusowi w kontekście zdarzenia, które ledwie sugeruje królewskość, gdy umiera na krzyżu, nie jako król, ale jako niewolnik. Jezus natychmiast potwierdza tę teologiczną dedukcję dokonaną przez dobrego złodzieja, odpowiadając: „Prawdę ci powiadam, będziesz ze mną w raju” (Łk 23,43). Znaczące jest, co papież Jan Paweł II zauważa w komentarzu: „W tym dialogu znajdujemy niemal ostateczne potwierdzenie słów, które anioł wypowiedział Marii w Zwiastowaniu: Jezus ‘będzie królował… i jego królestwo nie będzie miało końca’” (Łk 1,33). W rzeczywistości na krzyżu wiara Marii jest wystawiona na próbę: Słowo skierowane do niej w Zwiastowaniu obiecało, że stanie się matką króla. Anioł powiedział: „Bóg da mu tron Dawida […] i jego królestwo nie będzie miało końca” (Łk 1,32-33). Na krzyżu następuje zaprzeczenie tego w trójwymiarowy sposób: ona przygląda się służebnej śmierci Syna i słyszy jego ostatnie słowa. W swoim sercu, z bólem, słucha tych słów. Bogu musi złożyć przysięgę na swoją wiarę w przepowiednię o królewskości Chrystusa, przekazaną w Zwiastowaniu i pozornie zaprzeczoną przez krzyż.Podobnie, biorąc pod uwagę obecność Ojca za krzyżem, może zrozumieć krzyż jako dialog, w którym Maria interpretuje go jako miejsce dialogu między Ojcem a Chrystusem, który jednocześnie jest Synem Ojca i Jego Synem.Trzecia słowa: „Kobieto, oto twój Syn… Synu, oto twoja Matka” (J 19,25-27)Pod krzyżem Maria słucha tych słów bezpośrednio i szczególnie. Dotykają one jej w sposób bezpośredni. Jej obecność jest obecnością kobiety, która była bliska utraty Syna. Wszystkie jej włókna były wstrząsane tym, co widziała w ostatnich dniach, prowadzących do pasji, tym, co czuła i wyczuwała teraz przy krzyżu.Czwarta słowa: „Boże mój, Boże mój, dlaczego mnie porzuciłeś?” (Mt 27,46)Pierwsze słowa Jezusa („Matko, oto Twój Syn…”) wskazują na akt delikatności i pobożności filialnej. Jezus nie chce, aby Jego matka pozostała sama. Zamiast tego, pozostawia jako Syna tego, którego Maria uważa za ulubionego. Jezus powierza Maryi tym samym nową macierzyństwo i prosi, aby traktowała Jana jak swojego syna. Ta uroczystość powierzenia (Matko, oto Twój Syn), umieszczona w sercu dramatu krzyżowego, ta powściągliwość i esencja słów, które wydają się niemal sakramentalną formułą, skłaniają do myślenia, że ponad relacjami rodzinnymi, fakt ten powinien być rozważany w perspektywie dzieła zbawienia, w którym Matka-Maria została zaangażowana wraz z Synem Człowieka w misję odkupieńczą.Po zakończeniu tego dzieła, Jezus prosi Maryję, aby ostatecznie przyjęła ofertę, którą składa sam jako ofiarę odkupieńczą, traktując teraz Jana jako swojego syna. Jest to cena jej macierzyńskiego poświęcenia, którą otrzymuje za nową macierzyństwo.Druga słowa Jezusa, które wypowiada („Synu, oto Twoja Matka…”), wyraźnie prosi Jana, aby zachowywał się wobec Marii jak syn wobec matki. Miłość matczyną Marii powinna zostać odwzajemniona miłością filialną. Ponieważ Jan zastępuje Jezusa u Marii, jest zaproszony do prawdziwej miłości do niej, jakby Jezus powiedział: „Kochaj ją tak, jak ja ją kochałem”. I skoro w Janie Jezus widzi wszystkie cechy, do których pozostawia ten testament miłości, zaproszenie do kochania Marii jako matki dotyczy wszystkich uczniów Chrystusa, którzy teraz są zaproszeni do przyjmowania Marii wśród siebie i tworzenia dla niej miejsca w swoim życiu.Ewangelia stwierdza, że Jan przygarnął Marię „między swoje rzeczy”. Ten gest Jana był wykonaniem testamentu Jezusa w odniesieniu do Marii; ma jednak wartość symboliczna dla każdego ucznia Chrystusa, który jest teraz zaproszony do przyjmowania Marii wśród siebie i zapewniania jej miejsca w swoim życiu.Ponieważ słowa Jezusa umierającego na krzyżu, cała życie chrześcijańskie powinno oferować Marii „miejsce”, nie może jej wykluczać z obecności. Jezus, wypowiadając te słowa, ustanawiał obecność Marii w kultach Kościoła, wyjaśniając swoją wolę, aby Maria otrzymywała od każdego ucznia, którego jest matką według ustanowienia Jezusa, szczerą miłość filialną. Ważność Marii w kultach, zawsze pożądana przez Kościół, jest wyprowadzona z słów wypowiedzianych przez Jezusa w chwili śmierci.Czwarta słowa: „Boże mój, Boże mój, dlaczego mnie porzuciłeś?” (Mk 15,33-39)Narracja biblijna, która opisuje krzyk, który wraz z Świątynią podzielił historię na dwie części: czas przed Chrystusem i po Nim, powinna poruszać każdego, gdy jest opowiadana. „W dziewiątej godzinie Jezus zawołał głośno: Eloi, Eloi, lemá sabaktani?” (Mk 15,34). Jest to krzyk zarówno pytający, jak i odpowiadający.Jest to bardzo mocny krzyk, który ujawnia intensywność najgłębszego cierpienia, pokazuje, że Pasja nie jest tylko przerażającym spektaklem, ale tragedią, która dotyka do głębi serca Zbawiciela ukrzyżowanego. Jest to surowa i rozdzierająca didaskalia, która wskazuje na głębokość, wysokość i rozległość cierpienia ludzkiego, jakie doświadczył na krzyżu, i uniemożliwia jakąkolwiek romantyczną interpretację śmierci Jezusa.Jest to krzyk teologiczny. Jezus cytuje Psalm 22, ukazując świadomość bycia w decydującym momencie swojej mesjańskiej misji. W obliczu tej wyrazistej teologii trójjednościowej, Maria zajmuje pozycję z najwyższą inteligencją wiernego. Wyczuwa ona dobrze tragiczne zaburzenie, jakie wydarzenie na krzyżu przyniosło w tajemniczą relację Syna z Ojcem, pocieszając Go niezmiernie swoją obecnością, i przypomina nam, za pomocą *Stabat Mater*, że porzucenie przez Boga powinno być interpretowane jako akt obecności.Maria interpretuje teologicznie krzyk z dziewiątej godziny (Mk 15,34) i Psalm 22. Jest ona wykwalifikowaną interpretatorką Słowa Jezusa, włącznie z tym wypowiedzianym na szczycie Prawa, oraz przenikliwą teologiem, zdolną do interpretowania wielkich dzieł Boga opisanych w Piśmie Świętym (*Magnificat*) i słów z Pierwszej Alianci, jak również tych usłyszanych od Jezusa, stosując je do swojego życia.Podobnie, gdy słyszy krzyk Jezusa na krzyżu, jej dusza echem odbija to, co Jezus powiedział w Jerozolimie w Świątyni kilka lat wcześniej, w momencie spotkania: „Nie wiedzieliście, że muszę zajmować się sprawami Ojca mojego?” (Łk 2,49). Na krzyżu Jezus mówi tylko teologicznie, ponieważ przy własnym przytuleniu tego tekstu (Psalm 22), Jezus pokazuje, że jego pierwsza troska to posłuszeństwo Ojcu. Porzucenie nie jest więc zwykłym incydentem spowodowanym okolicznościami próby, ale należy do ofiary, jaką żądał Ojciec.Jeśli na krzyżu Jezus mówi tylko teologicznie, to pod krzyżem Maria interpretuje słowa Syna wyłącznie teologicznie. W Świątyni była ucznicą, która zrozumiała, że Jezus wzywa ją do używania z Nim podejść i rejestrów teologicznych. Pod krzyżem Maria nie wnosi sprzeciwu wobec Mistrza-Synu, choć nauka, jaką On tam przekazywał, była niezwykle trudna i jej zrozumienie i rozszyfrowanie znacznie większe.Ale pod krzyżem uczeń staje się teraz dojrzałą teologiem. Maria interpretuje *krzyk* mesjański Jezusa, który usłyszała i do którego się zgodziła, nie jako krzyk rozpaczy, który zmieniłby relację ojcowską Boga z Jezusem, ale jako krzyk *porzucenia i jedności* Jezusa z Ojcem, który nie mógł stracić nic ze swojej ojcowskiej ojczości w dramatycznej scenie na krzyżu. Zanim jednak, musimy uznać, że Ojciec zaangażował się jako współczujący i miłosierny Ojciec w testzie ostatecznej ofiary.Maria oddaje Syna Ojcu: wymiar ofiarowy i zgodne miłosierne serce matki w szóstym słowie.

Słowo, które dopełnia consummatum est, to ostatnie polecenie cierpiącego i umierającego Syna do Boga: „Oj, w Twoje ręce oddaję ducha mojego” (Łk 23,44-46). Są to słowa, które święcą stan Jezusa na krzyżu, jego zaufanie do serca Ojca, oddanie się w jego ręce, ofiarowanie się dla jego chwały. Jezus na krzyżu wskazuje całej ludzkości, że kierunek zbawienia wskazuje na serce Ojca.

„Zaniechanie” (czwarta słowa z Ps 22,2) przyjęte przez Marię: Mk 15,34 i wiara w milczenie Boga.

On nie wkracza w życie wieczne z ciemnością w sercu: jest świadomy przejścia z nocy do światła. Odpowiedź na dlaczego? Jest doskonała. Głos mesjański Krucyfiksowego wznosi się w kontekście trzech tajemniczych oddań:

  • Oddanie Syna, który oferuje swoje życie za ludzi (por. Ef 2,20, 1 Tm 2,6, Tt 2,14).
  • Oddanie Ojca, który daje Syna dla zbawienia świata (por. J 3,16, Rz 8,32).
  • Oddanie Ducha, który jest ofiarowany z krzyża na świat (por. J 19,30).

Maria dołącza do tej dynamiki oddań, jako Abraham i bardziej niż Abraham, również oddaje Syna z powrotem do Ojca, myśląc jak wierna: Bóg dał Mi go, a Ja go oddaję z powrotem. Tak jak Abraham, na pytanie wznoszące się na górze Moriá („Kto jest tym Izakiem?”), odpowiedział: „Bóg go dał”, tak Maria na górze Kalwarii, na pytanie („Kto jest tym Jezusem?”), odpowiedziała: „Ojca jest” i oddała Go z powrotem.

Maria słyszy głos pragnienia Chrystusa Jo 19,28: klęskę Syna i współczucie matki w piątej słowu

W ten sposób dostrzegamy wierność śmierci, a raczej wierność głosowi umierającego i Marii, która go słucha, przyjmuje i czyni własnym ten głos wierności. Głos mesjański Krucyfiksowy jest w rzeczywistości głosem tego, kto zaufał Ojcu, nie opierając się nie tylko na ludziach, ale także nie na logice ludzi. Bóg, tylko Bóg: to wierność śmierci ofiarnej Chrystusa sprawia, że każda śmierć ludzka staje się ofiarna i wierność śmierci.

Posłuchajmy z Marią głosu porzucenia: wymiar kontemplacyjny Ps 22 na krzyżu

Maria usłyszała głos Krucyfiksowy skierowany do Ojca i można przypuszczać, że oprócz fizycznego cierpienia, które mogło ją dotknąć, otworzyło to w jej świadomości matce mesjańskiej pewne przeżycie. Tenę sedem (Jo 19,28-29)Ta piąta fraza na krzyżu, po trzech słowach o porzuceniu, Jezus prosi o coś do picia. Ale nie tylko dlatego mówi: *Tenę sedem*. Na krzyżu, tak jak przez całe życie, Jezus realizuje proroctwo: „Dano mi gorycz do jedzenia i wino do picia w gorzkim żalu” (Ps 69,21). Po wypełnieniu swojej misji, Jezus zwraca wzrok w dal, tak że pragnienie, jakie odczuwa, nawiązuje do intensywnego pragnienia radości obecności Boga: „Bógie, ty jesteś moim Bogiem, gorąco cię szukam. Serce moje pragnie ciebie” (Ps 63,1). Jego pragnienie jest skierowane ku nadchodzącemu Królestwu, gdzie wkrótce będzie cieszył się pełną wspólnotą z Ojcem i z Jego. Powiedział: *Tenę sedem*, aby stać się źródłem żywej wody dla wszystkich, którzy w nim ufają. Oferuje światu żywą wodę zbawienia, którą nabył dla nas, którzy byliśmy oddaleni od Boga (J 4,14).Należy zastanowić się, że *Tenę sedem* nie było wypowiedziane przez Jezusa z obojętności wobec Matki, która go słuchała, ani bez próby zrozumienia znaczenia misji mesjańskiej Jezusa, ani bez odniesienia do jego relacji z Chrystusem.Musiała to być bolesna echo w niej prośby o wodę, aby zaspokoić jego śmiertelne pragnienie: *Maria pod krzyżem nie jest fikcyjną Matką, ale prawdziwą, przede wszystkim biologiczną i psychiczną*. A jako Matka mesjańska, jej zrozumienie *Tenę sedem* Jezusa jest najwyższe, ponieważ po Jezusie jest to stworzenie, które najbardziej *pragnie Boga i wszystkiego, co dobre* oraz to, które w większym stopniu niż wszyscy inni współdziałało i współdziała z Jezusem w celu zaspokojenia tego mesjańskiego pragnienia i zbawienia.Słowa: *Skończone jest!* (J 19,30)Te słowa ujawniają jego świadomość wykonania do końca dzieła, dla którego został wysłany na ten świat (por. J 17,4). Zwróć uwagę, że nie chodzi tu tak bardzo o świadomość realizacji własnych planów, ale o wykonanie woli Ojca do końca, aż do całkowitej ofiary samego siebie na krzyżu.Umierający Jezus ukazuje się nam jako wzór tego, co powinna być śmierć każdego człowieka, czyli zakończenie dzieła przypisanego każdemu w celu wypełnienia boskich zamierzeń. Według chrześcijańskiego pojęcia życia i śmierci, ludzie są wezwani do spełniania woli Ojca w chwili śmierci, a śmierć jest ostatnim aktem, ostatecznym i decydującym w spełnianiu tej woli.Jak drżała serce Maryi, gdy usłyszała ostateczne słowo o istnieniu Syna?Tylko Bóg wie, ale możemy sobie wyobrazić, że jako matka mesjańska, Maryja doświadczyła większej niż wszyscy niepokoju z powodu pragnienia Jezusa realizacji planu Ojca, Jego woli wypełnienia misji powierzonej Mu i doprowadzenia ludzi do zbawienia. Świadomość pełnego znaczenia słowa zakończone była u Niej szczególnie silna, ponieważ była uprzywilejowaną odbiorczynią i współuczestniczką Chrystusa w realizacji tego planu zbawczego, który na Krzyżu Jezus dopełniał.Siódme słowo: «Ojcze, w Twoje ręce oddaję ducha Mój» (Łk 23,46)Siódma wypowiedź Jezusa na Krzyżu kończy się tak: «i skłonił głowę i oddał ducha» (J 19,30). Według Ewangelii Jana, te słowa zostały wypowiedziane przez Jezusa zaraz przed Jego śmiercią. Poruszające jest to, że wśród wielu wypowiedzianych przez Jezusa słów w czasie Jego mesjańskiego życia, te były ostatnimi.Dlatego też poruszyły one Maryję w wyjątkowy sposób. Były ostatnimi słowami. Ewangelista Jan opisuje je jako te, które Jezus wypowiedział tuż przed odejściem.Wszystkie Ewangelie zgadzają się co do tego, co Jezus powiedział: – Jan: παρέδωκεν τὸ πνεῦμα (parédōken to pneuma) – «oddał ducha» (J 19,30) – Mateusz: ἀφῆκεν τὸ πνεῦμα (aphēken to pneuma) – «pozostawił ducha» (Mt 27,50) – Marek: ἐξέπνευσεν (exepneusen) – «eksperymentował oddech» (Mc 15,37) – Łukasz: παρέθετο τὸ πνεῦμα (paretheto to pneuma) – «oddał ducha» (Łk 23,46)Jezus otwiera drogę do pełnej wizji boskiej w TrójcyW świetle wiecznej miłości, można zrozumieć tajemnicze powiązanie między ludzką naturą Chrystusa, którą otrzymał od Maryi, a Trójcą. W każdym wydarzeniu Pasji Maryja jest zaangażowana, ponieważ w niej konkretnie ujawnił się zasadniczy element zbawienia Tertuliana (zm. 240) caro cardo salutis (karmią zbawienia), ale także początek zmartwychwstania i wiecznej chwały Jezusa, oraz tajemniczej kondycji, którą Syn, wcieleny na wieki, przyniósł do wspólnoty Trójcy: wiecznego życia dla ludzkości.Maria junto à Cruz ouvindo as palavras de Jesus

Głębiej zgłębiaj swoją wiedzę:

Odnośnie do presencji Maryi w Pasji i jej roli jako świadka słów Jezusa, zapoznaj się z Eksortacją Apostolską Marialis Cultus Papieża Pawła VI: Marialis Cultus.

Późniejsze studia w mariologii

Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii oferowane przez Locus Mariologicus, które łączą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →

Czy chcesz poważnie zgłębić mariologię?

Ten artykuł opiera się na zbiorze dzieł z biblioteki Locus Mariologicus. Studia podyplomowe w dziedzinie mariologii prowadzą do tych samych źródeł, oferując wsparcie akademickie: Pismo Święte, Ojcowie Kościoła i Magisterium, od pierwszego dogmatu do współczesnych kwestii.

Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie mariologii

Related Articles

Responses