Maria, pendengar terakhir dari tujuh kata terakhir Yesus

Maria mendengarkan tujuh kata terakhir Yesus. Maria menyelesaikan pengalamannya sebagai murid, berada di kaki Guru-nya, yang kini naik ke kursi tertinggi di dunia, untuk mendengarkannya hingga napas terakhir-nya.

Kata pertama: ayah, maafkan mereka, karena mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat Lk 23,33-34

Tidak ada, baik di bawah Salib pada hari itu, maupun setelahnya sepanjang sejarah keselamatan, yang menerima dengan hati yang lebih luas dan memahami dengan lebih dalam iman dari Maria. Dia, sebagai ibu yang dalam dadanya bersemayam kedamaian yang adalah Kristus (yah, Ef 2:14), ikut merasakan peristiwa pengampunan tertinggi yang dirayakan di Salib. Ibu Suci membiarkan pengalaman pengampunan dari Tangan yang Terkasih, yang diungkapkan hanya kepada pencuri yang baik (yah, Lk 23:43), karena Kristus di Salib melaksanakan kasih karunia pengampunan dalam perspektif universal dan eskatologis: Maria, secara ibu, membiarkan perayaan pengampunan ini dengan bahasa objektif keheningan.

Pengampunan menciptakan gangguan dalam logika kejahatan dan hukuman yang sesuai, memperkenalkan realitas pembaruan dan penyembuhan dari rahmat. Maria berada, menyetujuinya dan ikut serta, di tempat di mana pengampunan dirayakan sebagai hukum dari kreativitas baru yang lahir di bawah Salib. Maria, di hadapan pertanyaan pengampunan yang tidak dapat dipecahkan secara rasional, tidak memberikan alasan, tetapi menunjukkan tempat: di bawah Salib, mengikuti Kristus yang, di Salib, mengkonsakasikan pengampunan sebagai hukum dari perjanjian yang disegel dengan darahnya.

Maria dan pengampunan dari kata pertama: keibuan spiritual yang mengampuni di Kalvari Lk 23,34

Oleh karena itu, pengampunan adalah realitas yang ibu. Seperti yang terlihat, Maria adalah seorang wanita pengampunan dalam arti yang sangat kuat dan esensial. Dalam arti bahwa dia berkontribusi untuk memasukkan prinsip pengampunan ke dalam sejarah manusia, dengan efek bahwa sejarah ini secara struktural ditandai olehnya. Dia membantu menulis kata pengampunan di langit sejarah keselamatan, dengan mengukirnya dalam kehidupan dengan kata dan perbuatan dari Anak-nya. Dengan mengambil risiko seluruh hidupnya sebagai Ibu, dia mengekspresikan kepercayaan khas ibu dengan mempercayai Anak-nya. Ibu Suci mengarahkan seluruh kehidupannya sebagai Ibu ke dalam kata dan tindakan Anak-nya, meskipun bukti yang bertentangan terlihat di Salib.

Kata kedua: Ingatlah aku, ketika engkau masuk ke dalam kerajaan-Mu […] kalian akan bersama-sama denganku di surga (Lk 23,39-43)

Penolakan total pencuri terhadap Yesus dan keyakinan kuatnya bahwa Dia akan menjadi Raja dan bahwa masuk ke dalam Kerajaan-Nya bergantung pada-Nya, mengagumkan karena kedewasaan iman pencuri. Siapa yang lebih baik memahami panggilan ini dari Ibu yang selalu hidup sepenuhnya dalam logika iman. Dia tahu bahwa hanya dengan pendekatan iman dapat seseorang berada di bawah Salib dan pencuri itu bersama dengan Yesus di atas Salib. Kehadirannya yang diam dan partisipatif adalah persetujuan gembira juga terhadap seruan orang yang dibebaskan dari narasi Kristen pertama. Di Gólgota, episode yang tampaknya tidak berarti ini menerangi ke-Mesianan yang nyata dari Yesus.

• Pencuri yang jahat menyatakan iman yang mendalam kepada Yesus dengan berkata: Yesus, ingatlah aku ketika engkau masuk ke dalam kerajaan-Mu (Lk 23:42). Pencuri itu adalah seorang biblis dan teolog:
biblista karena ia memahami bagaimana menghubungkan tradisi messianisme sejati menuju Yesus.
• teolog karena ia dapat merujuk gelar kerajaan kepada Yesus dalam peristiwa yang kurang mungkin untuk mengundang gagasan kerajaan, ketika Ia sedang mati di salib, bukan sebagai raja, tetapi sebagai budak.Sesungguhnya, tindakan teologis untuk menyimpulkan berdasarkan iman bahwa Kerajaan terakhir dan surga milik Yesus dan Ia memiliki akses ke dalamnya. Yesus segera mengkonfirmasi deduksi teologis ini yang dilakukan oleh pembunuh yang baik, dengan menjawabnya: “Benar aku katakan kepadamu, engkau akan bersama Aku di surga” (Lk 23:43). Perlu diperhatikan apa yang dikatakan Paus Wojtyla dalam komentar: “Dalam dialog ini, kita hampir menemukan konfirmasi terakhir atas kata-kata yang diucapkan kepada Maria pada saat Pengumuman: Yesus ‘akan memerintah… dan kerajaannya tidak akan berakhir’ (Lk 1:33)”.Di kayu salib, iman Maria diuji: Kata-kata yang diucapkan kepada Dia pada saat Pengumuman menjanjikan bahwa Dia akan menjadi ibu seorang raja. Malaikat berkata kepadanya: “Allah akan memberikan Dia takhta Daud […] dan kerajaannya tidak akan berakhir” (Lk 1:32-33). Di kayu salib, ada penolakan yang penuh kasih terhadap hal ini: Dia menyaksikan kematian budak-Nya dan mendengarkan kata-kata terakhirnya. Dengan hati yang penuh kesedihan, Dia mendengar kata-kata tersebut. Dia berjanji setia kepada Allah berdasarkan Fiat-nya sebagai tanggapan atas kata-kata malaikat yang menawarkan maternitas mesianik. Dia harus bertanya kepada Bapa, di dalam hatinya, tentang makna nubuat tentang kerajaan Kristus, yang diterima pada saat Pengumuman dan tampaknya bertentangan dengan peristiwa di kayu salib.Demikian pula, dengan melihat kehadiran Bapa di balik kayu salib, ia dapat memahami karakter dialogisnya, menafsirkan peristiwa ini sebagai tempat dialog antara Bapa dan Kristus, yang pada saat yang sama adalah Putra Bapa dan Anak-Nya.Ketiga kata: “Wanita, inilah Anak-Mu” […] “Anak, inilah Ibu-Mu” (Yoh 19:25-27)Di bawah kayu salib, Maria adalah pendengar kata-kata ketiga Yesus. Kata-kata ini langsung berkaitan dengannya. Kehadirannya adalah sebagai wanita yang akan kehilangan Anaknya. Semua serat jiwanya terguncang oleh apa yang telah dilihat dalam hari-hari yang mengarah ke penyaliban, oleh apa yang ia rasakan dan perasakan saat itu, di dekat tempat eksekusi.Kata keempat: “Tuhan, kenapa Engkau meninggalkan Aku?” (Mt 27:46)Kata pertama pengorbanan Yesus (“Multer, eis aí o teu filho…”…) menunjukkan tindakan kasih sayang dan kesetiaan anak. Yesus tidak ingin ibunya sendirian. Sebaliknya, Dia menyerahkan murid yang dianggap Maria sebagai favorit-Nya sebagai anak-Nya. Dengan demikian, Yesus mempercayakan Maria dengan “keibuan baru” dan meminta agar ia memperlakukan Yohanes sebagai anaknya.Namun, keseriusan pengarahan (Multer, eis aí o teu filho…) yang ditempatkan di tengah-tengah drama salib, kesederhanaan dan esensi kata-kata yang seolah-olah dari formula hampir sakral, membuat kita berpikir bahwa di atas hubungan keluarga, peristiwa ini harus dilihat dari perspektif karya keselamatan, di mana Maria, sebagai Multer, terlibat bersama Putra Manusia dalam misi pembebasan.Saat menyelesaikan karya tersebut, Yesus meminta Maria untuk menerima penawaran-Nya secara definitif sebagai korban pengorbanan, dengan mempertimbangkan Yohanes sebagai anaknya. Dengan pengorbanan maternya, ia menerima keibuan baru ini.Dengan kata pengarahan kedua Yesus (“Filho, eis aí tua mãe…”), Yesus secara eksplisit meminta murid Yohanes untuk memperlakukan Maria sebagai anaknya terhadap ibunya. Cinta ibu Maria harus dijawab dengan cinta anak. Karena murid itu menggantikan Yesus bersama Maria, ia diundang untuk mencintainya benar-benar seperti ibunya. Seolah-olah Yesus berkata: “Cintailah dia seperti yang Aku cintai.” Dan karena murid itu, Yesus melihat semua aspek, maka permintaannya untuk mencintai Maria sebagai ibu berlaku untuk semua orang yang menjadi murid-murid Kristus, diundang untuk menerima Maria di tengah-tengah mereka dan memberikan ruang dalam hidup mereka.Injil menyatakan bahwa Yohanes menerima Maria “di antara barang-barangnya.” Tindakan Yohanes ini adalah pelaksanaan wasiat Yesus terhadap Maria: namun, ia memiliki nilai simbolis bagi setiap murid Kristus, yang sekarang diundang untuk menerima Maria dan memberikan ruang baginya dalam hidup mereka.Karena kata-kata Yesus saat mati, setiap kehidupan Kristen harus menawarkan “ruang” bagi Maria, tidak boleh mengecualikannya dari kehadirannya. Yesus, dengan kata-kata-Nya saat mati, mendirikan kehadiran Maria dalam ibadah Gereja, dengan menunjukkan keinginannya agar Maria menerima cinta anak dari setiap murid-Nya, dari mana ia menjadi ibu secara institusional berdasarkan perintah Yesus, cinta anak yang tulus. Pentingnya Maria dalam ibadah, yang selalu diinginkan oleh Gereja, diambil dari kata-kata yang diucapkan oleh Yesus saat mati.Kata keempat: “Tuhanku, Tuhanku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?” (MC 15:33-39)Narasi Alkitab yang menceritakan _grito_ yang, bersama Kuil, membagi sejarah menjadi dua: waktu sebelum dan setelah Kristus, seharusnya membuat setiap orang tergerak ketika diceritakan. «Dan pada jam kesembilan, Yesus berseru dengan suara nyaring: Eli, Eli, lama sabaktani?» (Matius 15:34). Ini adalah teriakan yang bersifat tanya sekaligus jawaban.Teriakan yang sangat kuat ini mengungkapkan intensitas penderitaan paling dalam, menunjukkan bahwa Kesusahan bukan hanya pertunjukan yang menakutkan, tetapi tragedi yang menyentuh dasar hati Sang Juru Selamat yang disalibkan. Ini adalah pengajaran yang kasar dan memilukan yang menunjukkan kedalaman, ketinggian, dan luas penderitaan manusia yang dialami-Nya di Salib, dan mencegah interpretasi romantis atas kematian Yesus.Ini adalah _teriak teologis_ ketika Yesus mengutip Mazmur 22, menunjukkan kesadaran-Nya akan momen krusial dalam karya mesianik-Nya. Di hadapan ungkapan yang kaya teologi Trinitas ini, Maria mengambil posisi dengan kecerdasan yang tinggi sebagai orang yang percaya. Dia merasakan dengan baik gangguan tragis yang dibawa peristiwa Salib pada hubungan misterius Anak dengan Bapa, menghibur-Nya secara tak terukur dengan kehadirannya, dan mengingatkan kita, melalui _Stabat Mater_, bahwa pengabaian oleh Tuhan harus diinterpretasikan sebagai tindakan kehadiran.Maria menginterpretasikan secara teologis teriakan dari jam kesembilan Matius 15:34 dan Mazmur 22. Dia adalah seorang penginterpret atau ahli teologi yang terpelajar dalam Firman Yesus, termasuk yang diucapkan di puncak Taurat, dan juga seorang teolog yang tajam karena mampu menginterpretasikan _karyaan besar Tuhan_ yang diceritakan dalam Kitab Perawan (Magnificat) dan kata-kata dari Perjanjian Lama dan yang didengar dari Yesus, menerapkannya pada hidupnya.Demikian pula, ketika mendengar teriakan Yesus di Salib, jiwanya mengulang apa yang Yesus katakan kepada-Nya di Yerusalem di Kuil beberapa tahun sebelumnya, pada saat pertemuan: «Anakku, mengapa kamu bertindak seperti itu terhadap kami?» (Lukas 2:49). Di Salib, Yesus berbicara hanya secara teologis, karena dengan mengambil teks tersebut (Mazmur 22), Yesus menunjukkan bahwa kepedulian pertama-Nya adalah atas kepatuhan kepada Bapa. Jadi, pengabaian bukanlah insiden yang tidak penting akibat keadaan yang menantang, tetapi merupakan bagian dari pengorbanan yang diinginkan oleh Bapa.Jika di Salib Yesus berbicara hanya secara teologis, di bawah Salib, Maria menginterpretasikan kata-kata Anak-Nya hanya secara teologis. Di Kuil, dia telah memahami secara psikologis, «Anak, mengapa kamu memperlakukan kami seperti ini? Lihatlah, ayah dan aku sedih mencari kamu» (Lukas 2:48). Jawaban Yesus kepada Maria dan Yusuf sangat mengejutkan: «Mengapa kamu mencari aku? Tidakkah kamu tahu bahwa aku harus berada di rumah Bapa-ku?» (Lukas 2:49).Menurut Injil Lukas, Maria dan Yusuf «tidak memahami kata-kata yang diucapkan-Nya kepada mereka» (Lukas 2:50). Di Kuil, Maria menunjukkan dirinya sebagai murid yang teliti, memahami bahwa Yesus memanggil-Nya untuk menggunakan pendekatan dan catatan teologis bersamanya. Di bawah Salib, Maria tidak mengajukan keberatan terhadap Guru-Nya, meskipun pelajaran yang Dia berikan sangat sulit dan pemahamannya dan dekripsinya jauh lebih besar.Namun, di bawah Salib, murid itu sekarang menjadi seorang teolog yang matang. Maria menginterpretasikan _teriak_ mesianik Yesus, yang dia dengar dan setujui, bukan sebagai teriakan keputusasaan yang akan mengubah hubungan paternal Tuhan dengan Yesus, tetapi sebagai teriakan _pengabaian dan persatuan_ Yesus dengan Bapa, yang tidak kehilangan apa pun dari keayahannya dalam drama Salib. Sebaliknya, kita harus mengakui bahwa Bapa terlibat sebagai Bapa yang penuh kasih dan belas kasihan dalam ujian pengorbanan terakhir ini.Kata yang melengkapi *consummatum est* adalah perintah terakhir dari Mesias yang lemah dan sekarat kepada Tuhan: “Bapa, aku serahkan rohku kepada Engkau” (Lukas 23:44-46). Kata-kata itu mengukuhkan kondisi Yesus di Salib, yaitu kepercayaan yang dikaruniai kepada hati Bapa, diserahkan kepada tangan-Nya, dan ditawarkan untuk kemuliaan-Nya. Yesus di Salib menunjukkan kepada seluruh umat manusia bahwa arah keselamatan adalah menuju hati Bapa. Dengan demikian, Dia mengartikan Salib sebagai simpul misteri penyerahan, tanda yang beragam, yang secara misterius aktif di atas dan di sekitar Salib. Kristus adalah Jo baru, Dia tidak pernah kehilangan kepercayaan-Nya kepada Bapa, bahkan di ambang kematian.“Pengorbanan” dalam kata keempat (Ps 22:2) yang diterima Maria: Mk 15:34 dan iman dalam keheningan TuhanDia tidak memasuki dunia di luar dengan kegelapan di hatinya; Dia menyadari meninggalkan malam untuk masuk ke dalam cahaya. Jawaban atas pertanyaan mengapa? sempurna.Teriak mesianik dari yang Terkasih di Salib mengangkat dirinya dalam konteks tiga penyerahan misterius:– penyerahan Mesias yang menawarkan hidupnya untuk umat manusia (yoh 2:20; 1 Tim 2:6; 2 Tm 1:14). – penyerahan Bapa yang memberikan Mesias bagi keselamatan dunia (yoh 3:16; Rom 8:32). – penyerahan Roh yang ditawarkan dari Salib atas dunia (yoh 19:30).Maria juga bergabung dalam dinamika penyerahan ini, seperti Abraham, dan lebih dari itu, dia menyerahkan Mesias kembali kepada Bapa dengan sikap yang setia: Tuhan telah memberikannya kepada-Ku, dan Aku mengembalikannya kepada-Nya. Seperti Abraham, ketika ditanya di atas gunung Moriá (*De siapa Isaac?*), dia menjawab: Dia milik Tuhan. Demikian pula Maria, di atas gunung Kalvari, ketika ditanya (*De siapa Yesus?*), dia menjawab: Dia milik Bapa, dan Aku mengembalikannya.Maria mendengar teriak haus Kristus (yoh 19:28): jeritan Mesias dan kasih sayang ibu dalam kata kelimaDengan demikian, kita menyadari kemurnian kematian, atau lebih baik, kemurnian *teriak* dari yang sekarat dan kasih sayang ibu Maria yang merespons dan menerima, serta membuat teriak itu menjadi miliknya. *Teriak* mesianik Yesus benar-benar kemurnian karena itu adalah teriak kepercayaan kepada Bapa, tanpa bergantung pada apa pun yang menjadi penyebab teriak itu, tanpa mendukung logika dunia yang tidak memahami Salib atau *teriak* dari yang Terkasih di Salib. Hanya Tuhan: kemurnian kematian persembahan Kristus membuat setiap kematian dunia menjadi persembahan dan kemurnian.Mari kita dengarkan teriak pengorbanan: dimensi kontemplatif Ps 22 di SalibMaria mendengar teriak Mesias kepada Bapa dan dapat dipikirkan bahwa, selain kesakitan fisik yang mungkin dialaminya, dia berusaha membuka kesadaran sebagai ibu mesianik.Teriak itu harus telah membantu Maria memahami makna kematian trinitas Yesus, situasi ekstrem dari kehidupan Verbo yang menjadi manusia dan mencapai puncak konfrontasi agonis dengan Setan demi pembebasan seluruh sejarah dan seluruh ciptaan. Kondisi martirnya dan dampak dalam Komunitas Trinitas.Teriak Yesus di kayu salib adalah teriak yang sangat menyakitkan, namun tetap merupakan teriak cinta. Meskipun merupakan suara yang tak terartikulasikan, seperti selalu, itu adalah teriak, teriak anak dan mengandung pengungkapan bersama-sama Trinitas dan Maria.Kata kelima: “Aku haus” (Jo 19,28-29)Dengan kalimat kelima di kayu salib, setelah tiga pernyataan tentang penolakan, Yesus meminta sesuatu untuk diminum. Namun, bukan hanya itu yang membuatnya berkata: “Aku haus”. Di kayu salib, seperti sepanjang hidupnya, Yesus memenuhi nubuat: “Mereka memberikan aku asin untuk makanan dan haus mereka memberikan aku vinagre” (Maz 69,21). Setelah menyelesaikan karya-Nya, Yesus menoleh ke depan, sehingga haus yang Dia rasakan mengundang keinginan yang kuat untuk kebahagiaan bersama Tuhan: “Tuhan, engkau adalah Tuhan saya, aku mencari engkau dengan sepenuh hati. Jiwa hausku mencari engkau” (Maz 63,1).Hausnya adalah untuk kedekatan akan Kerajaan, di mana Dia akan segera menikmati persatuan penuh dengan Bapa-Nya dan dengan orang-orang-Nya. Dia berkata: “Aku haus” untuk dapat menjadi sumber air hidup bagi semua orang yang percaya padanya. Dia menawarkan kepada dunia air hidup yang sejati dari keselamatan yang Dia peroleh bagi kita yang jauh dari Tuhan (Jo 4,14).Perlu dipertimbangkan bahwa “Aku haus” tidak diucapkan Yesus kepada ketidaksensitifan Ibu yang mendengarkannya, atau tanpa upaya untuk memahami makna dalam karya mesianik Yesus, atau tanpa referensi pada hubungan-Nya dengan Kristus.Pastinya, permintaan air yang mendesak itu memiliki eko yang menusuk dalam permohonan yang menyakitkan untuk menenangkan haus-Nya yang agonis: “Maria di bawah Salib bukan Ibu fiktif, tetapi Ibu yang sejati, terlebih dahulu biologis dan psikologis”. Dan sebagai Ibu mesianik, pemahamannya tentang “Aku haus” Yesus sangat tinggi karena, setelah Yesus, Dia adalah makhluk yang paling “haus Tuhan dan kebaikan” dan Dia adalah orang yang, lebih dari semua orang, bekerja sama dengan Yesus untuk memadamkan haus redentif dan keselamatan ini.Kata keenam: “Telah selesai”! (Jo 19,30)Kata-kata ini mengungkapkan kesadaran-Nya akan penyelesaian karya-Nya di dunia (lihat Jo 17,4). Perhatikan bahwa bukan kesadaran akan penyelesaian rencana-Nya sendiri, tetapi penyelesaian kehendak Bapa dalam kepatuhan yang sampai pada pengorbanan diri-Nya sepenuhnya di kayu salib.Bagaimana perasaan jiwa Maria ketika ia mendengar kata-kata terakhir tentang keberadaan Putra?Hanya Tuhan yang tahu, tetapi kita juga dapat membayangkan sesuatu jika kita berpikir bahwa ia, sebagai Ibu Mesianik, merasakan lebih dari semua orang tentang kecemasan Yesus dalam melaksanakan rencana Bapa, keinginannya untuk memenuhi tugas yang diamanatkan kepada-Nya, dan membawa umat manusia menuju keselamatan. Pengertian yang setia tentang makna penuh dari “terwujud” (está consumado) semakin kuat padanya karena ia telah menjadi penerima yang istimewa dan mitra kolaboratif Kristus dalam melaksanakan rencana keselamatan ini, yang di puncaknya Yesus menyelesaikannya di atas salib.Kata ketujuh Yesus di salib: “Bapa, dalam tangan-Mu aku serahkan rohku” (Lc 23:46).Kata-kata terakhir Yesus di salib, menurut Injil Yohanes, adalah: “Dan menundukkan kepala-Nya, Ia menyerahkan roh-Nya” (Jo 19:30). Menurut Injil Yohanes, Yesus mengucapkan kata-kata ini sebelum Ia meninggal. Menarik untuk dipikirkan bahwa dari banyak kata-kata yang diucapkan Yesus selama kehidupan-Nya yang mesianik, ini adalah kata-kata terakhir-Nya.Oleh karena itu, kata-kata ini sangat menyentuh hati Maria. Ini adalah kata-kata terakhir-Nya. Dari Injil Yohanes.Dalam berbagai Injil, kata-kata ini diterjemahkan sebagai:– Yohanes: παρέδωκεν τὸ πνεῦμα (parédōken to pneuma) – “Ia menyerahkan roh-Nya” – Mateus: ἀφήκεν τὸ πνεῦμα (aphēken to pneuma) – “Ia meninggalkan roh-Nya” – Markus: ἐξέπνευσεν (exepneusen) – “Ia expirasi” – Lukas: παρέθετο τὸ πνεῦμα (paretheto to pneuma) – “Ia menyerahkan roh-Nya”Yesus membuka jalan menuju kelengkapan penglihatan bahagia dalam TrinitasDalam cahaya kekal ini, kita dapat menangkap sedikit dari hubungan misterius antara kemanusiaan Kristus, yang diterima-Nya dari Maria, dan Trinitas. Di setiap peristiwa Penderitaan, Maria terlibat secara vital karena ia menjadi wadah konkret dari prinsip redentif Tertulianus (m. 240) “caro cardo salutis” (daging adalah kunci keselamatan), tetapi juga di dalamnya terdapat prinsip kebangkitan dan kemuliaan abadi Yesus, dan kondisi misterius yang dibawa Putra yang selalu bersatu dengan Komunitas Trinitas: kehidupan abadi bagi umat manusia.Untuk melanjutkan meditasi Anda, akses ebook ini.