카톨릭 신학 (마리학, 천사학, 악마학, 요셉학)

마리아는 예수님의 <강조>일곱 말씀을 듣습니다. 마리아는 제자로서 자신의 경험을 완성하고, 주님께서 이제 가장 높은 자리에 오르셔서 마지막 숨을 내쉬실 때까지 그분을 발 아래에 두었습니다. 따라서 그녀는 그분의 마지막 일곱 말씀, 특히 메시아의 고통에 대한 표시로 새겨진 말씀을 들었습니다.

첫 번째 말씀: 아버지, 저들을 용서하소서, 그들은 무엇을 하는지 모릅니다. (루카 23:33-34)

그 어떤 사람도, 그 날 십자가에 매달린 사람도, 혹은 그 후 구원의 역사 전체에 걸쳐서, 마리아처럼 더 넓고 더 깊이 마음과 지혜로 받아들이고 이해한 사람은 없었습니다. 그녀는 평화(그리스도)가 육신으로 들어온 어머니로서(사도행전 2:14), 십자가에서 이루어지는 극심한 용서의 사건을 경험했습니다. 처녀 마리아는 십자가에 매달린 구원자의 용서를 직접 경험하고, 그 용서를 표현한 단 하나의 말씀, 즉 좋은 도둑에게 주어진 말씀(루카 23:43)을 이해했습니다. 그리스도는 십자가에서 보편적이고 종말적인 관점에서 용서를 베푸는 사랑의 본성을 드러냅니다.

용서: 논리적 모순을 초월하는 자비와 회복의 현실

용서는 논리적 모순을 초월하는 자비와 회복의 현실입니다. 용서는 죄와 그에 따른 처벌의 논리적 순환을 끊고, 치유와 재창조의 현실을 가져옵니다. 마리아는 십자가 아래에서 용서의 이 축복을 경험하고, 침묵의 객관적 언어를 통해 이를 표현했습니다. 그녀는 용서가 새로운 창조(에베소서 2:14)의 법으로 선포되는 장소에 있었습니다. 용서에 대한 질문에 대한 합리적인 답변을 제시하기보다, 마리아는 용서가 이루어지는 장소를 가리킵니다. 십자가 아래에 있는 그녀는 용서가 축복의 법으로 선포되는 장소입니다.

마리아와 용서: 십자가에서 용서를 베푸는 영적 모성

용서는 본질적으로 모성적입니다. 마리아는 용서에 대한 강력한 본질적 특성을 지닌 여성입니다. 그녀는 인간 역사에 용서를 삽입하고, 그 결과로 역사는 용서에 의해 구조화되었습니다. 그녀는 자신의 처녀성을 통해 용서의 원리를 역사에 새겨 넣었고, 이는 실패로 보이는 십자가에서 그 원리의 실현을 목격했습니다. 진정한 어머니는 자신의 아들을 전적으로 신뢰하며, 아들의 말씀과 행동에도 불구하고 그 신뢰를 유지합니다. 처녀 마리아는 아들을 신뢰하며, 십자가에서 아들의 실패를 증명하는 것처럼 보이는 사건에도 불구하고 그 신뢰를 유지했습니다.

두 번째 말씀: 주님, 저를 기억해 주소서, 주님이 나라에 들어오실 때 (루카 23:42-43)

도둑 중 한 명은 십자가에 매달린 예수님과 함께 죽음을 맞이했습니다. 그는 예수님이 왕이심을 인정하고, 그분의 왕국에 들어갈 때 그를 기억해 달라고 간청했습니다. 이 도둑은 진정한 믿음의 표시로, 예수님이 진정으로 왕이심을 이해했습니다. 그의 간청은 메시아의 왕권과 구원의 역사에서 그분의 역할을 강조합니다.

십자가의 한 사람: 메시아의 왕권에 대한 믿음의 표명

이 도둑은 자신의 믿음을 표현함으로써, 십자가에 매달린 예수님과 함께 있는 것이 단순한 고통이 아니라, 메시아의 왕권과 구원의 역사에 대한 진정한 이해를 드러낸다는 것을 보여줍니다. 그의 믿음은 예수님이 진정으로 왕이심을 인정하고, 그분의 왕국에 들어갈 때 그를 기억해 달라는 간청으로 표현됩니다. 이 간청은 구원의 역사에서 예수님의 왕권을 강조합니다.

성경학자는 예수님이 십자가에서 죽으실 때, 왕이 아닌 종의 죽음으로 인해 왕권이라는 개념을 전달하는 것이 어려웠기 때문에, 이 제목을 예수님께 적용하는 것을 이해합니다.사실, 신학적 추론을 통해 믿음으로 마지막 천국 왕국이 예수님께 속하며, 그분께서 그 왕국에 접근할 수 있다는 것을 결론지을 수 있습니다. 좋은 도둑이 된 사람은 이러한 신학적 추론을 즉시 인정하며, 예수님은 그에게 대답하십니다. “진실로 너에게 말하노니, 너는 내와 함께 낙원에 있을 것이다.” (루카 23:43) 바오로 2세 교황이 언급한 것처럼, 이 대화는 거의 안부 확인과 같은 성령의 말씀을 통해 예언의 마지막 확인을 제공합니다. “이 대화에서 우리는 거의 성령의 말씀을 통해 예언의 마지막 확인을 발견합니다. (루카 1:33)에서 천사에게 말씀하신 것처럼, ‘하나님께서 그분께 다윗의 왕좌를 주시리라… 그리고 그분의 왕국은 끝이 없으리라.'”십자가에서, 마리아의 믿음은 시험대에 오릅니다. 그녀는 아들의 종노릇하는 죽음과 그의 마지막 말을 듣습니다. 그녀는 안타깝게도 하나님께 자신의 믿음의 의미에 대해 물어봅니다. 천사에게 받은 예언의 메시아적 임신에 대한 약속은 십자가에서 부정되는 것처럼 보입니다. 그녀는 하나님께서 예언의 왕권에 대한 진정한 의미를 물어봅니다.또한, 십자가 뒤에서, 마리아의 존재는 아버지와 아들 사이의 대화를 이해하는 대화적 장소로 해석될 수 있습니다. 그녀는 동시에 아버지와 아들의 아들로서 아버지와 아들의 아들인 예수님의 아들로서 그분과 함께 있습니다.세 번째 말씀: “여기 네 아들을 보라… 여기 네 어머니를 보라.” (요한 19:25-27)십자가 아래에서, 마리아의 귀는 세 번째 말씀에 귀를 기울입니다. 이 말씀은 그녀와 직접적으로 관련이 있습니다. 그녀의 존재는 그녀의 아들을 잃을 위험에 처한 여성으로서 특별합니다. 그녀의 모든 감각은 최근의 사건과 그녀가 느끼고 예감하는 것에 의해 흔들립니다.네 번째 말씀: “내 하나님, 내 하나님, 왜 나를 버리셨습니까?” (마태 27:46)마리아는 이 말씀을 통해 하나님께 자신의 고통과 상실에 대해 호소합니다.예수의 첫 번째 인도 말씀 («어머니, 보시니 여기 당신의 아들을 드립니다…»)는 부드러움과 자식 같은 자애의 행위를 나타냅니다. 예수는 어머니가 혼자 남지 않도록 하시고, 대신 마리아의 가장 사랑받는 제자를 아들로서 맡기십니다. 예수는 마리아에게 새로운 모성을 맡기시고, 요나를 당신의 아들로 대우하라고 요청하십니다.그러나 이 인도 말씀의 엄숙함과 필수성은 가족 관계 이상의 관점에서 살펴봐야 합니다. 이는 구원의 작품의 맥락에서, 마리아가 인류 구원을 위한 사명의 일부로서 아들인 인류 구원자와의 연결을 의미합니다.예수가 이 구원의 작품을 완성하신 후, 마리아에게 속죄 희생으로 자신을 완전히 제공하라고 요청하십니다. 이 모성적 희생을 통해 그녀는 새로운 모성을 얻습니다.예수가 두 번째 인도 말씀을 하시며 («아들아, 보시니 여기 당신의 어머니를 드립니다…»), 예수는 제자 요나에게 마리아를 진정한 아들로 대우하라고 직접적으로 요청하십니다. 마리아의 모성적 사랑에 대한 응답으로, 요나는 마리아의 진정한 아들로서 그녀를 사랑해야 합니다. 예수는 요나에게 마리아를 진정으로 사랑하라고 말씀하시는 것이나 다름없습니다.복음서는 요나가 마리아를 자신의 것으로 받아들였다고 말합니다. 이 행동은 요나가 예수의 유언에 따라 마리아를 자신의 곁에 모시고, 삶에서 그녀를 위한 공간을 마련한 것을 상징합니다. 각 그리스도인에게도 마리아를 자신의 삶 속으로 초대하고, 그녀의 존재를 위한 공간을 마련하라는 요청이 주어집니다.예수의 죽음의 순간에 하신 말씀은 모든 그리스도인이 마리아의 숭배에서 공간을 제공해야 한다는 교회의 오랜 열망을 드러냅니다. 예수의 이 말씀은 마리아가 각 제자로부터 진정한 아들 같은 사랑을 받아야 한다는 것을 의미합니다. 마리아의 중요성은 교회가 항상 추구해온 것으로, 예수의 죽음의 순간에 하신 말씀에서 그 근거를 찾을 수 있습니다.네 번째 말씀: «내 하나님, 내 하나님, 왜 나를 버리셨습니까?» (마태복음 27:46)성경적 서술은 성전 옆에서 역사를 두 부분으로 나누는 외침을 말해줍니다. “엘로이, 엘로이, 라마 사바크타니?” (마태 15:34). 이 외침은 질문과 답변을 모두 담고 있습니다.이 매우 강력한 외침은 구원의 주님이 십자가에서 겪은 극심한 고통을 드러냅니다. 이는 공포스러운 고난의 극에 달한 것이 아니라, 구원의 주님의 심장에 깊이 파고든 비극을 보여줍니다. 또한, 인류의 고난을 체현한 십자가의 고통을 이해하지 못하게 하는 낭만적인 해석을 막는 날카롭고 찢어지는 가르침입니다.주님은 시편 22장을 인용하며 자신의 사역에서의 결정적인 순간에 대한 인식을 드러냅니다. 이러한 깊은 신학적 표현에 마리아의 지혜로운 반응은 그녀의 믿음의 깊이를 보여줍니다. 그녀는 신비로운 아들의 아버지와의 관계에 갑작스러운 혼란을 가져온 십자가의 사건을 위로하는 방식으로, 그녀의 존재로 그를 위로하며, 하느님의 버림은 실제로는 현존임을 상기시켜주는 *Stabat Mater*를 떠올립니다.마리아는 성서 속 주님의 말씀, 심지어 성전에서의 말씀까지도 그녀의 삶에 적용하는 정교한 해석자이자 신학자입니다.십자가에서 주님이 외치신 “엘로이, 엘로이, 라마 사바크타니?” (마태 15:34)는 단순한 감정적 발산이 아닌, 오직 신학적 표현입니다. 주님은 시편 22장을 통해 아버지에 대한 순종이라는 첫 번째 관심사를 드러냅니다. 따라서 버림은 순교의 일부이며, 아버지의 계획에 따라 이루어졌습니다.십자가 아래에서, 마리아는 아들의 신학적 말씀을 오직 신학적 관점에서 해석합니다. 성전에서 그녀가 주님의 말씀을 심리적으로 이해했다면, 십자가에서는 그 의미를 신학적 차원에서 파악합니다.루카 복음사가는 마리아와 요셉이 주님의 말씀을 이해하지 못했다고 기록합니다 (루카 2:50). 그러나 성전에서 마리아는 주님이 자신과 함께 신학적 접근과 기록을 사용하길 원하신다는 것을 이해했습니다. 십자가 아래에서, 마리아는 주님이 가르치는 극도로 어려운 교훈을 받아들이며, 그녀의 이해와 해석 능력은 더욱 커졌습니다.하지만, 십자가 아래에서 제자는 이제 성숙한 신학자가 되었습니다. 그녀는 주님의 성육신적 외침을, 절망의 외침이 아닌, 버림과 연합의 외침으로 해석합니다. 우리는 아버지가 이 최후의 희생에서, 아들의 고난에 동참하는 자비로운 아버지임을 인정해야 합니다.

“완성되었노라”라는 말은 고통받는 주님의 마지막 명령으로, 하느님께 드리는 그의 간청이다: “하느님, 제 영혼을 당신 손에 맡깁니다.” (루카 23,44-46). 이 말은 예수님이 십자가에서 처한 상황을 성취하는 말로, 자신에게 맡겨진 운명을 하느님께 신뢰하는 것을 나타낸다. 십자가는 인류 구원의 방향이 하느님의 심장, 즉 하느님의 사랑과 영광을 향하고 있음을 모든 인류에게 보여주는 표지다. 그는 죽음의 문턱에서조차 하느님에 대한 신뢰를 결코 잃지 않았다.

마리아의 “내어주심” (시편 22,2)은 마태오 복음 27,34와 함께 하느님께 대한 침묵의 믿음을 나타낸다.

그가 어둠 속을 지나 빛으로 들어가는 것은 왜냐하면, 그 대답은 완벽하기 때문이다. 십자가에 못 박힌 이의 메시아적 외침은 세 가지 신비로운 내어주심으로 둘러싸여 있다:

자신을 제물로 바치는 주님의 내어주심 (갈라디아서 2:20, 1티모테오서 2:6, 티토서 2:14)
하느님께서 아들을 세상 구원을 위해 내어주심 (요한복음 3:16, 로마서 8:32)
성령이 십자가에서 세상 위에 내어주심 (요한복음 19:30)

마리아는 이 내어주심의 역동성에 동참하며, 아브라함 이상으로 하느님께 아들을 다시 내어준다. 아브라함이 “하느님이 주신 것”을 하느님께 돌려드렸다면, 마리아는 하느님께서 아들을 주셨다는 것을 인식하고, 그 아들을 다시 하느님께 돌려드린다. 마치 아브라함이 모리아 산에서 아이삭을 제물로 바치며 하느님께 물은 것처럼, 마리아는 골고다 언덕에서 예수님을 바라보며 하느님께 물었다: “이 분은 누구신가?” 그리고 대답을 들은 후, “하느님의 아들”을 다시 하느님께 내어준다.

마리아의 고통과 함께하는 메시아의 외침: 십자가의 다섯 번째 말

이렇게, 우리는 성스러운 죽음의 처녀성을 인식한다. 메시아의 외침은 처녀적이며, 그 외침은 신뢰하는 이의 외침이다. 그는 세상의 논리나 인간의 이해를 초월하는 하느님께만 신뢰한다. 하느님의 오직 하느님께 대한 처녀적 죽음은 인간의 모든 죽음에 처녀적 희생의 성격을 부여한다.

마리아와 함께 시편 22의 고백을 듣다: 십자가의 침묵적 믿음

마리아가 십자가에 못 박힌 이의 외침을 들었을 때, 인간적 고통 외에도, 그 고통의 신비로움에 대한 문장이 그녀의 의식 속에 열릴 수 있다.

그 비명은 마리아가 삼위일체적 죽음의 의미와 말씀의 육신으로서 극한 상황에 이르러 사탄과의 구원적 대결의 절정에 달하는 것을 이해하는 데 도움을 주었을 것입니다. 그녀의 순교적 상태와 이러한 순교의 공동체 내에서의 반향.제5단어: «마시라» (요 19,28-29)십자가에서 이 다섯 번째 말씀은 예수님이 물을 마실 것을 요청하시는 것입니다. 그러나 이는 단순히 그 이유 때문이 아닙니다. 십자가에서, 그리고 일생 동안 예수님은 예언을 실현하셨습니다: «독을 마시게 하시니, 쓴 물을 마셨다» (시 69,21). 사명을 완수하신 후, 예수님은 더 큰 시선을 가지고 바라보며, 느끼는 갈망은 하느님과의 기쁨의 만남에 대한 깊은 욕구입니다: «하나님이여, 당신은 나의 하느님이시니, 저는 당신에게 매여 있나이다. 가난한 영혼이 당신을 찾나니» (시 63,1).그분의 갈망은 임박한 왕국에 대한 것입니다. 그곳에서 그분은 곧 아버지와 그분의 함께 즐거움을 누릴 것입니다. «마시라»는 말은 그분이 세상에 생명의 물을 제공하고자 하시는 것을 의미합니다. 그분은 우리가 하느님과 멀어졌을 때 얻으신 구원을 위한 생명의 물을 모두에게 제공하십니다 (요 4,14).«마시라»는 말은 예수님이 어머니 마리아에게 말씀하신 것이 아니었습니다. 그분은 무관심한 어머니의 귀에 말씀하신 것도 아닙니다. 또한, 마리아의 귀에 말씀하신 것이면서도 그분의 메시아적 사역에 대한 그녀의 이해를 언급하지 않은 것도 아닙니다.그분의 극심한 갈망은 마리아가 십자가에서 들은 고통스러운 물 요청과 공명했을 것입니다. 마리아는 십자가 아래에 있는 진정한 어머니입니다. 생물학적, 심리적으로 말입니다. 그리고 메시아적 어머니로서, 그녀는 예수님의 «마시라»는 말의 깊은 의미를 이해했습니다. 왜냐하면 그녀는 예수님 이후 가장 하느님과 갈망하는 자가 되었고, 또한 예수님과 함께 구원의 갈망을 채우기 위해 협력하고 협력한 사람입니다.제6단어: «이루어졌네» (요 19,30)이 말은 그분이 이 세상에 보내신 사명을 완수하셨다는 의식을 나타냅니다 (요 17,4). 주목할 점은 그분이 자신의 계획이나 자신의 의지를 완수했다는 인식이 아니라, 아버지의 뜻을 순종하여 완전한 자기희생을 십자가에서 이루셨다는 것입니다.기독교의 삶과 죽음에 대한 개념에 따르면, 사람은 죽을 때 아버지의 뜻을 이루기 위해 자신의 사명을 완수해야 합니다. 죽음은 사명의 완성을 위한 최종적, 결정적 행위입니다.마리아는 아들인 기적의 아들(Son of God)의 존재가 확정된 그 말씀에 어떻게 반응했을까?오직 하느님만이 알고 있지만, 우리는 메시아적 어머니로서 마리아가 예수님의 구원 계획에 대한 열망과 그 임무를 수행하고자 하는 의지를 모두 알고 있었을 것이라는 것을 상상할 수 있다. 그녀는 그리스도의 계획이 성부님의 계획의 성취임을 믿음으로 이해했으며, 십자가에서 “이루어졌다”는 그 완전한 의미를 더욱 깊이 깨달았다. 이는 그녀가 그리스도와 함께 그 계획의 실현에 적극적으로 참여했기 때문이다.일곱 번째 말씀: “아버지, 제 영을 당신 손에 맡깁니다.” (루카 23:46)십자가에서 예수님의 일곱 번째 말씀은 “아버지, 제 영을 당신 손에 맡깁니다.” (루카 23:46)로 끝난다. 요한 복음서에 따르면, 이 말씀은 예수님이 숨을 거두기 직전에 하신 말이다. 놀랍게도, 이 말씀이 예수님이 이 세상에서 말씀하신 마지막 말씀이다.이 말씀은 마리아에게 매우 강렬하게 다가왔을 것이다. 왜냐하면 이 말씀은 예수님의 최후로, 그분의 삶의 마지막 순간을 상징하기 때문이다.요한이 전한 복음서에서, 예수님은 “영을 맡기다” (παραδώσειν τὸ πνεῦμα)라고 표현했다 (요한 19:30). 마태는 “영을 내어주다” (ἀφῆκεν τὸ πνεῦμα)라고 기록했고 (마태 27:50), 마르코는 “숨을 내쉬다” (ἐξέπνευσεν)라고 묘사했다 (마르코 15:37), 루카는 “영을 맡기다” (παρέθετο τὸ πνεῦμα)라고 전했다 (루카 23:46).예수님은 삼위일체 안에서 완전한 시각으로 인간성을 받아들이셨다.이 영원한 빛 속에서, 우리는 그리스도의 인간성, 마리아의 은총을 통해 그리스도에게 주어진 인간성과 삼위일체 사이의 신비로운 관계를 이해할 수 있다. 각 고난의 순간에 마리아는 직접적으로 관여했다. 그녀는 ‘인간의 구원의 열쇠’ (Tertullian, 240년 사망)인 그리스도의 인간성을 제공했으며, 또한 부활과 영원한 영광으로의 승천을 통해 그분의 신성을 드러내는 데 기여했다. 예수님은 인간성을 받아들이셨고, 그 인간성을 영원한 삼위일체 공동체의 일부로 가져가셨다. 이는 인간을 위한 영원한 생명을 위한 것이다.