“Selig sind, die nicht gesehen und doch geglaubt haben”: Maria, Ikon der Glaube an die göttliche Barmherzigkeit.

«Bem-aventurados os que não viram e creram»: Maria, ícone da fé na divina misericódia.

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«Beati qui non viderunt et crediderunt»
Joh 20,29, Evangelium nach Johannes, Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit

Mariologische Meditation basierend auf den Lesungen des Sonntags der göttlichen Barmherzigkeit

Der zweite Ostersonntag, der Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit, der im Jahr 2000 von Papst Johannes Paul II. eingeführt wurde, ist der „achte Tag“ der erlösten Schöpfung: der Tag, der sich jenseits der Woche befindet und auf die Ewigkeit hinweist. Das Evangelium dieses Tages (Joh 20,19-31) berichtet von zwei Begegnungen des Auferstandenen mit den versammelten Jüngern: der ersten am Ostersonntag, als Thomas abwesend war. Die zweite Begegnung fand acht Tage später statt, als Thomas anwesend war, und der Herr ihn aufforderte, die Narben zu berühren. Die abschließende Seligpreisung, „Selig sind, die nicht gesehen und doch geglaubt haben“ (Joh 20,29), ist die eindrucksvollste Aussage des Evangeliums über die Natur des paschalen Glaubens. In der Mariologie wird hier die höchste Figur Mariens offenbart: die, die ohne zu sehen glaubte, die nie die Narben berühren musste, um an den Sohn zu glauben.

I. Die erste Lesung: Apg 4,32-35 und das Gemeinschaftsleben der entstehenden Kirche

Die Liturgie des Sonntags der göttlichen Barmherzigkeit beginnt mit der Beschreibung der Jerusalemer Gemeinschaft: „Alle aber waren ein Herz und eine Seele; niemand nannte etwas von dem, was er besaß, sein Eigen“ (Apg 4,32). Diese Koinonia, die brüderliche Gemeinschaft, die die entstehende Kirche prägt, hat für die mariologische Tradition ein präzises Modell: das Haus von Nazaret. Maria lebte 30 Jahre in vollkommener Koinonia mit dem Sohn und Josef, eine fruchtbare Zeit des Teilens. Das Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie erinnert daran, dass die Familie von Nazaret das Bild der „Familienkirche“ ist (Nr. 166).

Im Herzen dieser Koinonia stand die Barmherzigkeit. „Und sie waren voller Mut und vom Heiligen Geist erfüllt“ (Apg 4,33): Dieser „Mut“ ist die Kraft der Barmherzigkeit, die vergibt, die heilt, die Würde zurückgibt. Johannes Paul II. schrieb in seiner Enzyklika Dives in Misericordia, dass „Maria diejenige ist, die am tiefsten das Geheimnis der göttlichen Barmherzigkeit kennt“ (DM 9). Die Barmherzigkeit, die die Kirche am zweiten Ostersonntag verkündet, ist keine Abstraktion: sie hat ein Gesicht, und dieses Gesicht ist das Jesu, geboren aus Maria.

II. Das Evangelium: Joh 20,19-31 und Thomas’ Glaube und Marias Glaube

Die Geschichte von Thomas (Joh 20,24-29) ist eines der am meisten besprochenen Ereignisse der christlichen Tradition. Thomas sagt: „Wenn ich nicht die Narben der Nägel an seinen Händen sehe und meinen Finger in die Narben stecke und meine Hand in seine Seite stecke, werde ich nicht glauben“ (Joh 20,25). Acht Tage später gibt der Auferstandene nach: „Komm her und stecke deinen Finger hinein und lege deine Hand in meine Seite. Und tu nicht nur das, sondern berühre auch meine Hände“ (Joh 20,27). Thomas’ Glaube und Marias Glaube stehen in engstem Zusammenhang. Thomas’ Forderung nach physischen Beweisen spiegelt Marias unerschütterlichen Glauben wider, der auf dem Wort Gottes und der Erfahrung der Begegnung mit dem Auferstandenen beruht.

„Streck deine Hand aus und leg sie in meine Seite. Und sei nicht ungläubig, sondern glaub!“ (Joh 20,27). Thomas ruft: „Mein Herr und mein Gott!“ (Joh 20,28).

Die folgende Seligpreisung, „Selig sind, die nicht gesehen haben und doch geglaubt haben“ (Joh 20,29), ist in der Johannes-Theologie die Definition des Glaubens der Kirche für alle Zeiten. Aber wer lebte diesen Glauben schon vor der Kirche? Maria. Sie, die sagte: „Es geschehe mir nach deinem Wort“ (Luk 1,38), ohne das zu sehen, woran sie glaubte. Sie, die am Kreuz stand („Sie stand bei ihm“ (Joh 19,25)), ohne die Auferstehung zu sehen, an die sie glaubte. Sie, die im Kreis der Apostel auf Pfingsten wartete (Apg 1,14), ohne es zu sehen. Die Seligpreisung „die nicht gesehen haben und doch geglaubt haben“ hat in Maria ihre vollste Verwirklichung und geht durch Maria auf alle über, die im Laufe der Jahrhunderte, ohne zu sehen, an den Auferstandenen glauben.

III. Die göttliche Barmherzigkeit und Maria: „die, die das Geheimnis am tiefsten kennt“

Die Verehrung der göttlichen Barmherzigkeit, deren spirituelle Wurzeln in den Visionen der heiligen Faustina Kowalska liegen, passt in einen mariologischen Kontext, den Johannes Paul II. in seiner Enzyklika „Dives in Misericordia“ erläuterte: Maria „kennt das Geheimnis der göttlichen Barmherzigkeit am tiefsten. Sie kennt ihren Preis. Sie weiß, wie groß er ist“ (DM 9). Dieses Wissen ist kein theoretisches Wissen, sondern das Wissen, das jemand hat, der den Sohn sah, wie er verstoßen, geschlagen, gekreuzigt wurde, und der standhielt („histemi“), weil er glaubte, dass aus dem Tod das Leben entspringt.

Der Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit ist somit ein sonntäglicher Feiertag, der Maria gewidmet ist: Er feiert die Barmherzigkeit, die der menschgewordene Sohn Marias vom Kreuz und vom leeren Grab aus vergoss. Das Bild der göttlichen Barmherzigkeit, der Auferstandene mit den roten und weißen Lichtstrahlen, die aus seiner Brust sprühen, ist das Bild des Sohnes Mariens, der aus seiner Menschlichkeit, die er von einer Frau empfing, die Barmherzigkeit schenkt, die die Welt rettet. Es gibt keine göttliche Barmherzigkeit ohne die Inkarnation, es gibt keine Inkarnation ohne das „Fiat“ Mariens.

IV. Die Vollendung der Woche: Maria und die Bedeutung des „achten Tages“

Der „achte Tag“, der Ausdruck, den die Patristik für den Ostersonntag und, in einer Erweiterung, für den Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit benutzte, ist das Symbol der Ewigkeit, die sich jenseits der Woche der Geschichte entfaltet. Basilius von Caesarea schrieb: „Der Herr nennt den achten Tag, den keiner der Tage, die wir kennen, angemessen darstellen kann“ (Über den Heiligen Geist, 27). Maria, die mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen wurde, lebt bereits in diesem endgültigen „achten Tag“. Ihre Aufnahme ist für die Kirche ein Zeichen der Vollendung, die in der Auferstehung und im Kommen des Heiligen Geistes verwirklicht wird.

Lumen Gentium

„Zeichen der sicheren Hoffnung und des Trostes für das pilgernde Volk Gottes“ (LG 68).

Die Osterwoche ist zu Ende. Acht Tage, die die Welt verändern: vom leeren Grab bis zum Abendmahlssaal der Elf, von Emmaus bis zum See von Tiberias, von Magdalenas Kummer bis zu Thomas’ Glauben. Und in all diesen Tagen, am Rande der Erzählung, aber im Zentrum des Geheimnisses, war Maria: die Erste, die glaubte, die, die nicht zweifelte, die, die wartete. „Selig die nicht sahen und glaubten“, die Seligkeit des Sonntags der göttlichen Barmherzigkeit ist die Seligkeit Marias. Und durch sie die Seligkeit aller, die bei der Mutter lernen, die reinste Form des österlichen Glaubens zu erleben.

Der Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit schließt die Osteroktav ab und eröffnet die weitere Osterzeit. Die Kirche tritt in diese Zeit ein, mit Christus auferweckt (Kol 3,1), von der Eucharistie genährt und in die Mission geschickt. Und sie nimmt Maria mit, die Mutter, die die Wunden nicht sah, die aber im Schoß den Leib trug, der von den Wunden gezeichnet wurde. Die Barmherzigkeit, die die Welt rettet, hat das Gesicht des Sohnes Mariens. Und dieses Gesicht betrachtet die Kirche jeden Sonntag.

Warum wird Maria in der Mariologie als „Ikone des Glaubens“ bezeichnet?

Maria wird als „Ikone des Glaubens“ bezeichnet, weil sie in vollem Maße die Seligpreisung „Selig die nicht sahen und glaubten“ (Joh 20,29) gelebt hat: sie sah das leere Grab ohne Zweifel und bewahrte den Glauben während der Zeit der Zweifel der Jünger am Samstag. Die Enzyklika Redemptoris Mater (Nr. 18) besagt, dass Marias Glaube dem apostolischen Zeugnis „vorangegangen“ sei und dass sie „selig ist, weil sie geglaubt hat“ (Luk 1,45), wodurch sie zum höchsten Vorbild des österlichen Glaubens für die ganze Kirche wird.

Was ist das Verhältnis zwischen göttlicher Barmherzigkeit und Maria in der katholischen Spiritualität?

Die Verehrung der göttlichen Barmherzigkeit, die sich durch die Visionen der heiligen Faustina Kowalska entwickelt hat, erkennt in Maria diejenige, „die am tiefsten in das Geheimnis der göttlichen Barmherzigkeit eindrang“, wie es Johannes Paul II. in Dives in Misericordia (Nr. 9) ausdrückt. Maria, die am Kreuz die Barmherzigkeit Gottes in Aktion erblickt hat, gilt als erste Begünstigte und Vermittlerin der Christusbarmherzigkeit. Der Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit, der von Johannes Paul II. eingeführt wurde, ist somit auch ein Sonntag, der besonders Maria gewidmet ist.

Was bedeutet der „achte Tag“ und welche Bedeutung hat er in der Mariologie?

Der „achte Tag“ ist eine patristische Ausdrucksweise für den Sonntag, der die sieben Tage der Schöpfung übersteigt und auf die Ewigkeit hinweist, die durch die Auferstehung eröffnet wurde. In der Mariologie sieht man in diesem Symbol die eschatologische Vollendung: Maria, die in den Himmel aufgenommen wurde, wohnt bereits voll und ganz im „achten Tag“ der Ewigkeit. Ihre mütterliche Vermittlung vereint die liturgische Zeit der Osteroktav mit der ewigen Zeit, wodurch sie zur Mutter und Leitfigur der Kirche auf ihrer Pilgerreise in Richtung der versprochenen Vollendung wird.

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Um die marianische Theologie des Glaubens und die Rolle Marias in der Geschichte der Erlösung vertiefen zu können, konsultieren Sie die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II.

Prof. Daniel Afonso

Rom, Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit, 12. April 2026

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