Op de berg Sinaï en Maria

De christelijke traditie presenteert een uitgebreide reeks teksten waarin de Maagd Maria wordt vergeleken met een berg in het algemeen. Echter, vele van deze passages beschouwen haar als het nieuwe Sinaaiberg. Waarom? De wortels van deze vergelijking tussen Sinaai en Maria vinden we in de Bijbel, specifiek waar het Heilige Boek spreekt over de verbond die God met het volk Israël sloot. We bevinden ons in het hart van de bijbelse onthulling. Het is het evangelie van het hele Oude Testament. Wat de Synagoge betoogde over de berg Sinaai, zal de Kerk verkondigen over de berg Kalvarië, de plaats van de dood en opstanding van Heer Jezus.

Op de berg Sinaai werd de oude verbond bekrachtigd. Drie actanten waren betrokken bij dit grote evenement: God, Mozes en het volk (Ex 19,3-8). God, via Mozes, Zijn profeet en stemdrager, sprak tot de stammen van Israël die bij de heilige berg waren verzameld (Ex 19,3-7). Hij sprak door Zijn plan te onthullen om met hen een bijzondere band, een “verbond”, te sluiten, gebaseerd op de aanvaarding van Zijn wet: “Nu, als gij mijn stem hoort en mijn verbond waart, zult gij mijn eigendomsstuk zijn onder alle volken, want mij behoort het hele land. Gij zult voor mij een koningschap van priesters en een heilige natie zijn” (Ex 19,5-6). Na een zorgvuldige instructie door Mozes over dit goddelijke plan (Ex 19,7), antwoordde het hele volk unaniem: “Alles wat de Heer heeft gezegd, zullen wij doen” (Ex 19,8).

Met deze woorden, die in de Joodse traditie van alle tijden zijn gebleven, gaf Israël zijn toestemming voor de verbond met de Heer. Zo volgde de gave van de Thora en de voltooiing van de verbond tussen God en het volk (Ex 19,9-24,8). Vanaf die dag werd God de Bruid van Israël, en Israël de Bruid van God (zie Ez 16,8). In Nazareth begon de nieuwe verbond. “Nieuw” niet alleen omdat het later in de tijd plaatsvond dan die van Sinaai, maar vooral omdat het van hogere kwaliteit was. God was op het punt een plan te verwezenlijken dat Hij al sinds de eeuwigheid had bedacht, “het mysterie”, zoals Paulus het zou noemen, “dat eeuwenlang verborgen was gebleven” (Rom 16,25).Om nog dichter bij ons te komen, besloot Hij, door zich te vermengen met ons, ons vlees en bloed aan te nemen, ons gezicht aan te nemen: in één woord, onze menselijkheid. Om een zo gewaagd project te realiseren, dat duidelijk alle verwachtingen overtreft, was het duidelijk dat Hij de medewerking van een vrouw nodig had. De vrouw die voor deze missie werd gekozen, is Maria van Nazareth. De scène van de aankondiging (verteld in Lc 1,26-38) toont hoe God haar om toestemming vroeg om deze nieuwe vorm van verbond te beginnen. Ook in Nazareth, net als op de Sinaï, zijn er drie hoofdpersonen: God, de engel Gabriël en Maria (Lc 1,26-38). God, via de engel Gabriël (de nieuwe Mozes!), onthult Maria (de dochter van Abraham en van het volk Israël, van wie ze afstamt) de taak die aan haar wordt gegeven: “word moeder van Zijn goddelijke Zoon, in wie het nieuwe en eeuwige verbond tussen hemel en aarde is gesloten”: “Vrees niet, Maria, want gij hebt genade gevonden bij God. Hierdoor zult gij een zoon baren, hem zullen wij de naam Jezus geven. Hij zal groot zijn en zal als Zoon van de Altste worden aangeroepen. De Heer God zal hem de troon van David, zijn vader, geven en hij zal eeuwig over het huis van Jakob heersen en zijn koninkrijk zal nooit eindigen” (Lc 1,30-33). Maria, na de nodige instructies van de engel (Lc 1,28-37), aanvaardt het goddelijke voorstel met de beroemde woorden: “Hier ben ik, de dienaar van de Heer. Laat het volgens jouw woord geschieden” (Lc 1,38) (Lc 1,38). Na het “ja” van de Heilige Maagd, wordt de “Zoon van de Altste” (Lc 1,32) in haar buik geboren en wordt Hij “de Zoon van Maria” (Mc 6,3) (Mc 6,3).

Sinaï en Nazareth verenigen zich. De majestueuze berg waar het oude verbond begon, maakt nu plaats voor de bescheiden dorpje Galilea, waar het nieuwe verbond van God, mens onder de mensen in het midden van een vrouw, wordt ingewijd. De onderliggende economie van de associatie Sinaï-Nazaret werd later onthuld in de overpeinzingen van de Vaders en Schrijvers van de Kerk. Hun les over dit onderwerp is niet alleen gebaseerd op de Heilige Schrift, maar ook (blijkbaar) op de spirituele verheffingen van het jodendom rond Sinaï, beschouwd als het bruidsschip tussen God en Israël. Hier zijn enkele vormen van deze huwelijk tussen Sinaï en Nazaret, en (door weerspiegeling) tussen Sinaï en Maria.

De berg Sinaï is de plaats van het verbond tussen God en Israël. De patristische typologie identificeert Maria als de “nieuwe Ark van het Verbond”, de “nieuwe Sinaï” waar God in de persoon van Zijn Zoon neerdaalde. Dit artikel onderzoekt de typologische verbindingen tussen de berg Sinaï en Maria in de Vaders, in het Lied van Lieden en in de overgang van het particuliere verbond naar het universele in de incarnatie in Nazareth.

Het tipologische parallel: Maria als «nieuw Sinaimont», de Shekiná (Ex 19-20) en de vier variaties in de patristieke traditie

Het parallel tussen het Sinaimont en de persoon van Maria als het «nieuwe Sinaimont» waarop de «woning» van God, de Shekiná, neerdaalde, is opmerkelijk. Er bestaan ten minste vier variaties van dit thema:

• Maria wordt de Psalm 68,17 toegeschreven: «Waarom jaloezieert gij, gij hoge bergen, en gij berg die God als zijn woning heeft gekozen?» In het verleden was dit de Sinaai. Nu is het Maria: zij is het berg dat God als zijn woning heeft gekozen.

• Het Sinaimont, bedekt met een wolk (Exodus 19,16), wordt een figuur van Maria, omhuld door de mystieke wolk van de Heilige Geest die over haar neerdaalt bij de Verkondiging.

• Sint Jacobus van Sarug (d. 521), een Syrische auteur, vergelijkt de rol van Mozes op de Sinaai met die van de engel Gabriël in Nazaret. Hij schrijft: «Zoals Hij toen het volk de neerdaling van de Allerhoogste op het bergtop aankondigde en zij zich zuiverden, daalde de Vader neer op de berg. Op dezelfde manier bracht de Bewaker [Gabriël] het bericht naar de Betrouwbare [Maria] en zodra zij het hoorde, bereidde zij zich voor en Hij woonde in haar in».

• De kerkvaders benadrukken vaak het contrast tussen de twee «neerdalingen». Op de Sinaai daalde God neer in een donkere wolk, met donder en bliksem (Ex 19,18-20). De theofanie was doordrenkt van vrees. Vanwege de nog onvolmaakte geest van zijn volk, openbaarde God zich in een scenario van heilig vrees, als de «vreeswekkende Koning». In Nazaret, na de voltooiing van de duizendjarige voorbereiding van het Oude Testament, daalde God stil en zachtjes neer op Maria. Het Woord woonde in haar, als op een spiritueel bergtop. Hij kwam neer op een vredige, vriendelijke en barmhartige manier. Sint Efrem (d. 373) legt op Maria’s lippen over haar Zoon: «Zoals het Sinaimont, heb ik je ontvangen, en ik ben niet vernietigd door je hevige vuur, want je hebt dit vuur verborgen om me geen kwaad te doen. Je vlam brandde niet, die de serafijnen niet kunnen aanschouwen».

Het lied der liederen: de rabbijnse en patristieke interpretatie van de verzen die Sinaai en Nazaret verbinden

De tweede manier om Sinaai en Nazaret te verbinden, wordt gesuggereerd door de interpretatie van bepaalde verzen uit het Lied der Liederen door de rabbijnen (joodse leraren) en de kerkvaders. De rabbijnen passen deze verzen toe aan het «fiat» van Israël op de Sinaai, terwijl de kerkvaders ze in verband brengen met het «fiat» van Maria in Nazaret. Drie voorbeelden illustreren deze hermeneutische convergentie:

Ct 1,2: «Kus mij met de kus van je mond!»

De Joodse traditie verbindt dit vers vaak met de openbaring van God op de berg Sinai: daar kusde de Heer-Bruid Israël met de kus van Zijn mond. Hij sprak met haar gezicht tegen gezicht, en gaf haar de Thora. Sommige kerkvaders toonden Cants 1,2 toe aan de Kerk en Maria. Zij zeggen dat de Bruid-Christus “kusde” de Bruid-Kerk in het moment van de aankondiging, wanneer het Woord in het maagdelijke lichaam van Maria neerdaalde. In dat lichaam werden de Bruid-Christus en de Bruid-Kerk één vlees en één persoon.

Ct 1,12: «Terwijl de koning aan zijn tafel zit, verspreidt mijn nard zijn geur»

De beroemde rabbijn Judah b. Ilai (d. 150) gaf de volgende interpretatie van het genoemde vers: “Terwijl de Koning der koningen, de Heilige, gezegend zij Hij, aan Zijn tafel op de hemel zat, verspreidde Israël zijn geur voor de berg Sinai, en zei: ‘Alles wat de Heer heeft gezegd, zullen wij doen en horen’ (Ex 24,3.7)”. Laten we nu luisteren naar Rupertus van Deutz (d. 1130), die intens contact had met rabbijnen van zijn tijd:

«Terwijl Hij in het hart van de Vader zat, keek Hij naar mijn nederigheid vanuit die extreem hoge plaats. Dat is wat ik zeg: ‘Terwijl de koning op zijn bed zat, verspreidde mijn nard zijn geur’. Wat was of is het bed van de koning dan niet het hart of de borst van de Vader? Inderdaad, ‘In het begin was het Woord, en het Woord was bij God, en het Woord was God’ (Jo 1,1-2). Terwijl Hij zo was, ‘verspreidde mijn nard zijn geur’, en Hij, verrukt met die geur, daalde neer in mijn lichaam».

Ct 2,14: «Mijn duif, die zich verbergt in de kloven van de rots…, laat mij je gezicht zien, laat mij je stem horen, want je stem is zoet, en je gezicht is prachtig»

De beroemde rabbijn Akiba (gest. 135) interpreteerde deze vers in verband met Israël op de Sinaï, toen het volk zich bij de voet van de rotsachtige berg verzamelde om de Wet te ontvangen. De Allerhoogste roept uit: “Mijn duif…, laat mij je stem horen“. Dit verwijst naar wat zij voor de gegevening van de geboden zeiden, zoals geschreven staat: ‘Alles wat de Heer zegt, zullen wij doen en horen’ (Ex 24,7)”. Nu gaan we naar die beroemde passage van Sint Bernardus (gest. 1153), geschreven als commentaar op de Annunciatie:

«Maagd, geef onmiddellijk je antwoord. Vrouw, uitsprak de woord dat de aarde, de hel en de hemelen in afwachting zijn. Diezelfde ‘Koning’ en Heer van alles, net zoals Hij ‘verlangt naar Zijn schoonheid’, zo verlangt Hij ook naar een bevestigend antwoord van jou: in dat antwoord ligt Zijn redding van de wereld. Je hebt Hem verplezen in stilte, nog meer zal Hij je beminnen met het woord, aangezien Hij zelf het uit de hemel roept: ‘O mooie vrouw onder de vrouwen, laat mij je stem horen’ [d.w.z. het ‘fiat’]. Daarom, als je Hem laat je stem horen, zal Hij ons onze redding tonen».

Kende Sint Bernardus de Joodse exegese?

We hebben onvoldoende informatie om deze vraag te beantwoorden. De Heilige Dokter veroordeelde hevig diegenen die de Joden achtervolgden of, nog erger, fysieke geweld tegen hen uitoefenden, tot het punt van moord. Bovendien bevond de abdij van Clairvaux, waar Sint Bernardus woonde, zich op ongeveer 70 km ten zuidoosten van Troyes, waar een bloeiende en beroemde Joodse gemeenschap bestond, waar de beroemde rabbijn Salomon ben Isaac, bekend als Rashi (gest. 1105), lesgaf.

De nederigheid van Sinaï in het oude jodendom en de nederigheid van Maria: Lc 1,48 en de verkiezing van het kleinste als plaats van goddelijke bemiddeling

De berg Sinaï, als de heilige berg van de Verbond tussen God en Israël, is onderwerp van vele opmerkingen in het oude niet-bijbelse jodendom. In het bijzonder trekt deze reden de aandacht: om de Thora te geven, koos God de Sinaï omdat het de meest nederige, de laagste van alle bergen is, en hij verwerpt de hoogste. Voor een christen is het natuurlijk om aan dit vers te denken uit het “Magnificat“, waar Maria de Heer lofpreekt, “want Hij heeft de nederigheid van Zijn dienaar beschouwd” (Lc 1,48), terwijl Hij de hooghartige, machtige van hun troon afwerpt en de rijken leeghandig achterlaat (Lc 1,51-53).

Joodse teksten

De Psalm 68:16-17 luidt in het oorspronkelijke Hebreeuws: “Berg van God, berg van Basan, berg met hoge toppen, berg van Basan. Waarom jaloers, o hoge bergen, berg die God heeft gekozen voor zijn verblijf? De Heer zal daar voor altijd wonen.”

De Targum (of Aramese vertaling van de Hebreeuwse Bijbel) heeft de verzen 8-20 van dezelfde psalm heruitgelegd door ze toe te passen op de theofanie in Sinaï, dat wil zeggen, de overhandiging van de Thora. In het bijzonder worden de verzen 16-17 als volgt parafraseerd: “Berg Moriá, de plaats waar de Oudere God voor de Heer aanbad, is gekozen om het Huis van het Heiligdom [de Tempel] te bouwen, en de Berg Sinaï voor de overhandiging van de Wet. De Berg Basan, de Berg Tabor en de Berg Carmel zijn afgewezen. Ze hebben een bult, net als de Berg Basan. God zei: ‘Waarom springen jullie, o bergen? Ik heb mijn Wet niet aan de trotsere en hoogmoedige bergen gegeven. Zie, de Berg Sinaï is bescheiden. De Woord van de Heer heeft zijn Shekiná op hem laten rusten…’”

Twee elementen worden in de targumische heruitlegging van deze psalm gepresenteerd:

1. Om zijn Thora over te handigen, heeft God de Berg Sinaï gekozen omdat hij laag en bescheiden is.
2. Hij heeft Basan, Tabor en Carmel afgewezen omdat ze trots en hoogmoedig zijn.

De minachtende houding van hen wordt vergeleken met een “bult“. Net zoals geen “bultige” man een heilige functie kon vervullen (zie Leviticus 21,17-20), wordt het arrogante gedrag van de genoemde bergen beschouwd als een “bult“, dat wil zeggen een fysieke onvolkomenheid die hen ongeschikt maakte voor een liturgische dienst: ze konden niet in de nabijheid van God treden, ze konden niet het receptakel van zijn verblijfplaats zijn.

Een midrash over de boeken van de Salmen en de Spreuken gaat verder op dezelfde lijn, door verdere uitleg te geven over de twee thema’s die door de Targum worden genoemd. In de midrash over Salmo 68, met gebruik van Rabi Nattan (gest. 180 n. Chr.), worden de Tabor, het Carmel en de Sinaï in het spel gebracht. De Tabor zei: “Het is rechtvaardig dat de Schekiná op mij rust. Ik ben het hoogste van alle bergen, en zelfs de overstroming heeft mij niet kunnen overstromen.” Het Carmel antwoordde en eiste die eer voor zich: “Ik heb mij in het midden van de Rode Zee geplaatst en, met mijn hulp, konden de zonen van Israël erdoorheen.” De Heer antwoordde: “Jullie arrogantie is een vlek die jullie al heeft onwaardig gemaakt voor mijn Schekiná. Noch jullie noch de andere is waardig daarvoor. De Sinaï daarentegen, is ‘de berg die God heeft gekozen voor Zijn verblijfplaats’ (Salmo 68,17). De Heer zei: ‘Ik wil alleen op de Sinaï wonen, want de Sinaï is het laagste onder jullie. De Schrift zegt: ‘Op een hoog en heilig plaats ingesloten woon ik, maar ook met de onderdrukten en nederigen’ (Jesaja 57,15). En nog: ‘Hoog is de Heer en Hij ziet naar de nederigen, maar naar de hoogmoedigen kijkt Hij van verre’ (Salmo 138,6).”

In het Boek van Spreuken (29,23) staat deze wijsheidsproef: “De trots van de mens brengt vernedering, maar de nederige van hart verkrijgt eer.” Om deze zin te verduidelijken, presenteert de belangrijkste midrash over het Boek van Numeri vijf voorbeelden waarin twee soorten gedrag worden vergeleken: een van trots en een van nederigheid. Vier van deze voorbeelden betreffen een paar personen:

• Adam, die de goddelijke opdracht in het paradijs niet gehoorzaamt (Genesis 3,22), en Abraham, die zich onderwerpt aan de Heer (Genesis 18,27).
• De farao, die weigert de stem van de Heer te horen (Uitgang 5,2), en Mozes, die bereid is een verzoek van de farao in te willigen (Uitgang 8,5. 9,29).
• Amaleek, die de Israëlieten beledigt (Deuteronomium 25,18), en Josua, die hem verslaat (Uitgang 17,13).
• Jozef, die trots is op zijn autoriteit (Genesis 44,24), en Juda, die zich voor hem buigt en om de terugkeer van Benjamin smeekt (Genesis 44,18.32.33).

De vijfde voorbeeld vermeldt een verbeeldelijk gesprek tussen drie bergen (Tabor, Carmel en Sinaï) op het moment dat de Eeuwige besloot Zijn Thora te geven: “Tabor en Carmel kwamen uit de uiteinden van de wereld, zich verheffend en zeggende: ‘Wij zijn hoog, en de Heilige, gezegend zij Hij, zal Zijn Thora over ons geven’. Maar wie een bescheiden hart heeft, verkrijgt eerlijkheid (Pr 29,23). Deze woorden gelden voor Sinaï, die zich bescheiden toonde door te zeggen: ‘Ik ben laag‘. Daarom legde de Heilige, gezegend zij Hij, Zijn glorie op hem, en de Thora werd aan de top van de berg gegeven, waardoor de berg het voorrecht kreeg al die eer te ontvangen, zoals in de tekst staat: ‘De Heer daalde neer op de berg Sinaï‘ (Ex 19,20)”.

De christelijke lezer associeert deze Joodse variaties over de nederigheid en bescheidenheid van Sinaï natuurlijk met Lucas 1,48.51-53. Zelfs in het mysterie van de Verenking gebruikt God dezelfde strategie. Hij kijkt naar de armoede van Maria, Zijn dienstmeid, en ontkracht de pretenties van degenen die zich veilig voelen.

Hier moet men zich afvragen of Lucas, of de bron die hij overnam, op de hoogte was van deze Joodse meditaties over de nederigheid van Sinaï: waren ze eerder of later dan de Evangelieën? Dit aantonen is moeilijk, hoewel het waar is dat sommige motieven uit het targum van Psalm 68 al bekend waren in de deutero-paulinische traditie van Efesiërs 4,8. Voor de specifieke doeleinden van dit thema is het voldoende op te merken dat er een duidelijke gelijkenis is tussen de Joodse en christelijke perspectieven, waarbij de Heer, God van de enige Verbond, genoegen vindt in de nederigheid van Sinaï en Maria.

Van Sinaï naar Nazareth: de buitenspaling van Sinaï en de universele heilsboodschap voor de heidenen

Sinaï, zoals al door enkele stemmen in het oude Jodendom opgemerkt, ligt buiten het beloofde land van Palestina. Hoewel hij niet binnen de heilige grond lag, koos God deze berg om Israël Zijn grootste geschenk te geven, namelijk de Thora.

Waarom gebruikte God deze strategie?

Het antwoord is dat de Heer Zijn Wet niet alleen aan Israël, maar ook aan alle andere volken, via Israël, wilde geven. Nazareth in Galilea ligt bijna aan de rand van het heilige land. Galilea werd inderdaad “van de volken” (cf. Is 8,23 in de LXX en Mt 4,15) of “van de vreemdelingen” (1 Mac 5,15) genoemd. Als grensgebied met Fenicië en Syrië kwamen er gemakkelijk niet-joodse mensen binnen. Als een soort hybride regio, bewoond door ook heidenen, kreeg Galilea weinig aandacht. Dit onverschillig gedrag komt tot uiting in de directe reactie van de farizeeën op Nicodemos, toen hij sympathie voor Jezus leek te koesteren: “Ben jij ook uit Galilea? Onderzoek dan en je zult zien dat geen profeet uit Galilea voortkomt!” (Jo 7,52). En specifiek over Nazareth, zei Natanaël, hoewel hij uit Kana in Galilea was (Jo 21,2), deze minachtende oordeel: “Kan er iets goeds uit Nazareth komen?” (Jo 1,46). Zo denken mensen. Maar de wegen van God zijn heel anders (cf. Is 55,8-9).

In de geografische context van de Evangelies wordt Galilea synoniem met universaliteit, bijna het tegenovergestelde van Sinai. In Galilea, de nieuwe Mozes, verkondigt Jezus zijn inleidende toespraak over de Gelukzaligheden (Mt 5,1-8,1). In Kana in Galilea voert de Messias zijn eerste en prototypische “tekenen” uit (Jo 2,1-12). Na de opstanding, opnieuw op een berg in Galilea (de “Sinai van de nieuwe Verbond!”), beveelt de Heer de apostelen om het Evangelie aan alle volken te prediken (Mt 28,16-20). En in Nazareth in Galilea, wordt het Woord vlees (Lc 1,26-38. Cf. Jo 1,14).

Maria, in het gezegende moment dat zij in haar buik de Zoon van God aanvaardde in Nazareth, breidt zij aan de ene kant de universele roeping uit die al aanwezig was in de keuze van Israël bij Sinai. Aan de andere kant, verschijnt zij als het eerste teken van de christelijke opening naar de wereld.

Door Maria, de dochter van Sion, stuurt God aan de hele mensheid Zijn grootste geschenk, Zijn goddelijke Zoon (Lc 2,10. Jo 3,16). De Kerk, met Petrus, zal erkennen dat Jezus de Messias-Redder is voor zowel de Joden als de volken (Act 10,1-11,18). En Johannes bekent dat Jezus “moest sterven… niet alleen voor het volk [van Israël], maar ook om de verspreide kinderen van God in één lichaam te verenigen” (Jo 11,51-52).

Een schok van universele expansie loopt langs de as die van Sinai naar Nazareth gaat. Op Sinai, via Mozes, gaf God Israël Zijn Verbond en Zijn Levenswet, bestemd voor de hele mensheid. In Nazareth, via Maria, biedt Hij de wereld de nieuwe Verbond aan, afgedicht met de incarnatie van Zijn Zoon, het Woord van het Leven.Diepgaand onderzoek: bestudeer Mariologie, Mariane theologie, Maria-apparities en volg een Postacademische specialisatie in mariologie.

Over de bijbelse typologie van de berg Sinaï en zijn verband met Maria in de geschiedenis van de verlossing, raadpleeg de Encycliek Redemptoris Mater van Paus Johannes Paulus II.