전체 성인의 날과 성모 승천
전체 성인의 축일
모든 성인을 기리는 축일, 서방에서 11월 1일에 기념함. 이 축일의 기원은 불분명함. 최초의 언급은 359년 동방에서 성 에프렘이 작곡한 찬가에서 발견되며, 이 찬가는 에데사에서의 모든 순교자들을 기념하는 것을 언급함(카르멘 6). 그러나 411년 시리아의 동방에서는 5월 13일(시리아 브레비어럼 34)에 이를 기념함.
성 요한 크리소스톰의 설교는 성령 강림 대축일 이후 첫 번째 주일에 모든 순교자를 기리는 축일을 기념합니다. 크리소스톰이 이 설교를 했을 때, 그가 안티오키아에서 했는지, 콘스탄티노폴리스에서 했는지는 확실하지 않습니다. 만약 그가 콘스탄티노폴리스에서 설교했다면, 이는 398년에 그는 총대주교가 된 후 처음이며, 이는 성령 강림 대축일 이후 첫 번째 주일에 순교자를 기리는 축일이 콘스탄티노폴리스에서 처음 언급된 것이 됩니다. 오늘날 비잔틴 예식에서는 여전히 이 축일을 그 주일에 기념합니다.
서방에서도 모든 순교자를 기리는 관습이 있다. 5세기의 투린의 성 막시모(Saint Maximus of Turin)는 같은 주일에 모든 순교자를 기리는 설교를 했다(Homilia, 81). 이 기념일은 곧 순교자뿐만 아니라 순교자가 아닌 이들도 포함하게 되었다. 《윌부르크 레키온(Lecionary of Würzburg)》은 로마 최초의 서한 목록(8세기의 필사본으로, 6세기 말이나 7세기 초의 예배에서 사용된 독서 목록을 증명함)에서 이 날을 Dominica in natale sanctorum 또는 성인들의 탄생 일요일으로 표시한다. 또한 이 날은 성령 강림 대축일의 팔일 축제일로도 여겨졌다. 《무르바크트 레키온(Lecionary of Murbact)》은 8세기의 사제 서적 목록으로, 성직자 가족을 위한 예배에서 사용된 독서를 포함하고 있으며, 이 축제가 다시금 나타난다.
로마는 또한 11월 1일 이전에 모든 순교자들의 다른 축제를 알고 있었습니다. 609년 또는 610년, 보니파시오 4세는 황제 플라비우스 포카스 아우구스투스(610년 사망)로부터 로마 판테온을 받아들이고, 순교자들에 대한 축일로 헌정했습니다.
S. Maria ad Martyres
(Liber Pontificalis, 1, 317). 5월 13일의 헌신은 13일 이후 큰 축제로 기념되었으며, 많은 사람들은 이것이 전체 성인의 날의 기원이라고 여깁니다. 그러나 이 5월 13일 축제가 단순히 헌신의 기념일이었거나, 보니파시오가 이미 동양에서 모든 순교자와 연관된 날을 선택했을 가능성도 있습니다. 이 시기를 증언하는 성서들은 시리아에서 언급된 축제와 연속성을 가진 모든 순교자를 위한 축제에 대해 언급하지 않습니다.
아직도 11월 1일에 전체 성인의 날이 어떻게 기념되기 시작했는지는 입증되지 않았습니다. 교황 그레고리오 3세(731-741)는 성 베드로 대성전에 «모든 사도, 순교자, 고백자, 그리고 전 세계에 쉬고 있는 모든 정의로운 자와 완전한 자들을 위한» 성당(Liber Pontificalis 1, 417)을 헌정했습니다.
정확한 헌정 날짜는 알려지지 않았습니다. 잉글랜드에서는 베다 현자가 두 개의 마르티로기움에서 모든 성인을 위한 축제를 언급했습니다. 에그버트는 732년에 로마에서 서품되었고, 그레고리오 교황으로부터 팔리오를 받았습니다. 만약 에그버트가 잉글랜드 교회에서 이 축제를 도입했다면, 그는 그레고리오의 성당 헌정일을 11월 1일로 받아들였을 수 있습니다. 798년, 아르노는 오스트리아 남동부에서 모든 성인을 위한 축제를 11월 1일에 개최했습니다. 799년, 알쿠인은 아르노, 잘츠부르크 대주교를 칭찬하며 그가 11월 1일을 기념했다고 언급했습니다 (서신 91).
그러나 이 축제는 알쿠인의 사크라멘타리움 그레고리안에 나타나지 않습니다. 요한 베렛(1165년 사망)에 따르면, 교황 그레고리오 4세(827-844)는 5월 13일 축제를 11월 1일로 옮겼다고 합니다. (Rationale divinorum officiorum 127). 이 문제에 대해서는 학계 간에 의견이 분분합니다. 아도(800-75)는 이 교황이 프랑스 왕 루이 성인(778-840)에게 11월 1일을 전 제국에서 기념하도록 요청했다고 주장했습니다 (마르티로기움, 123, 387). 시게버트(1112년 사망)는 이 사건이 835년에 일어났다고 기록했습니다. 사실, 9세기와 10세기 동안, 11월 1일은 Natale omnium sanctorum로 목록에 올랐습니다. 예를 들어, 코르비 사크라멘타리움에 기록되어 있습니다.
시카르디오 크레모나(1215년 사망)에 따르면, 그레고리오 7세(1073-1085) 교황이 5월 13일 축일을 11월 1일로 대체하여 완전히 폐지했다고 한다(미트라레, 213, 414). 사실, 12세기에는 5월 13일이 성서에서 사라졌다.
이 축제는 또한 켈트족의 죽은 자를 기리는 축제인 샘헤인(Samhain)에 대한 기독교의 대응일 수도 있다. 이 축제는 초기부터 금식 예배를 포함했으며, 교황 시스투스 4세(1471-1484)가 라틴 전례에 축제를 도입하면서 제8일도 함께 도입되었다. 금식 예배와 제8일은 1955년에 폐지되었다.
모든 성인은 축제와 의무 축일로 분류됩니다. (교법 1246조 제, §) «»“l.” → “1.” 일요일에, 사도 전통에 따라 파스칼의 신비를 기념하는 날로, 전 교회에서 의무 축일로 지켜져야 한다. 마찬가지로, 우리 주 예수 그리스도의 성탄, 현현, 승천, 그리고 성체와 성혈의 최후 만찬과 성모 마리아를 기리는 날들도 지켜져야 한다. 하느님의 어머니 그리고 그의 무염시태 성모 승천 성 요셉 그리고 사도 성 베드로와 성 바오로, 그리고 마침내 모든 성인들»).
미사의 기도는 기쁨, 용서, 복과 상호 사랑의 이미지를 통해 하느님의 백성의 성화를 말합니다. 교회는 모든 죽은 이들이 천상의 영광을 얻었음을 하느님께 찬양할 뿐만 아니라 천상의 예루살렘을 향해 나아가는 것을 약속하며, 그곳은 모든 하느님의 백성이 공동체로 함께하는 곳입니다.하느님의 모성 7. “카톨릭 신학 (마리아론, 천사학, 악마학, 요셉학)”9. “성경 구절: ‘주님께서 말씀하시다: 내가 너희에게 평화를 남기며, 내 평화를 너희에게 주노니, 이는 세상의 평화와 같지 아니하니라.'” «»이 모든 일 후에, 나는 보았네, 모든 민족, 부족, 백성, 언어의 무리가 큰 무리를 이루고, 보좌 앞에 서 있고, 양의 제단 앞에 서 있네. 그들은 흰 옷을 입고, 손에 팔매를 들고 있네.»).
교회의 신앙을 나타내는 교황의 정의
76년 전 (1946-2022)에 교황 비오 12세는 교회 목회자들에게 마리아 승천에 대한 정의 가능성에 관해 보편적인 자문을 구했습니다. 《Deiparae Virginis》 (1946년 5월 1일) 서한은 모든 주교들에게 보내져, 마리아가 육체적으로 승천하는 것이 모든 성직자와 신자들에게 믿어야 할 진리로서 엄숙하게 정의될 수 있다고 생각하는지, 그리고 그러한 교리의 선포를 원하는지 물었습니다. 이는 교회에서 교리를 정의하기 위해 실시된 첫 번째 자문이 아니었습니다. 무염시태의 정의를 위해, 교황 비오 9세는 1848년에 신학자들과 상의하였고, 1849년에 모든 주교들에게 자문을 구했습니다. 결과적으로, 600명 이상의 주교들 중 단 5명만이 교리의 정의에 반대하였습니다.
무염시태의 정의에 대한 문의는 부정적인 답변의 비율이 적어 더욱 뚜렷한 결과를 가져왔습니다. 이는 교황들이 신앙의 진리를 불가결하게 정의할 때 그들의 무류한 권력을 행사하기 전에 교회의 목소리를 먼저 듣고, 이 목소리를 통해 교리를 선포한다는 것을 보여줍니다. 이는 자의적이거나 임의로 도덕적 권위를 행사하는 것이 아닙니다. 무류한 교리 정의를 내린 교황의 교서 Munificentissimus Deus에서 우리는 다음과 같이 읽습니다: “일반적인 교회의 평범한 사도성의 합의는 신의 계시로 밝혀진 무염시태의 성모 마리아가 육체로 하늘에 승천하신 진리를 증명하는 확실하고 견고한 근거를 제공하므로, 모든 교회 자녀들은 이를 굳게 믿어야 한다.”
존경받는 피오 12세가 성모 승천에 관한 교리를 선포했을 때, 그는 전례 없는 방식으로 전체 교회의 신앙을 확고히 하였다. 정의에 앞서, 이 주장의 계시적 성격에 관해 여전히 의문이 제기될 수 있었고, 정의를 앞둔 밤에 일부 신학자들은 이 교리의 정의 가능성에 대해 논쟁하였다. 정의 이후, 가톨릭 교회의 신앙을 공유하는 자들에게는 어떤 의문도 배제되어야 했다. 이러한 교황의 정의의 유용성이 드러난다: 그것은 믿어야 할 진리의 내용을 명확히 밝혀서 진리에 대한 확실한 확신을 주고, 이 진리에 대한 확고한 순종을 보장한다. 일부 신학자들이 제기한 의문들은 성모 승천 교리의 기원에 관한 것이었는데, 그들은 이 교리가 초기 교회의 아포크리프적 기록에 대한 영향으로 발달했다고 주장하였다.
이 이야기들은 마리아에게 영광스러운 운명을 부여했지만, 역사적 증언에 근거한 것은 아니었습니다. 이들은 예수님의 어머니가 이 세상에서 떠나는 장면을 웅장하게 묘사한 인간의 상상력의 결과로 나타났습니다. 이러한 이야기들은 마리아의 영면 또는 죽음을 기념하는 성례전을 촉진시켰으며, 이는 신비와 관련된 교리적 설명을 이끌어냈습니다.
우리는 아포크리파에 표현된 민중의 상상력에 대한 불신 반응을 이해할 수 있습니다. 그러나 이러한 표현을 통해 기독교 신앙의 근본적인 직관이 드러났음을 알아야 합니다: 마리아의 하늘 입성은 그녀의 어머니가 아들의 영광과 연합하였기에 영광스러웠습니다. 감각적인 이미지를 통해 믿음이 표현된다 하더라도, 마리아가 구원자의 운명에 독특하고 특별한 참여를 했다는 깊은 확신의 가치는 감소되지 않습니다.
교회 전통의 후대에, 전설적인 묘사들이 버려졌고, 그리스도의 어머니의 승천에 대한 믿음은 더 순수하게, 죽음 후의 영광의 본질을 더 명시적으로 표현하는 형태로 받아들여질 수 있었습니다. 1950년 11월 1일에 선포된 승천에 대한 정의는, 마리아가 천국으로 이동했다는 개념을 피하기 위해 표현을 신중하게 선택했습니다: 그녀는 «몸과 영혼이 천상의 영광 속에서 승천했다»고 말합니다. 영적으로, 천국은 장소라기보다는 영광의 상태를 의미하며, 이는 천상의 영광을 특징짓습니다.
우리는 교회의 전체적인 협업으로 발전된 정의가 초기 기독교인들의 신념과 일치함을 볼 수 있습니다. 이 신앙이 추구한 것은 마리아의 아들과의 영광스러운 승천을 표현하는 표현이었습니다. 이러한 민중의 신념은 신학적인 반성을 통해 더욱 순수하고 정확한 형태로 정리되었습니다. 성 베드로 사도의 축복으로, 비오 12세 성인은 이 발전의 결실을 발표하였고, 이는 하느님의 백성의 신념을 표현하였습니다.
마리아의 승천에 대한 깊은 성찰과 모든 성인의 축제에 대한 관계에 대해 더 알고 싶다면, Marialis Cultus라는 교황 파울로 6세의 사도적 서한을 참조하십시오. 이 서한은 그리스도의 신비와 관련하여 교회의 리트르그적 달력에 마리아 축제를 배치하는 것을 설명합니다.
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