현현들의 본질

글: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · 업데이트 2026-10-24

## 현현에 대한 해석과 신학적 정의

현현을 나타내기 위해, «현현», «시각», «청각», «사적 계시» 등 용어가 종종 모호하고 다의적으로 사용됩니다. 사실, 현현과 시각, 청각은 모두 신성한 계시와 하느님의 계시적 행동과 관련이 있지만, 그 방식은 다릅니다.

# 초자연적 대상에 대한 «인식»에 관하여

«인식»이라는 개념, 특히 초자연적 대상에 대한 인식에 관해 논의할 때, «시각»이라는 용어는 신체적 경험을 설명하는 데 사용됩니다. 이는 인간이 감각적으로 인식할 수 없는 현실에 대한 감각적 인식입니다. 또한, 상상력이라는 개념도 포함됩니다. 이는 현재 존재하는 대상을 상상력을 통해 인식하는 것을 의미합니다. 그리고 지적 경험, 즉 초자연적 지식을 얻지만 대상을 인식하지 못하는 경우를 말합니다.

«등장»이라는 용어는 신체적, 상상력적 인식에 국한되어 사용될 수 있지만, 지적 경험에는 적용되지 않습니다. 또한, «시각»은 인식하는 주체의 역할에 초점을 맞추는 반면, «등장»은 나타나는 대상의 본질에 중점을 둡니다. 예를 들어, 그리스도, 마리아, 성인 등 초자연적 존재의 등장은 그 존재의 본질과 밀접한 관련이 있습니다. 반면, 시각은 그 존재를 인식하는 주체의 경험을 강조합니다.

«등장»과 «청각»의 차이도 명확합니다. «등장»은 초자연적 대상을 인식하는 것을 의미하는 반면, «청각»은 그 대상의 말이나 소리를 인식하는 것을 말합니다. 최근에는 «등장»과 «청각»이 밀접하게 연관되어 나타나는 현상이 관찰됩니다. 즉, 초자연적 대상을 보는 것 외에도 그 대상의 말을 듣는 경험이 함께 일어나는 것입니다. 이를 통해, «등장»하는 사람은 단순히 그 대상을 «계시»하는 자가 아니라, 그 대상의 «메시지»를 전달하는 역할을 하게 됩니다.

교회 역사에서 «등장»에 대한 용어는 일관되지 않았습니다. 트렌토 공의회는 이를 «특별 계시»로 언급한 반면, 베네딕토 14세는 «개인적 계시»라고 표현하여 이를 «공적 계시»와 구별했습니다 (스테파노 데 피오레스, 마리아, 예수님의 어머니: 역사와 구원의 합성, EDB, 볼로냐 1992, p. 347).

«등장»에 대한 해석은 문화적, 이념적, 종교적 관점에 따라 다양합니다. 스테파노 데 피오레스는 다양한 관점을 요약했습니다:

a) 기도(기억)는 «환각» 메커니즘으로, 대상 없이 인식하는 것을 말합니다. 따라서, 환상가들이 «등장»의 주체가 된다고 볼 수 있습니다 (스테파노 데 피오레스, 마리아, 예수님의 어머니: 역사와 구원의 합성, p. 347).

b) 홀슈타인은 «등장»을 세 가지 심리사회적 필요에 대한 반응으로 봅니다: 확인 가능한 사실에 대한 필요, 보호에 대한 필요, 그리고 종교적 감정적 안정과 안전에 대한 필요 (스테파노 데 피오레스, «등장과 학문적, 학문적 교차점: 현대 문화적 반성의 상태», 파티마 국제 대회 연설, 1997년 10월 9-12일, 파티마 성지 1998, p. 47-48).

c) 드루어만(Drewermann)은 «등장»을 심층적 무의식의 이상적 이미지의 시각적 투사라고 해석합니다. 따라서, 이는 상징적 언어에 속하며, 상징적 재구성을 통해 해석되어야 한다고 주장합니다 (스테파노 데 피오레스, «등장과 학문적, 학문적 교차점: 현대 문화적 반성의 상태», p. 47-48).

», 《국제 파티마 대회 행위》(1997년 10월 9일~12일, 파티마 성지 출판, 1998년, 49~51페이지).

)에 따르면, 베르토(Vergote)는 나타남을 꿈과 비교하며, 이는 기억 속에 존재하는 이미지들과 모델들을 통해 현실감을 느끼는 표현으로, 강력한 정서적 동기에 의해 형성된다고 설명한다 (스테파노 데 피오레스, 《학문적 교차 지점에서 나타남에 관한 연구: 현대 문화적 반성의 상태》, 《국제 파티마 대회 행위》, 1997년 10월 9일~12일, 파티마 성지 출판, 1998년, 52~53페이지).

디르켄스(Dierkens)는 나타남을 병리적 또는 종교적 현상이 아닌, 인간의 창의적 경험의 정상적인 표현으로 간주한다. 그는 예술적 창조나 꿈과 같은 활동과 유사하다고 주장한다 (스테파노 데 피오레스, 《학문적 교차 지점에서 나타남에 관한 연구: 현대 문화적 반성의 상태》, 《국제 파티마 대회 행위》, 1997년 10월 9일~12일, 파티마 성지 출판, 1998년, 53~56페이지).

신과 그 계시의 가능성을 믿는 한 학자는 나타남을 다음과 같이 정의한다: «…심리적 경험에서, 우리의 시각과 청각 능력으로 감지할 수 없는 존재가 초자연적으로 감각의 영역에 들어오는 경험». (카를 라너, 헤르만 포르그리머, 《사전》 «나타남», 《새로운 신학 사전》, 헤더, 모셀리아나, 로마, 브레시아 1968년, 42페이지).

르네 라투린(René Laurentin)은 나타남을 «…그 장소에서 또는 그 순간에 자연 질서에 따라 비정상적이고 상상할 수 없는 존재의 시각적 나타남»이라고 묘사한다 (르네 라투린, 《사전》 «나타남», 스테파노 데 피오레스, 살바토레 메오 편, 《새로운 마리아론 사전》, 에디치오네 파올리네, 밀라노 1986년, 126페이지).

이러한 정의에 따르면, 나타남은 두 가지 요소로 구성된다: 1) 감각적 경험의 범위를 벗어난 존재의 «존재»와 2) 이러한 존재의 감각적 인식. 예언자는 종종 황홀경에 빠지지만, 여전히 그의 능력에 완전히 통제되며, 그 자신이 직접적이고 즉각적으로 초자연적 존재와 접촉하고 있다고 확신한다. 이 존재는 정적인 이미지가 아닌, 3차원적 특성을 지닌다 (스테파노 데 피오레스, 《마리아, 예수 어머니, 역사적 구원의 요약》, EDB, 볼로냐 1992년, 348페이지).

그러나, 자연적 현실과 초월적 현실의 경계에 대한 우선순위와 차이를 재확인해야 한다. «공개 계시»는 신앙의 순종에 의해 이루어지는 반면, «개인적 계시»는 제시된 증거에 대한 의존과 비판적 사고의 행위를 필요로 한다 (지안도메니코 무치, 《개인적 계시와 나타남》, 15페이지).

자연적 현실과 초월적 현실의 경계에서

영광스러운 몸의 진정한 실재는 오직 영원한 곳에서만 볼 수 있다(신학대화, 제3부, 제76문제, 제8항). 그는 따라서 이렇게 말한다: ”Corpus Christi non potest in propria specie videri nisi in uno loco, in quo definitive continetur

» (신학 대화, 제3부, 질문 76, 항목 8).

그 대신, 환시하는 이는 감각적이거나 빛나는 형태로 그 사람을 인식하게 되는데, 이는 예를 들어 마리아가 때로는 한 형태, 때로는 다른 형태로 나타나는 것을 설명할 수 있다 (아돌프 탄크레르, 신학 강요, 성 요한 배신회, 로마, 투르네, 파리 1927, 914-915쪽).

성 테레사 데 예수 또한 이에 대해 예수님이 하늘로 승천하신 후, 인간과 소통하기 위해 다시는 땅으로 내려오지 않으셨으며, 성체성사 외에는 그렇지 않다고 썼다 (아돌프 탄크레르, 신학 강요, 성 요한 배신회, 로마, 투르네, 파리 1927, 915쪽).

성 토마스와 성 테레사가 신성한 몸의 불변성에 대해 주장한 바를 바탕으로, 나타남에 대한 이해를 추구하고, ‘나타남의 장소’와 ‘초월적 장소’라는 개념을 명확히 하자. ‘나타남의 장소’는 자연적이고 역사적 맥락에 있는 장소로, ‘초월적 장소’와는 명확히 구별되며, 시간과 공간의 범주를 초월한다.

그러나 ‘나타남의 장소’는 현실과 역사에 속하며, 신의 영원성에 ‘부분’으로 간주될 수 있다. 이는 모든 현실과 역사가 신의 저자와 주인인 신과 신비롭게 ‘근접’해 있다는 의미이다. 구약과 신약은 신의 적극적인 근접성, 그의 ‘함께 계심’, 인간과 역사에 대한 ‘근접성’을 끊임없이 강조한다.

코란 또한 초월적 현실에 대한 우리의 현실과의 극단적인 근접성을 강력하게 표현하며, 신이 사람 가까이에 계시며, 그들이 앞과 뒤의 것을 아신다고 여러 번 진술한다 (파올로 브랑카, 이슬람 소개, 산 파올로, 밀라노 1995, 216-217쪽).

따라서 초월적 장소와 시간과 역사의 장소가 극단적으로 근접하다는 것이 인정되면, 인간이 천사, 예수, 마리아, 성인들이 시간과 역사의 장소에서 초월적 장소로 나타나는 순간에 그들이 인간에게 어떻게 근접하는지, 그리고 환시하는 이가 그러한 근접성을 어떻게 인식하고 경험하는지 질문할 수 있다.

신성한 몸의 하강이 필요하지 않다는 것을 제외하고, 두 장소의 근접성을 고려할 때, 인간이 초월적 존재와 어떻게 끌려들어가는지, 그리고 그들이 어떻게 인간에게 감각적으로 인식되는지 탐구할 수 있다.

이러한 상황은 모든 면에서 이미 가까운 곳에 있는 하느님을 통해 설명될 수 있습니다. 이는 인간이 끌리거나 휩쓸려서, 또는 이동하여 초월적인 존재와 그 본질을 볼 수 있고, 심지어 그분과 대화할 수 있는 창문과 같습니다.

성 토마스의 진술을 재해석하면서도 정적인 영적 존재들의 원칙을 부정하지 않는다면, 초월적인 분이 인간에게 다가가는 것이 아니라, 초월적인 분이 인간을 움직이고 휩쓸러서 그 가까움을 드러낸다는 것을 말할 수 있습니다.

이러한 접촉의 본질은 심지어 예언자들에게도 수수께끼로 남아 있습니다. 바오로 사도는 제3천상에 arrebat되어(2코린 12,1-4) 초월적인 분과 접촉했습니다. 사도는 이 접촉이 육체와 함께 이루어지는지 아니면 육체 없이 이루어지는지 알 수 없었습니다. 그러나 한 가지 확실한 것은, 이 창문을 통해 초월적인 현실로 들어간 사람은 마치 다른 차원으로 들어간 것과 같습니다.

그의 시간에 대한 감각은 변한다. 현상이 끝나면 그는 얼마나 오래 지속되었는지 알지 못한다. 그의 공간에 대한 인식도 최소한으로 줄어든다. 그는 동굴, 나무, 바위 등 현상의 상징을 마치 더 잘 이해하고 전하는 메시지의 도움이 되는 것처럼 인식한다. 그의 몸은 심리학적뿐만 아니라 신체적으로도 현실의 지상 법칙을 벗어난 변화를 겪는다 (Sur Augustinus, Le rivelazioni private nella vita della Chiesa, pp. 134-148). 자신의 몸에 대한 인식과 통제도 현상에 기능적으로 연결된다. 따라서 그는 최대한의 자유로 행동하지만, 마치 “지도”되거나 “도움”받는 것처럼 행동한다 (저자가 수집한 관찰에 따른 예언자의 행동 설명).

또한, 복음의 토마스의 딜레마도 해결되지 않는다: 그가 실제로 “만진” 것은 예수의 부활한 몸의 영광인가? 예언자는 영광스러운 몸을 만지는 것을 믿나, 만지는가? 만진 것이라면, 그것은 초월적 감각의 심리학적-인지적 각성인가, 아니면 실제 접촉인가?

카테리나 라보르에와 다른 동시대 예언자들의 경험은 실제 접촉의 가설을 확인한다. 초월적 존재에 매우 “실제로” 가까워지는 것 (Mt 17,1-8. 라 비블리아 디 제루살렘, EDB, 볼로냐 1971, pp. 2125-2126. 리날도 파브리스, 마태오. 번역과 주석, 보르라, 로마 1996, p. 381)은 예언자가 창문으로 열린 “창”을 통과하여 천상의 물체를 볼 수 있게 하고, 평화롭게 듣고 만지게 한다. 이는 그가 자신의 몸과 완전히 분리되지 않았기 때문에 순수한 천상의 현실을 완전히 획득하는 데 방해가 되지만, 동시에 감각적으로 획득한 데이터를 “번역”하는 역할을 한다.

이 현상과 접촉에서 “저항”과 “감각적 감각”을 구분해야 한다. 예언자가 만지는 대상은 그의 움직임에 반대하는 것이다. 그는 자연에서 두 고체 사이의 접촉처럼 어떤 것에 저항하는 인상을 받는다. 동시에, 그는 이 감각적 감각이 무엇을 의미하는지 설명하기 어렵다.

만진 대상, 발, 옷, 무릎, 손 등 현상의 모습은 매우 얇은 것으로 느껴진다. 부드럽고 섬세한 직물처럼, 고요하게 물결치는 물 표면처럼 느껴지지만, 열기나 따뜻함, 차가움의 감각은 없다. 간단히 말해, 예언자는 자신이 무언가를 만진다는 것을 알지만, 그 본질을 설명하는 데는 불확실하고 주저한다.

결론적으로, “초월적 존재와 매우 실제적인 근접성”을 고려할 때, 다음과 같이 말할 수 있다.

장소에서의 나타남과 초월적 장소는 예언자의 감각적 인식에 «근접성»을 가능하게 합니다. 장소에서의 나타남은 오직 초월적 존재와의 가까운 만남의 장소와 특권적인 창문으로, 초자연적 존재의 «시각성»이 실현되는 곳이며, 두 가지 다른 현실이 하나님의 영원함에서 매우 가까이 있지만 구별되는 벽을 완전히 사라지게 하는 곳입니다. (이 단락의 근거는 개인적인 증언 모음과 저자의 마리아 현현에 대한 개인적인 노트 및 연구입니다.)

결론

마리아 현현에 대한 본질에 대한 성찰은 먼저 개념적 정확성과 교회적 판단을 요구합니다. «나타남», «시각», «청각»과 같은 용어는 동등하지 않으며, 무분별하게 사용될 경우 현상을 흐릴 수 있습니다. 신학적으로, 나타남은 초월적 주체의 특별한 존재와 그 존재의 감각적 인식으로 특징지어지며, 종종 전달되는 말과 연관되어 있습니다. 이는 예언자에게 이중적인 역할을 부여합니다: 만남의 증인으로서 그리고 메시지를 전달하는 사람으로서 말이죠.

동시에, 교회의 전통은 필수적인 계층 구조를 상기시킵니다. 공적인 계시, 즉 그리스도를 통한 절정적 계시는 신앙의 복종에 요구되며, 개인적인 계시는 항상 비판적 사고와 목회적 판단에 따라 신중하게 받아들여져야 합니다. 따라서, 판단은 규율의 세부 사항이 아니라 진리와 공동체에 대한 봉사로서, 건설적인 것을 받아들이고 혼란스러운 것을 피하기 위한 것입니다.

이 기초 위에서, 우리는 나타남을 자연적 현실과 초월적 현실 사이의 경계에 위치한 현상으로 이해할 수 있습니다. 영광스러운 몸의 현저한 «강하»를 가정하지 않고, 이 경험을 개방성의 형태로 설명할 수 있습니다. 이는 예언자가 초월적 존재의 근접성을 감각적으로 인식할 수 있는 창문과 같은 역할을 합니다. 이 관점은 사건의 전형적인 특징에도 빛을 비춥니다: 시간과 공간의 인식 변화, 이질적인 신체적 경험, 그리고 때로는 실제와의 접촉에 대한 확신, 모든 것이 인간의 평범한 언어의 범위를 넘어 설명됩니다.

마리아 현현에 대한 진지한 접근은 신학, 인류학과 영적 신중함을 결합합니다. 가장 안전한 길은 무분별한 열정도 자동적인 회의주의도 아닌, 신앙에 의해 안내되고 교회에 의해 지향되는 독서입니다. 이는 복음의 우선성을 인식하고, 진실에 봉사하며, 그리스도와의 더 깊은 충실함을 향한 영적 은총을 평가할 수 있습니다.

마리아 현현에 대한 판별 기준과 가톨릭 예배에서의 위치에 관해서는, 교회의 권고에 따라 마리아 숭배를 참조하십시오.

마리아 계시(aparições)에 대한 신학 기준을 살펴보세요. 또한 마리아 계시의 본질과 교회 생활 속 마리아의 존재를 참고하세요.

더 깊이 있는 공부를 원하신다면, 마리아론(Mariologia), 마리아 신학, 마리아 계시와 마리아론 대학원 전문 과정를 탐구해 보세요.

전 세계적으로 인정받는 마리아님의 현현(아파리션) 목록을 확인하세요.

마리아론(mariology)을 진지하게 공부하고 싶으신가요? 이 기사는 Locus Mariologicus 도서관의 자료를 바탕으로 작성되었습니다. 마리아론 대학원 전문 과정은 성경, 교부들의 글, 그리고 교회의 가르침을 통해 첫 번째 교리부터 현대적 문제까지 심층적으로 탐구할 수 있는 학문적 환경을 제공합니다.

더 알아보기: 마리아론 대학원 전문 과정 알아보기