Dixit dominus domino meo: 다윗의 딸이며 주님의 어머니이신 마리아

Dixit Dominus Domino meo: Sede a dextris meis, donec ponam inimicos tuos scabellum pedum tuorum.
마르 12,36, 시편 110,1 인용

반대자들이 던진 일련의 질문이 있은 뒤, 예수님께서는 먼저 나서시어 당신 자신의 질문을 제기하십니다. “어찌하여 율법 학자들은 메시아가 다윗의 자손이라고 말하느냐? 다윗 자신이 성령의 도움으로 말하였다. Dixit Dominus Domino meo… 이렇게 다윗 스스로 그분을 주님이라고 부르는데, 어떻게 그분이 다윗의 자손이 되느냐?”(마르 12,35-37). 예수님의 질문, 곧 시편 110편의 “Dixit Dominus”는 메시아의 다윗 혈통을 부정하지 않고, 그리스도론적 정체성의 더 깊은 역설을 제기합니다. 메시아가 어떻게 다윗의 자손(인간적 기원)이면서 동시에 다윗의 주님(신적 기원)일 수 있습니까? 마리아론은 이 역설에서 엘리사벳이 마리아에게 바친 Mater Domini, 곧 주님의 어머니라는 칭호의 토대를 발견합니다. 다윗의 딸이었던 그분이 다윗의 주님을 낳으셨습니다.

I. Dixit dominus: 시편 110편과 왕이자 사제이신 메시아

시편 110편은 신약 성경에서 가장 많이 인용되는 시편으로, 마르 12,36; 마태 22,44; 루카 20,42-43; 사도행전 2,34-35; 히브 1,13; 5,6; 7,17 등에 나옵니다. 이는 아마도 예루살렘 임금의 즉위를 위해 지어진 제왕 시편이지만, 유다교와 그리스도교 전통은 이를 메시아적이고 종말론적으로 해석하였습니다. 첫머리의 “주님(YHWH)께서 내 주님(Adonai)께 말씀하셨다”라는 표현은 이중의 주권을 제시합니다. 곧 이스라엘의 하느님께서, 다윗 역시 “내 주님”이라고 부르는 어떤 분께 말씀하신다는 것입니다.

예수님의 질문의 요지는, 다윗이 메시아를 “주님”이라고 부른다면 메시아는 인간적 의미에서 단순히 그의 후손일 수 없다는 것입니다. 후손은 조상의 “주인”이 아니며, 가부장적 논리에서는 조상에게 종속됩니다. 다윗이 자기 후손을 “주님”이라고 부르려면, 이 후손은 인간적 기원을 초월하는 존엄을 지녀야 합니다. 예수님께서는 이 질문을 명시적으로 해결하지 않고 열어 두시지만, 초대 교회는 그 안에서 그리스도의 신성에 대한 암묵적 확언을 알아보았습니다.

시편 110편 2절, “주님께서 네 권능의 왕홀을 뻗치시리니, 너는 원수들 가운데에서 다스려라”와 4절, “너는 멜키체덱의 품위에 따라 영원한 사제이다”는 히브리서가 전개할 메시아의 두 차원을 결합합니다. 곧 (다스리시는) 왕이신 메시아와 (멜키체덱에 따른) 사제이신 메시아입니다. 메시아의 이 왕적·사제적 이중 차원은 직접적인 마리아론적 함의를 지닙니다. 왕이신 메시아의 어머니는 “모후”(Gebirah)이시며, 사제이신 메시아의 어머니는 그분의 사제적 업적에 참여하십니다.

히브리서(히브 5,6.10; 7,1-28)는 “멜키체덱의 품위에 따른” 그리스도의 사제직을 매우 상세하게 전개하였습니다. 예수님의 사제직은 (아론의 혈통에서 오는) 레위 사제직이 아니라, 하느님께로부터 직접 오는 영원하고 더 뛰어난 사제직입니다. 영원한 대사제의 어머니이신 마리아는 이 사제직에 독특한 방식으로 참여하십니다. 여사제로서가 아니라(그분은 여사제가 아니며 그럴 수도 없습니다), 사제를 낳으신 분으로서, 그리고 성전 봉헌 때(루카 2,22-24)와 갈바리아에서 당신 아드님을 성부께 “봉헌하신” 분으로서 참여하십니다.

II. 다윗의 딸 마리아: dixit dominus에 비추어 본 이스라엘의 왕가 혈통

마태오(마태 1,1-17)와 루카(루카 3,23-38)의 예수님 족보는 예수님의 다윗 혈통을 확립합니다. 마태오에서 족보는 아브라함에서 다윗으로, 다윗에서 요셉으로 이어집니다. 루카에서는 예수님에게서 아담까지 거슬러 올라갑니다. 두 경우 모두 족보는 예수님의 “법적 아버지”이며 명시적으로 다윗 집안 사람인 요셉의 족보입니다(루카 1,27). 그렇다면 마리아도 다윗의 혈통입니까? 신약 성경은 이를 명시적으로 단언하지 않지만, 전통과 외경 원복음서들(특히 야고보 원복음서)은 이를 단언하며, 많은 교부와 신학자가 이를 전제합니다.

루카 1,27의 천사의 인사, “다윗 집안의 (…) 처녀에게 파견되었다”는 요셉뿐 아니라 마리아에게도 해당될 수 있습니다. 성 암브로시오와 다른 교부들은 이 구절을 그러한 의미로 읽었습니다. 그리고 혼인의 알림이 기다리는 “임금의 딸”인 시편 45,13-14와의 예형론적 연결은 중세 주석 전통에서 “다윗의 딸”인 마리아에게 적용되었습니다. “Dixit Dominus Domino meo”의 역설은 이 “다윗의 딸”이 “다윗의 주님”을 낳는다는 것을 함축합니다.

구약 전통에서 “임금의 어머니”는 고유한 제도적 역할을 지녔습니다. Gebirah(“큰 귀부인”, “모후”)는 예루살렘 궁정에서 인정받는 왕실 인물이었습니다. 밧 세바가 솔로몬에게 청을 드릴 때(1열왕 2,19-20), 솔로몬은 그를 자기 오른쪽에 앉히고 말합니다. “어머니, 청하십시오. 제가 어머니께 거절하지 않겠습니다.” 임금인 아들에게 전구하고 그 청이 받아들여지는 모후의 이 모델은 예수님께 드리는 마리아의 전구 교리의 구약적 배경입니다.

아드님께서 세우시는 다윗 왕국의 Gebirah, 곧 모후이신 마리아는 천상 대관(묵시 12,1)에서 가장 아름다운 표현을 발견합니다. “태양을 입고 달을 발밑에 두고 머리에 열두 개의 별로 된 관을 쓴 여인”입니다. 관을 쓰신 이 모후는 다윗의 딸이시며 동시에 다윗이 “내 주님”이라고 부른 임금의 어머니이십니다. 마리아를 우주의 모후로 관상하는 왕권 마리아론은 신심적 과장이 아니라, 다윗 혈통과 천주의 모성에서 나오는 신학적 귀결입니다.

III. “Mater domini”: dixit dominus와 엘리사벳의 알아봄

루카 1,43: “내 주님의 어머니께서 저에게 오시다니 어찌 된 일입니까?” 엘리사벳은 마리아 안에서 “주님의 어머니”(Mater Domini)를 처음으로 알아본 사람입니다. 이 칭호는 예수님께서 마르 12,35-37에서 제기하실 역설을 정확히 전제합니다. 예수님은 (시편 110편이 예고한 대로) “주님”이시고, 마리아는 이 주님의 어머니이십니다. 다윗은 메시아를 “내 주님”이라고 불렀습니다. 엘리사벳은 마리아의 아드님을 “내 주님”이라고 부릅니다. 이는 구약에서 신약에 이르는 같은 알아봄입니다. 시편 110,1의 “Dixit Dominus Domino meo”는 루카 1,43에서 주님의 어머니에 대한 고백으로 울려 퍼집니다.

Mater Domini라는 칭호는 에페소 공의회(431년)가 정의한 Theotokos, 곧 천주의 어머니의 토대가 됩니다. 예수님께서 (시편 110편이 예고하듯 YHWH 그분 자신이신) “주님”이시라면, 마리아는 천주의 어머니이십니다. 메시아가 어떻게 다윗의 자손이면서 다윗의 주님일 수 있느냐는 마르 12,35-37의 역설은 강생에서 그 답을 얻습니다. 그분은 (마리아에게서 받으신) 인성으로 다윗의 자손이시고 동시에 영원한 신성으로 다윗의 주님이시기 때문입니다. 그리고 마리아는 이 역설의 두 극을 당신 안에 결합하십니다. 그분은 다윗의 딸(인성)이시며 신적 주님의 어머니(아드님의 신성)이십니다.

마리아 영성은 다윗의 딸이며 주님의 어머니이신 마리아의 이 이중성에서 마르지 않는 관상의 원천을 발견하였습니다. 한편으로 그분은 피조물 가운데 가장 인간적인 분이십니다. 구체적인 가정에서 태어나, 하나의 역사와 하나의 민족을 지니고, 당신의 한계와 은총을 지니셨습니다. 다른 한편으로 그분은 신적인 것과 유일무이한 관계에 계십니다. 주님의 어머니, 삼위일체의 거처, 우주의 모후이십니다. 이 이중성은 모순이 아니라, 인성과 신성이 혼합 없이 그리고 분리 없이 결합되는 강생 신비의 가장 완전한 표현입니다.

환희의 신비(예수님과 마리아의 인간적 삶), 고통의 신비(수난), 영광의 신비(부활과 영광)를 번갈아 묵상하는 묵주 기도는 이 역설에 대한 관상의 탁월한 신심 형태입니다. 베들레헴에서 마리아에게서 태어나시고 예루살렘에서 십자가에 못 박히신 바로 그 아드님께서, 다윗이 시편 110편에서 예고하였고 성부의 “오른쪽에” 앉아 계신 영광스러운 주님이십니다. 그리고 베들레헴에서 갈바리아까지, 갈바리아에서 성모 승천까지 아드님 곁에서 이 모든 길을 걸으신 마리아는 이 관상을 위한 가장 적합한 안내자이십니다.

IV. Dixit dominus: 오른쪽에 계신 모후 마리아와 종말론적 영광

Dixit Dominus: 시편 110,1: “내 오른쪽에 앉아라.” 성부의 “오른쪽”이라는 이 최고 영예의 자리는 그리스도론의 종말론적 지평입니다. 부활하시고 승천하신 예수님께서는 “성부 오른편에 앉아 계십니다”(니케아 신경). 그리고 다른 어떤 피조물보다 더 온전히 아드님의 삶과 사명에 참여하신 마리아는 그분의 영광에도 참여하십니다. “관을 쓰신”(묵시 12,1) 그분은 “성부 오른편에 앉아 계신” 아드님 곁에서 다스리십니다. 모후 마리아의 종말론적 영광은 구원의 질서 안에서 “Dixit Dominus Domino meo”가 성취된 것입니다.

묵주 기도 영광의 신비 다섯째 단인 마리아의 천상 모후 대관은 아드님의 영광에 대한 이 참여의 신심적 표현입니다. 성부와 성자와 성령께서 하늘의 영광 안에서 마리아에게 관을 씌우시는 중세와 르네상스의 “성모 대관” 도상은 신학적 논리를 시각적으로 표현합니다. “성부 오른편에 앉아 계신” 아드님께서, 모든 피조물 가운데 가장 온전히 “그분의 사랑 안에 머무른” 어머니를 당신 오른쪽에 앉히십니다.

마리아의 이 영광은 자율적인 권력이 아니라 아드님의 영광의 반영입니다. 다윗이 메시아의 더 높은 영광을 인정하며 그분을 “주님”이라고 불렀듯이, 마리아를 “모후”로 선포하는 교회는 이 모후께서 당신 아드님이신 임금의 은총으로 다스리신다는 것을 인정합니다. 왕권 마리아론은 그리스도론과 경쟁하지 않고 그것을 표현합니다. 임금이신 아드님께 전구하는 모후이신 어머니는 아드님 곁에 있는 이의 권위로 인류를 위해 전구하는 교회의 모상입니다.

부활이나 성탄의 큰 절정 없이 여러 달 동안 이어지는 연중 시기는 그리스도인이 “오른쪽에 앉아 있는 사람처럼”, 곧 하느님 자녀의 존엄과 전구의 권위를 지닌 사람처럼 살도록 부름받는 시기입니다. 결정적인 영광 속에 “앉아 계신” 마리아는 연중 시기가 관상하는 지평입니다. 우리가 부름받은 존엄은 추상적인 미래의 실재가 아니라, 마리아 안에 이미 현존하고, 그분의 영광 안에서 이미 보이며, “내가 있는 곳에 나를 섬기는 사람도 함께 있을 것이다”(요한 12,26)라고 말씀하신 아드님의 약속으로 이미 보장된 실재입니다.

다윗의 딸이며 주님의 어머니이신 마리아는 마르 12,35-37이 제기하는 그리스도론적 역설을 당신 안에 결합하십니다. 이스라엘 왕가 혈통에 속한 그분이 다윗이 자기보다 더 크신 분으로 알아본 주님을 낳으셨습니다.

참고 문헌

• 에페소 공의회, 회의록 (431).
• 요한 바오로 2세, Redemptoris Mater, 8-11항 (1987).
• R. Brown, The Birth of the Messiah (1977).
• J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus, 제2권 (1979).
• A. Serra, Maria e la Parola di Dio (1984).