«나는 너를 빛으로 민족들에게, 구원으로 땅 끝까지 보내리라» (사도행전 13:47 / 이사야 49:6), «너는 민족들의 빛이 되어, 땅 끝까지 구원이 될 것이다»

I. 민족들의 빛: 이사야가 예언하고 사도가 실천한 보편적 사명

사도행전 13장은 유대인들이 안티오키아 피시디아에서 복음을 거부한 후, 사도 바울과 바나바가 이방인들에게로 전환하는 결정적인 순간을 묘사한다. 그들은 이렇게 말한다: “너희는 먼저 하나님의 말씀을 들어야 하니, 너희가 그것을 거부하고 영원한 생명을 거부하니, 우리는 이방인들에게로 가야 하노라. 주께서 우리를 명령하사, 너희를 민족들의 빛으로 삼으시고, 땅 끝까지 구원이 되게 하셨느니라” (사도행전 13:46-47). 바울이 이사야로부터 인용한 이 말은 기독교 선교의 성경적 기초를 형성한다. 구원은 특정 민족에게만 국한되지 않으며, 모든 민족, 언어, 문화에게 열려 있다. “땅 끝까지”라는 표현은 구원이 전 세계에 미친다는 것을 강조한다. 2천 년에 걸친 교회 역사는 이 약속이 점차 실현되는 것을 보여준다. 1652년, 베네수엘라의 열대 우림 한가운데에서, 이 약속은 또 다른 장면을 맞이했다. 마리아의 침묵의 모성애가 원주민 부족의 추장인 코로모토에게 빛을 가져다주었다.

II. 코로모토, 1652: 투쿠피도 강가에서 만난 성모와 고집스러운 추장

성모 마리아 축일인 9월 8일 1652년, 코로모토 추장은 아내와 함께 투쿠피도 강에서 물고기를 잡고 있었다. 그는 강 건너편에서 아름답게 빛나는 여인을 발견했다. 그녀는 마리아의 모습을 하고 아이를 품에 안고 있었다. 그녀는 물 위를 걸어 추장에게 다가왔다. 추장이 자신의 언어로 그녀에게 물었더니, 그녀는 “백인들에게 가서 머리에 물을 받아 성사를 받으라”고 대답했다. 성모는 사라졌고, 추장은 스페인 선교사들에게 이 사건을 알렸다. 그는 세례를 받기를 원했지만, 자부심과 부족의 지도자로서의 권력에 대한 두려움 때문에 주저했다. 나중에 성모는 추장의 기도실에 나타나 그의 손에 작은 목재로 만든 마리아의 이미지를 남기고 사라졌다. 추장은 뱀에 물렸지만, 세례를 받기 전에 죽음을 맞이했다. 그의 마지막 소원은 세례를 받는 것이었다.작은 이미지는 보존되었고, 그 주변에 수 세기 동안 베네수엘라의 국가 성지가 자라났습니다. 교황 비오 12세는 1942년에 그녀를 공식적으로 축성하였고, 1944년에 베네수엘라의 수호성인으로 선포하였습니다. 교황 요한 바오로 2세는 1985년과 1996년에 코로모토를 방문하였습니다. 교황 베네딕토 16세는 2011년에 그녀에게 다음과 같은 명칭을 부여하였습니다: “베네수엘라의 어머니”.

III. 숨겨진 보물과 코로모토를 밝히는 비유

마태오 복음서에서 이 기념식에 함께하는 두 가지 가장 밀도가 높은 왕국 비유는 다음과 같습니다: “천국의 왕국은 마치 밭에 감춰진 보물과 같으니, 사람이 그것을 발견하고 숨기며, 기뻐하며 모든 것을 팔아 그 밭을 사느니라. 또한 천국의 왕국은 마치 보석 상인을 찾아 귀한 진주를 발견한 것과 같으니, 그는 그것을 팔아 모든 것을 사고 그 진주를 얻느니라” (마태오 13:44-46). 이 두 비유는 코로모토를 독특한 빛으로 비춥니다. 손에 작은 이미지를 남긴 원주민 족장의 모습은 마치 밭에 감춰진 보물과 같았습니다. 이는 하느님의 사랑의 작은, 그러나 귀한 표현으로, 겸손한 상황에서 드러났고 점차적으로 밝혀졌습니다. 코로모토 족장은, 그의 최종 개종 전에, 보물을 발견한 사람처럼 행동했습니다. 그의 이야기는 이 점에서 인간의 은총에 대한 저항의 전형적인 사례입니다: 보물을 보았지만, 개종을 위한 대가를 치르기를 주저했습니다. 오직 죽음의 문턱에 다다랐을 때, 코로모토는 자신이 잃은 것보다 개종을 통해 얻는 것이 훨씬 더 가치 있다는 것을 깨달았습니다. 어머니는 그를 포기하지 않았습니다. 작은 이미지는 그의 손에 남아있어, 보물이 여전히 이용 가능하며, 온전히 받아들여질 것을 상징했습니다.

IV. 코로모토와 아메리카 원주민의 마리아학

아메리카의 성모 발현 역사에는 주목할 만한 신학적 일관성이 있습니다: 마리아는 유럽 식민지화 이전 또는 동시에 원주민들에게 자신을 드러내는 것을 선호하였습니다. 과달루페는 1531년에 나우아족 인디언 후안 디에고에게 나타났습니다. 카아쿠페는 과라니족 인디언 조세에게 드러났습니다. 아피카다에는 세 명의 가난한 혼혈어부에게 나타났습니다. 그리고 코로모토는 베네수엘라 심장부의 원주민 부족 족장에게 나타났습니다. 이 일관성은 우연이 아닙니다. 이는 신학적 선택이 반복적으로 나타나는 것입니다. 마리아는 아메리카 대륙에서 원주민, 가난한 자, 유럽 선교에 의해 침범받지 않거나 폭력적으로 정복당한 사람들과 특히 친밀감을 느낍니다. 이 마리아학적 선택은 나중에 바오로 2세 공의회와 이후의 사도적 신학이 인정한 원칙을 미리 보여줍니다: 진정한 전례는 원주민 문화를 존중하고 그 문화를 발견하는 것을 추구해야 합니다 (교회의 민중화, 22; 가톨릭 교리서, 53-62). 코로모토는 이러한 선행의 성지입니다. 강가에서 나타난 성모는 원주민 언어로 말하였고, 주요 대화자로 원주민 족장을 선택하였으며, 유럽 조각상이 아닌 작은 신비로운 이미지를 상징으로 남겼습니다. 베네수엘라의 어머니는 본질적으로 한 땅, 문화, 역사, 그리고 자신의 고유한 정체성을 유지하면서 마리아의 보편적 모성에서 비롯된 어머니입니다.