Lời của sự sống vĩnh cửu: Maria và đức tin bền vững

Lạy Chúa, chúng con sẽ đến cùng ai? Lời của sự sống vĩnh cửu thuộc về Ngài.
Jo 6,68
I. Khủng hoảng đức tin trong Jo 6 và sự kiên trì của các môn đồ
Jo 6,60-71 kể lại cuộc khủng hoảng đức tin lớn nhất trong Phúc Âm của Gioan. Bài giảng về thịt và máu của Chúa Giêsu như thức ăn và nước uống thực sự gây sốc: «Nhiều người trong số các môn đồ Ngài nghe vậy, nói: ‘Lời này khó nghe lắm. Ai có thể chịu được?’» (Jo 6,60). Từ tiếng Hy Lạp akouein được sử dụng ở đây mang nghĩa «chấp nhận», «nhận lấy». Khó khăn không phải là về mặt âm thanh, mà là về mặt thần học: thông điệp của Chúa Giêsu thách thức các hạng mục con người và đòi hỏi một sự tuân thủ vượt quá sự hiểu biết.Theo văn bản, «nhiều môn đồ quay lưng lại và không còn đi theo Ngài nữa» (Jo 6,66). Sự phản bội này, theo nghĩa kỹ thuật là việc bỏ đạo, không phải đến từ những kẻ thù công khai của Chúa Giêsu, mà từ chính các môn đồ của Ngài, những người đã nghe bài giảng, theo Ngài và chứng kiến các phép lạ của Ngài. Cuộc khủng hoảng trong Jo 6 tiên đoán cho cuộc khủng hoảng trong Jo 18-19: ngay cả trong Vườn Dầu và trên thập tự giá, các môn đồ cũng bỏ rơi Chúa Giêsu.Trước dòng sóng bỏ rơi, Peter thể hiện sự kiên trì: “Thưa Ngài, chúng tôi không còn biết phải đi đâu nữa. Ngài có những lời nói mang lại sự sống vĩnh cửu.” Lời thú nhận này có một cấu trúc đặc biệt: không phải là của người “hiểu” lời giảng dạy của Chúa Giêsu. Peter không nói: “Chúng tôi hiểu mọi điều Ngài đã nói.” Nó là sự thừa nhận của một người, ngay cả khi chưa hiểu rõ, nhận ra không có lựa chọn nào khác ngoài Chúa Giêsu, Ngài là Đấng duy nhất có “lời nói mang lại sự sống vĩnh cửu,” chìa khóa cho ý nghĩa cuối cùng của sự tồn tại con người.
Niềm tin Gioan, được thể hiện trong cảnh này, không phải là niềm tin dựa trên sự hiểu biết đầy đủ, mà là mối quan hệ dựa trên sự tin tưởng. Peter không “hiểu” Bí tích Thánh Thể, nhưng ông tin vào Chúa Giêsu. Đây là mô hình của đức tin trưởng thành: không phải là đức tin đòi hỏi sự hiểu biết trước, mà là sự đón nhận Lời của Chúa Giêsu ngay cả khi vượt quá khả năng tiếp thu ngay lập tức. Mô hình này có biểu tượng cao nhất là Maria.
II. Maria, người luôn kiên trì trong đức tin
Dù Phúc Âm không ghi lại sự hiện diện của Maria trong cảnh Gioan 6, bà không nằm trong số những người bỏ chạy hay ở lại. Nhưng truyền thống thần học Maria luôn công nhận Maria là mô hình tối thượng của sự kiên trì trong đức tin, được thể hiện rõ trong cảnh Gioan 6. Bà là người đã nói: “Hãy làm theo lời Ngài” (Luca 1,38) trước khi hiểu rõ điều “có” trong lời “vâng” đó, là người luôn kiên trì khi những người khác bỏ chạy.
Isabel chào đón Maria như “người tin” (hē pisteusasa, Luca 1,45): từ động từ aorist chỉ một hành động đức tin khởi đầu một tình trạng vĩnh viễn. Maria không chỉ “tin” một lần, bà là người tin, sống trong đức tin, luôn tin tưởng vào Con trai. Đức tin này không ngây thơ: nó vượt qua sự không hiểu (“họ không hiểu Ngài muốn nói gì,” Luca 2,50), sự từ chối rõ ràng (“Ai là mẹ Ngài?” – Ma-cơ 3,33), sự im lặng trên thập tự giá.
Giáo hoàng Gioan Phaolô II, trong văn bản Redemptoris Mater…, đã phát triển rộng rãi khái niệm về «hành trình đức tin» của Maria: người đã tin vào Truyền tin đã được thử thách suốt cuộc đời của bà, và mỗi thử thách đã làm sâu sắc và tinh khiết đức tin của bà hơn. «Sự rỗng rỗng đức tin» của Maria, trải nghiệm của bóng tối, sự im lặng của Thiên Chúa, sự không hiểu, không kém phần sâu sắc so với sự rỗng rỗng của Chúa Giêsu: bà tham gia vào điều đó.
Đỉnh cao của hành trình này là thập tự giá. Khi các môn đệ bỏ chạy, Maria ở lại. Không phải vì cây thập tự không làm bà đau lòng, thanh gươm mà Simeon đã tiên báo (Lc 2,35) đang được thực hiện. Nhưng vì đức tin của bà mạnh mẽ hơn cả sự kinh ngạc trước thập tự giá. Bà, người đã nghe những «lời nói mang sự sống vĩnh cửu» trong Truyền tin, không từ bỏ chúng ngay cả khi những lời ấy dường như bị phủ nhận bởi sự thất bại có vẻ bề ngoài của Con trai bà.
III. «Khi thời gian đến»: đền thờ của cơ thể và trí tuệ của đức tin
Jo 2,22: «Khi Ngài sống lại từ cõi chết, các môn đệ nhớ lại những lời Ngài nói và tin vào Kinh Thánh và lời Chúa Giêsu đã nói». Đức tin của các môn đệ sau khi Chúa Giêsu sống lại có một cấu trúc mới: không phải là đức tin mù quáng, mà là đức tin hiểu biết được ánh sáng của sự sống lại để soi sáng những điều trước đây mờ ám. Những lời của Chúa Giêsu, vốn «khó nghe» (Jo 6,60), giờ đây trở nên sáng rõ.
Truyền thống của các nhà thần học thời cổ đại và trung cổ phân biệt giữa đức tin lịch sử (sự chấp nhận các sự kiện trong cuộc đời Chúa Giêsu) và đức tin thần học (sự hiểu biết ý nghĩa cứu rỗi của những sự kiện đó). Sự sống lại không tạo ra đức tin từ không có gì, nó làm sâu sắc, làm rõ, xác nhận một đức tin vốn có nhưng mờ ám. «Nhớ lại và tin»: việc «nhớ lại» (anamnese) là điều kiện cho trí tuệ của đức tin.
Maria là, trong quan điểm này, hình ảnh của *tinh thần đức tin*, không phải vì bà «biết tất cả» từ đầu, mà vì bà «giữ và chiêm nghiệm» (Lc 2,19.51) những lời và sự kiện cho đến khi ý nghĩa của chúng trở nên rõ ràng. Chiêm nghiệm của bà từ trái tim là mô hình của quá trình mà đức tin được sâu sắc hóa: không phải bằng việc thu thập thông tin mới, mà bằng sự chiêm nghiệm dần dần của những bí ẩn đã được nhận.Magnificat (Lc 1,46-55) là biểu hiện đẹp nhất của *tinh thần đức tin* của Maria. Bài ca này giả định một sự hiểu biết sâu sắc về Kinh Thánh và một sự chiêm nghiệm kéo dài về những lời hứa của Thiên Chúa dành cho Israel. Maria không ngẫu hứng một bài ca, mà bà tổng hợp toàn bộ truyền thống của Israel dưới ánh sáng những gì đang xảy ra với bà. Những «lời của sự sống vĩnh cửu» mà Peter sau này nói đến là những lời mà Maria nhận ra được thực hiện trong chính xác sự hiện hữu của bà.IV. «Chúng ta cũng tin và biết»: Maria và Giáo hội thừa nhậnJo 6,69: «Chúng ta tin và biết rằng Ngài là Thánh Thần của Thiên Chúa». Sự thừa nhận của Peter sử dụng hai động từ: *pisteuein* (tin) và *ginoskein* (biết). Trong Gioan, hai động từ này thường song hành: đức tin và kiến thức là những khía cạnh bổ sung của mối quan hệ với Giêsu. Không phải là đức tin mù quáng từ chối kiến thức, cũng không phải là kiến thức thuần túy trí tuệ không cần đức tin: đó là sự thống nhất của một mối quan hệ cá nhân bao trùm toàn bộ con người.Sự thống nhất giữa đức tin và kiến thức đạt đến sự hoàn thiện nhất trong Maria. Bà «tin», hành động *fiat* của bà là một hành động đức tin thuần khiết, không có bảo đảm bên ngoài. Và bà «biết», bài ca Magnificat của bà chứng minh một sự hiểu biết thần học sâu sắc về những gì Thiên Chúa đang thực hiện. Maria là đồng thời là người tin đơn giản và là nhà thần học chiêm niệm: không phải vì bà đã theo học thần học, mà vì ân sủng ở trong bà hướng bà đến trái tim của bí ẩn.Giáo hội, thừa nhận cùng với Peter rằng «Ngài là Thần Thánh», tìm thấy trong Maria hình mẫu của sự thừa nhận ấy. Tín điều không chỉ là một công thức trí tuệ, mà là biểu hiện của đức tin sống động, của kiến thức được trải nghiệm, và mối quan hệ với Giêsu trải dài suốt lịch sử. Maria, người đầu tiên tuyên xưng Giêsu là Chúa bằng lời chấp nhận (fiat) của mình, là hình ảnh của Giáo hội cầu nguyện, thừa nhận, và chiêm niệm.
Tiêu đề «Mẹ của Giáo hội» (Mater Ecclesiae) do Phaolô VI ban hành không chỉ là một danh hiệu danh dự, mà biểu thị mối quan hệ cấu tạo. Maria sinh ra Giáo hội như Ngài đã sinh ra Con: bằng đức tin, vâng lời, và tình yêu. Mỗi khi Giáo hội thừa nhận «Chúng tôi tin và biết», Ngài lặp lại lời thừa nhận mà Maria đã tiên phong bằng lời «Vâng» trong Lời Nguyền. Đức tin của Giáo hội là sự tham gia vào đức tin của Maria. Sự kiên trì của Giáo hội là sự tham gia vào sự kiên trì của Maria, người đã ở lại khi những người khác bỏ đi.
Maria, người đã ở lại khi các môn đệ bỏ rơi Ngài, là hình mẫu của đức tin kiên trì vượt quá sự hiểu biết, chỉ tin vào «lời nói của sự sống vĩnh cửu» của Con.
Tham khảo
- Giô-an Phaolô II, Redemptoris Mater, các đoạn 17-19 (1987).
- Hội đồng Vatican II, Lumen Gentium, các đoạn 58 (1964).
- R. Laurentin, Structure et Théologie de Luc I-II (1957).
- H. U. von Balthasar, The Glory of the Lord, tập I.
- A. Serra, Maria e la Parola di Dio (1984).
Chuyên ngành Mariologia Sau Đại học
Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.Bạn có muốn nghiên cứu Mariologia một cách nghiêm túc?
Bài viết này được lấy từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia sẽ đưa bạn đến nguồn gốc của nó, với sự hướng dẫn học thuật: Kinh Thánh, Các Cha của Giáo hội và Giáo huấn, từ Dogma đầu tiên đến các vấn đề đương đại.
Responses