Gọi những người lính: Matthew, Mary và sự thương xót kêu gọi

Và Ngài nói với họ: “Không cần bác sĩ cho những người khỏe mạnh, nhưng cần cho những người ốm đau. Khi các con đi, hãy học xem điều gì là thương xót: Ta muốn lòng thương xót, chứ không phải là lễ vật. Bởi vì Ta không đến để gọi những người công chính, nhưng những kẻ tội lỗi.”(Mt 9,12-13)

Sứ mệnh của Matthew (Mt 9,9-13) là một trong những cảnh tượng thần học sâu sắc nhất trong các Phúc Âm Sinoptik. Một người thu thuế, một nhân vật bị xã hội khinh miệt, bị nghi cấm về mặt nghi lễ do tiếp xúc với người ngoại quốc và tiền bẩn, một người cộng sự của sự chiếm đóng La Mã, đã được Chúa Giêsu mời đến bàn ăn và sau đó đón nhận trong nhà cùng với các đồng nghiệp và những người khác được coi là «tội nhân». Phản ứng của các Farisi, «Tại sao Thầy lại ăn với những thu thuế và tội nhân», là phản ứng của logic sự thanh khiết trước logic sự thương xót. Câu trả lời của Chúa Giêsu, «Tôi không đến để gọi những người công chính, nhưng những tội nhân», là một trong những tuyên bố tự nhận cực đoan nhất trong Phúc Âm về bản chất của sứ mệnh của Ngài.

Đoạn văn của Hosea được Chúa Giêsu trích dẫn, «Tôi muốn sự thương xót chứ không phải là của lễ» (Hosea 6,6), xuất hiện hai lần trong Phúc Âm Matthew (9,13 và 12,7) và là trung tâm trong thần học của Matthew: sự thương xót cụ thể được thể hiện trong mối quan hệ với những người đau khổ vượt trội hơn nghi lễ thanh khiết khép kín vào chính nó. Nguyên tắc này, hesed («tình yêu trung thành», «thương xót») trên zebah («của lễ nghi lễ»), là một chủ đề thường xuyên trong truyền thống tiên tri của Israel, đã nhiều lần đặt đạo đức của mối quan hệ lên trên thờ phượng không có sự chuyển hóa (xem Am 5,21-24; Is 1,11-17; Jr 7,22-23; Mi 6,6-8). Chúa Giêsu hòa nhập vào truyền thống này và làm cho nó trở nên cực đoan hơn: sự thương xót không chỉ ưu tiên hơn của lễ khi nó là giả dối, nó là hình thức của của lễ mà Thiên Chúa mong muốn.

I. Sứ mệnh của Matthew: Gọi người tội nhân

Sự ngắn gọn của câu chuyện về sự kêu gọi Matthew, «Chúa Giêsu nhìn thấy Matthew ngồi ở chỗ thu thuế và nói với ông: Hãy theo Ta. Ông ấy liền đứng dậy và theo Ngài» (Mt 9,9), che giấu một sự thay đổi căn bản. Matthew không chỉ từ bỏ công việc mà còn một toàn bộ bản sắc xã hội: một người thu thuế giàu có (tương đối so với mức trung bình của dân chúng Galilee), bị khinh miệt (bị loại trừ khỏi hội đường và nhiều mối quan hệ xã hội), và là một phần của hệ thống quyền lực (chính quyền La Mã và của Herod Antipas). «Ông ấy liền đứng dậy và theo Ngài» là một sự chuyển hóa, chỉ có thể giải thích bởi quyền uy cá nhân của Chúa Giêsu.

Sự kiện ngay sau đó, bữa tiệc tại nhà của Matthew với «nhiều người thu thuế và tội nhân», phô bày logic của sự chuyển hóa trong Phúc Âm của Matthew: ân sủng nhận được tràn ngập ngay lập tức vào sự chia sẻ. Matthew không chuyển hóa và rời bỏ thế giới cũ của mình theo cách tu từ: ông mời Chúa Giêsu vào thế giới cũ của mình, làm cho Chúa Giêsu trở thành trung tâm của vòng tròn xã hội cũ của ông. Logic này, «ân sủng mà tôi nhận được, tôi phải chia sẻ với những người từng là của tôi», là logic của sứ mệnh mà chính Matthew đã kể trong Mt 10 (bài giảng sứ mệnh) và được Barnabé sống (xem Art64).

Sự chuyển hóa không phải là trốn tránh thế giới mà là biến đổi thế giới từ bên trong.Việc Matthew, người truyền giáo của Phúc Âm, kể lại sự kêu gọi của chính mình với sự tóm tắt ngắn gọn, không có yếu tố tâm lý kịch tính, không mô tả trạng thái nội tâm, không có sự biện minh, là có ý nghĩa thần học sâu sắc. Khi viết Phúc Âm, Matthew không tự đặt mình vào tâm điểm mà đưa Chúa Giêsu lên hàng đầu. Sự chuyển hóa của ông được mô tả bằng hai động từ, «dậy lên và theo», điều đó chính là trọng tâm. Không phải tâm lý học về sự chuyển hóa, không phải sự rèn luyện của sự thay đổi nội tâm, mà là quyết định và hành động theo sau. Sự giản dị trong cách kể chuyện này chính là quả ngọt của sự chuyển hóa: sự khiêm tốn của người biết rằng trọng tâm của câu chuyện không phải là chính họ.So sánh giữa sự kêu gọi của Matthew và sự kêu gọi của các môn đệ đầu tiên (Mt 4,18-22) cho thấy một điểm chung: trong mọi trường hợp, lời kêu gọi đều trực tiếp, phản ứng ngay lập tức, và văn bản không mô tả sự cân nhắc. Không phải việc theo Chúa Giêsu không có chi phí. Các ngư dân đã bỏ lại mạng lưới và cha mình. Matthew đã từ bỏ sự an toàn về mặt kinh tế và danh tính xã hội, nhưng cuộc gặp gỡ với Chúa Giêsu tạo ra một sức hút khiến ông đưa ra quyết định ngay lập tức. Sự ngay lập tức này không phải là sự thiếu lý trí, mà là sự công nhận quyền lực đòi hỏi sự sâu thẳm của con người và khiến sự do dự trở nên thứ yếu.II. «Lòng thương xót là điều Ta muốn, không phải là lễ vật» (Hos 6,6)Câu trích dẫn từ Hos 6,6 mà Chúa Giêsu sử dụng để đáp lại những người Pharisêu có ý nghĩa sâu rộng đối với thần học Kitô giáo về lễ nghi và thờ phượng. Các tiên tri thế kỷ thứ 8, gồm Amós, Osê, Isaí, Mi-ca, đã chỉ trích hệ thống lễ nghi trở thành sự thay thế cho sự chuyển hóa đạo đức: việc nhân lên các lễ vật, lễ hội, và các của lễ là cách «mua» lòng thương xót của Thiên Chúa mà không biến đổi các cấu trúc bất công mà Thiên Chúa căm ghét. Sự chỉ trích của các tiên tri không phải là bãi bỏ lễ nghi mà là đặt lễ nghi dưới sự thống trị của *hesed*, tình yêu trung thành được biểu hiện qua công lý, lòng thương xót, và sự quan tâm đến người nghèo.Giê-su làm sâu sắc thêm truyền thống này khi áp dụng nó vào trường hợp cụ thể của bàn ăn của Ngài với những kẻ tội lỗi. «Lễ vật» mà những người Pharisêu ưa chuộng là sự tách biệt nghi lễ của những kẻ không sạch, việc tuân thủ các luật về sự thanh khiết đảm bảo sự thánh thiện của cộng đồng. «Lòng thương xót» mà Giê-su ưa chuộng là bàn ăn mở ra với những kẻ bị sự thanh khiết loại trừ, sự tiếp xúc mang tính nghi lễ có thể làm ô uế nhưng là dấu hiệu của tình yêu không giới hạn. Sự ưa chuộng này không phải là sự hỗn loạn tôn giáo mà là việc áp dụng nhất quán nguyên tắc tiên tri mà chính những người Pharisêu cũng biết nhưng không áp dụng trong trường hợp này.Thần học về Thánh Thể của Kitô giáo kế thừa sự căng thẳng và cố gắng giải quyết nó: Thánh Thể là «lễ vật» (sự dâng hiến đại diện cho hy sinh duy nhất của Chúa Giêsu trên thập tự giá) và «lòng thương xót» (bàn ăn mở ra bao gồm những kẻ tội lỗi trong sự giao hợp với Thân Thể của Chúa Giêsu).Vấn đề về ai có thể tiếp cận bàn thờ Thánh Thể, trải dài trong lịch sử Giáo hội từ Corinto (1Cor 11,27-29) đến các cuộc tranh luận đương đại về cộng sự và tình trạng bất thường, chính là sự căng thẳng giữa «thánh hiến» (sự thánh thiện của bàn thờ không thể bị xúc phạm) và «misericordía» (bàn thờ mà Chúa Giêsu đã mở ra cho những kẻ tội nhân). Nguyên tắc từ Os 6,6, được Chúa Giêsu trích dẫn, là một tiêu chí vĩnh viễn cho sự phân biệt này.Misericordía của Oséias, *hesed*, có nguồn gốc từ tình yêu hôn nhân mà chính nhà tiên tri đã sống một cách bi kịch: Thiên Chúa yêu Israel như Oséias yêu Gómer, người vợ bất trung, Ngài vẫn yêu cô ấy ngay cả khi cô ấy phản bội. Tình yêu không từ bỏ, tiếp tục yêu dù có phản bội, là hình mẫu của tình thương thần thánh. Maria, «Mẹ của Misericordía», là hiện thân của tình yêu không từ bỏ: người mẹ vẫn ở bên thập giá của Con bị kết án, không bỏ rơi Ngài khi logic con người biện minh cho việc bỏ trốn, là biểu tượng của *hesed* mà Oséias và Chúa Giêsu đã mô tả.III. Maria và logic của misericordía ưu tiên«Ưu tiên cho người nghèo», một công thức mà thần học La Mã Mỹ Latinh đã đặt trung tâm trong sự suy ngẫm của Giáo hội từ những năm 1970-1980 và được Gioan Phaolô II và Benedict XVI đưa vào trong giáo lý xã hội của Giáo hội, có nguồn gốc Kinh Thánh rõ ràng nhất trong Magnificat. «Ngài đã no đầy những người đói và đuổi những người giàu với tay trống rỗng» (Lc 1,53): sự ưu tiên của Thiên Chúa dành cho người nghèo không phải là một lựa chọn chính trị tình cờ mà là một sự thường xuyên trong hành động của Thiên Chúa trong lịch sử, theo lời Maria. Magnificat là sự giải thích của Maria về Sự Cứu Sinh. Con Thiên Chúa không sinh ra trong cung điện của Herod mà trong một chuồng gia súc, Ngài được các mục đồng viếng trước các vua Magie, và phải chạy trốn sang Ai Cập như một người tị nạn.Misericordía của Maria trong truyền thống sùng đạo cụ thể là ưu tiên đối với những người mà «lógica» tôn giáo sẽ loại trừ. *Salve ReginaĐây là lời cầu nguyện của những “con cái nghèo của Eva” đang “khóc than” thay vì những người giàu có đã thỏa mãn. Litani Loreto cầu nguyện Maria như “nơi nương náu của những kẻ tội lỗi” và “sự giúp đỡ của những tín hữu”, không phải là phần thưởng cho những người có đức hạnh. Sự sùng kính phổ biến dành cho Maria, mạnh mẽ hơn ở những vùng ngoại vi xã hội và địa lý hơn là ở giới tinh hoa, phản ánh trực giác này: Maria ở bên những người bị xã hội đẩy ra, giống như Chúa Giêsu ngồi cùng những thu thuế.

Mối liên hệ giữa sự thương xót của Maria và sứ mệnh của Mátthêu là một mối liên hệ hợp lý: cùng một sự thương xót mà Chúa Giêsu thể hiện khi gọi Mátthêu là sự thương xót mà Maria đại diện trong sự sùng kính phổ biến. Chúa Giêsu “gọi” những thu thuế vì “Ngài không đến để gọi những người công chính, mà là những kẻ tội lỗi”. Maria cầu thay cho những kẻ tội lỗi vì Ngài là “thủ bảo vệ của chúng ta”, không phải là thẩm phán xét xử, mà là người bảo vệ trình bày những lý do của những người không xứng đáng được bảo vệ cho Con của Ngài. Logic của sự thương xót, trong cả hai trường hợp, là logic của tình yêu vượt ra ngoài sự xứng đáng.

Đền thờ Fatima, nơi Đức Maria truyền đạt thông điệp cho ba đứa trẻ từ một ngôi làng ngoại vi ở Bồ Đào Nha trong thời chiến tranh và khủng hoảng, là một ví dụ về điều này: Đức Maria không xuất hiện ở những trung tâm quyền lực chính trị hay giáo hội, mà ở ngoại vi. Sự nhất quán của các hiện tượng Maria (Guadalupe với người bản địa Mexico, Lourdes với một cô gái nghèo không biết chữ, Fatima với những đứa chăn cừu) không phải là ngẫu nhiên: phản ánh logic của Magnificat và lời mời gọi Mátthêu. Thiên Chúa thể hiện sự thương xót của Ngài bằng cách chọn những ai thế giới coi là kẻ bị khinh thường.

IV. Bàn tiệc mở: Thánh Thể và sự hiệp nhất của những kẻ tội lỗi

Bữa tiệc của Mátthêu, nơi Chúa Giêsu ăn với “nhiều thu thuế và kẻ tội lỗi”, là một hình mẫu Thánh Thể: một bữa tiệc do Chúa Giêsu chủ trì, mở cửa cho những người bị loại trừ, gây ra sự sốc cho những người “tinh khiết”. Sự giải thích của các Giáo phụ về cảnh này, đặc biệt là Giôan Khôn Ngôn và Ambrôsiô Milan, xem bữa tiệc của Mátthêu như một hình ảnh của Thánh Thể: bàn tiệc của Chúa, được chủ trì bởi một người biết có kẻ phản bội trong số những khách mời của Ngài và Ngài không loại trừ họ.

Vấn đề về sự hiệp nhất Thánh Thể của những kẻ tội lỗi, những người trong “trạng thái bất thường”, những người phạm tội nặng, những người rời bỏ, là một trong những vấn đề nhạy cảm nhất trong mục vụ giáo hội đương đại. Nguyên tắc “thương xót hơn là hy sinh” (Hos 6,6) và câu nói của Chúa Giêsu “Tôi không đến để gọi những người công chính, mà là những kẻ tội lỗi” (Mt 9) cung cấp một hướng dẫn thần học không giải quyết tự động mọi trường hợp cụ thể của đời sống mục vụ, nhưng thiết lập một hướng rõ ràng: bàn tiệc Thánh Thể của Chúa Giêsu chủ yếu là một phương thuốc cho những kẻ tội lỗi, không phải là phần thưởng cho những người công chính.

Mariologie góp phần vào sự suy ngẫm này với hình ảnh của Đức Maria tại Hội đồng Thánh Linh (Act 1,14): Đức Maria ở cùng các môn đệ trong lời cầu nguyện trước khi Thánh Linh hạ xuống vào ngày Ngũ Tuần, và những môn đệ đó bao gồm Phêrô (người đã phủ nhận Chúa Giêsu), những người đã bỏ chạy từ Vườn Gethsemani, những người đã nghi ngờ về sự sống lại. Sự hiện diện của Đức Maria tại Hội đồng Thánh Linh với những môn đệ thất bại là một dấu hiệu cho thấy sự thương xót không chờ đợi sự hoàn hảo trước khi cho phép hiệp nhất: Ngài nâng đỡ cộng đồng của những người không hoàn hảo đang chờ đợi ân huệ của Thánh Linh. Hình ảnh Hội đồng Thánh Linh (Đức Maria, Mẹ đầy thương xót, giữa những môn đệ thất bại) là hình mẫu của Giáo hội mà Chúa Giêsu thành lập bên bàn tiệc của Mátthêu.

“Tôi không đến để gọi những người công chính, mà là những kẻ tội lỗi”. Câu nói này của Chúa Giêsu vừa an ủi vừa đòi hỏi. An ủi vì không có người thu thuế, không có kẻ tội lỗi, không có người có quá khứ đen tối nào bị đẩy ra ngoài vòng gọi của Chúa. Đòi hỏi vì ai tự nhận mình là “những người công chính”, ai tin rằng mình không cần sự thương xót, ai tự tin về sự chính trực của mình, thì tự đặt mình ngoài tầm với của lời gọi. Vị trí duy nhất mà lời gọi của Chúa Giêsu có thể được nghe thấy là vị trí của Mátthêu trước khi gặp Ngài: ngồi tại chỗ của mình, nhận thức về bản thân, chưa được biến đổi nhưng sẵn sàng để “dậy dậy và theo Ngài”.

Chuyên ngành Mariologia Sau đại học

Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.

Đăng ký hoặc tìm hiểu thêm →