Tuyên thệ với Thánh Joseph: đó là gì và làm thế nào để thực hiện?

Consagração a São José là hành động mà người Kitô hữu tự dâng mình, một cách ổn định và tin tưởng, dưới sự bảo vệ và sự cha tinh thần của chồng của Maria, để thuộc về Chúa Giêsu Kitô một cách trọn vẹn hơn. Theo phương pháp phổ biến nhất ngày nay, việc dâng mình này được chuẩn bị trong vòng 33 ngày đọc, suy ngẫm và cầu nguyện hàng ngày, và đạt đến đỉnh cao trong một nghi thức trang trọng của sự dâng mình, được thực hiện tốt nhất vào một ngày lễ của Thánh Joseph, như Lễ Thánh Joseph (19 tháng 3) hoặc Ngày Công nhân Thánh Joseph (1 tháng 5). Do đó, để dâng mình cho Thánh Joseph, chỉ cần chọn ngày cuối cùng, thực hiện nghiêm túc quá trình chuẩn bị, gần gũi với sự xưng tội và Thánh Thể, và tuyên bố hành động dâng mình, sau đó gia tăng nó mỗi ngày. Mô hình này tương tự như sự dâng mình trọn vẹn cho Chúa Giêsu qua Maria: giống như totus tuus mariano dâng tất cả cho Chúa Kitô qua tay của Mẹ, sự dâng mình josefina dâng tất cả cho Chúa Kitô dưới sự bảo vệ của Cha.

Điều gì là sự dâng mình cho một vị thánh (và điều gì không phải)

Theo nghĩa nghiêm ngặt, chỉ có thể dâng mình cho Thiên Chúa: sự dâng mình là việc tách biệt ai đó hoặc điều gì đó ra để thờ phượng Thiên Chúa, và không có sinh vật nào có thể là đối tượng cuối cùng của sự tách biệt này. Khi Giáo hội Công giáo nói về sự dâng mình cho Maria hoặc Joseph, nó sử dụng từ này theo nghĩa chuyển tiếp và tương quan. Đây là việc trao mình tin tưởng – thần học Ý nói về affidamento – cho một vị thánh để sống tốt hơn sự dâng mình rửa tội, mà vẫn là gốc rễ duy nhất. Ngôn ngữ của Giáo hội cũng xác nhận điều này: Bộ Giáo lý Công giáo khuyến khích người tín hữu «nên tin tưởng vào Thánh Joseph, người bảo trợ của một cái chết tốt đẹp» (Bộ Giáo lý Công giáo, số 1014).

Điều này giúp chúng ta hiểu rõ hơn về điều gì sự dâng mình Thánh Joseph không phải. Nó không phải là một bí tích hay nghi thức bắt buộc, mà là một hành động tôn giáo. Nó không phải là việc thay thế Thiên Chúa bằng một vị thánh, đó là sự thờ phượng, nhưng là một con đường trong cộng đoàn các thánh. Nó không phải là một hợp đồng đảm bảo các ân huệ tự động, mà là tình bạn tâm linh đòi hỏi sự chuyển hóa. Và nó không thêm một vị chủ mới vào cuộc sống Kitô giáo: người dâng mình cho Joseph bắt chước chính Con Thiên Chúa, Đấng đã muốn lớn lên dưới quyền quyền cha ở Nazareth.

Cơ sở thần học: Cha thực sự và bảo trợ

Sự dâng mình josefina dựa trên hai trụ cột, được nghiên cứu kỹ lưỡng bởi josefology: sự cha thực sự của Joseph đối với Chúa Giêsu và sự bảo trợ của ông đối với Giáo hội. Điểm khởi đầu là Kinh Thánh. Thiên thần nói với Joseph trong giấc mơ rằng ông không nên sợ nhận Maria làm vợ, vì điều gì được sinh ra từ Thánh Linh (Mt 1:20) – trong Tân Ước La-tinh, noli timere accipere Mariam conjugem tuam. Giáo hoàng Gioan Phaolô II mở đầu Sứ điệp Redemptoris custos chính xác với câu trả lời im lặng của người công chính: «Được gọi để bảo vệ Đấng Cứu Thế, Joseph đã thực hiện như Thiên thần Chúa đã truyền lệnh cho ông và nhận Maria làm vợ» (Redemptoris custos, số 1).

Từ sự vâng lời này nảy sinh một cha thực sự, không phải hư cấu. Giáo hoàng Gioan Phaolô II dạy rằng «mối hôn nhân với Maria là nền tảng pháp lý của sự cha của Joseph» (Redemptoris custos, số 7) và xác định địa vị của ông:

«Nela, José là người cha: nhưng sự cha của ông không chỉ là “biểu kiến” hay “thay thế”; mà nó được đầy đủ tính xác thực của sự cha của con người, cũng như sứ mệnh cha trong gia đình.» (Redemptoris custos, số 21)Điểm cốt lõi của lập luận này là: nếu José là cha thực sự, thì chính Lời Thiên Chúa nhập thể cũng sống dưới sự quyền uy của ông. Theo Redemptoris custos, dựa trên giáo huấn của Lêô XIII, từ đó suy ra rằng: «Lời của Thiên Chúa phải vâng lời José, phải tuân theo và phải tỏ ra sự tôn kính và kính trọng, giống như con cái phải đối xử với cha mẹ của chúng» (Redemptoris custos, số 8, trích dẫn Lêô XIII). Do đó, việc cống hiến bản thân cho José là bắt chước Chúa Giêsu ở điểm duy nhất mà sự bắt chước là chữ nghĩa đen: để được bảo vệ bởi người mà Cha đã giao phó Con của Ngài.Điểm trụ thứ hai là sự bảo trợ của Giáo hội. Vào ngày 8 tháng 12 năm 1870, bằng sắc lệnh Quemadmodum Deus, Đức Giáo hoàng Piô IX đã tuyên bố chính thức Thánh Giuse là người bảo trợ của Giáo hội toàn cầu: «Trong những thời gian khó khăn cho Giáo hội, Piô IX, mong muốn đặt Giáo Hội dưới sự bảo vệ đặc biệt của Thánh Giuse, đã tuyên bố Ngài là “Người bảo trợ của Giáo hội Công giáo”» (Redemptoris custos, số 28). Lêô XIII, trong thư truyền giáo Quamquam pluries (1889), khuyến khích người Kitô hữu cầu nguyện với Thánh Giuse với lòng sùng kính và tin tưởng to lớn, cùng với Đức Mẹ Thiên Chúa (Quamquam pluries, số 2). Và Thánh Phanxicô nhận xét rằng: «Sau Đức Mẹ Thiên Chúa, không có Thánh nhân nào được Giáo hội tôn kính nhiều hơn Thánh Giuse, người chồng của bà» (Patris corde, lời mở đầu). Việc cống hiến bản thân cho Thánh Giuse không phải là một hành động sùng đạo tùy tiện: mà là một sự tương đồng có căn cứ thần học với việc cống hiến cho Đức Mẹ, và giống như mọi tương đồng, nó bao gồm cả sự tương đồng và sự khác biệt.Sự tương đồng nằm ở logic: không ai cống hiến cho Đức Mẹ để ở lại với bà, mà là để đến với Chúa Kitô qua bà, và không ai dâng mình cho Thánh Giuse để ở lại với ông, mà là để được ông bảo vệ trên con đường đến với Chúa Kitô. Sự khác biệt nằm ở nền tảng: phẩm giá của Đức Mẹ Thiên Chúa là duy nhất và không thể so sánh được. Chính Lêô XIII đã nêu lên hai điều này cùng một lúc:«Chắc chắn rằng phẩm giá của Đức Mẹ Thiên Chúa cao đến mức không gì có thể vượt qua được; nhưng vì có mối liên kết hôn nhân giữa bà và Thánh Giuse, không nghi ngờ gì nữa, ông đã đến gần hơn với phẩm giá vô cùng cao này, vượt trội hơn tất cả các tạo vật khác.» (Quamquam pluries, số 3)

Vì vậy, hai sự cống hiến không cạnh tranh mà bổ sung cho nhau. Giáo hoàng Gioan Phaolô II nhấn mạnh rằng «Từ bí ẩn thần thánh này, cùng với Maria, Giuse là người đầu tiên chịu trách nhiệm» (Redemptoris custos, số 5). Ai đã sống trọn vẹn trong “totus tuus” sẽ tìm thấy trong việc trao mình cho Giuse sự hoàn thiện tự nhiên: ở lại toàn bộ trong ngôi nhà ở Nazareth, cùng với Mẹ và cha, như Con trai.

Làm thế nào: 33 ngày chuẩn bị và hành động cống hiến

Phương pháp phổ biến nhất dựa trên bản thiết kế 33 ngày của Montfort về sự cống hiến marian và được phổ biến rộng rãi qua cuốn sách Consecration to St. Joseph của linh mục Donald H. Calloway (2020). Tuy nhiên, việc giao phó cho Giuse có nguồn gốc lâu đời hơn: lòng sùng kính Giuse phát triển liên tục trong suốt thế kỷ XIX, đến mức Giáo hoàng Pius IX đã tuyên bố bảo trợ phổ quát cho ông (1870) và Giáo hoàng Leo XIII đã củng cố điều này bằng văn bản Quamquam pluries (1889). Về mặt thực tiễn, con đường này bao gồm năm bước:

1. Chọn ngày cho hành động và đếm ngược 33 ngày. Các ngày lễ liên quan đến Giuse được ưa chuộng: ngày 19 tháng 3 (Solenity của Thánh Giuse), ngày 1 tháng 5 (Thánh Giuse Công nhân) hoặc ngày 23 tháng 1, kỷ niệm hôn nhân của Maria và Giuse trong một số lịch, mặc dù bất kỳ ngày nào nghiêm túc đều hợp lệ.
2. Chuẩn bị hàng ngày: một đoạn suy ngẫm về cuộc đời và các đức tính của Giuse (những giấc mơ, sự im lặng, lao động, việc chạy trốn sang Ai Cập, cuộc sống ẩn dật) và một lời cầu nguyện dành cho Giuse. Một hướng dẫn tuyệt vời và an toàn là đọc, trong 33 ngày, hai tài liệu josefolgic gần đây: Redemptoris custos và Patris corde.
3. Hát hàng ngày lời cầu nguyện của Thánh Giuse, được Giáo hội Thánh phê chuẩn vào năm 1909 và được làm phong phú thêm vào năm 2021 với bảy lời cầu nguyện mới, trong đó có Custos Redemptoris, Serve Christi, Minister salutis và Fulcimen in difficultatibus (Hội đồng Thánh lễ, thư ngày 1 tháng 5 năm 2021). Chúng tôi giải thích mỗi lời cầu nguyện trong bài viết về lời cầu nguyện của Thánh Giuse.
4. Chuẩn bị tâm hồn: xưng tội trong những ngày gần hành động và tham dự Thánh Lễ vào ngày đó với sự tham gia Thánh Thể.
5. Thực hiện nghi thức cống hiến trước hình ảnh của Thánh Giuse, tốt nhất là sau Thánh Lễ, và tái tạo lại bằng một công thức ngắn gọn mỗi ngày, giống như việc thực hiện lời “Totus tuus”.

   Nội dung của nghi thức quan trọng hơn công thức: công nhận Giuse là cha và người bảo vệ, trao nộp bản thân, gia đình, công việc và cái chết cho ngài, và cầu xin ngài giữ gìn những điều được cống hiến cho Chúa Giêsu thông qua Đức Maria, giống như ngài đã giữ gìn Chúa Giêsu và Đức Maria.

   Kết quả tinh thần của việc cống hiến

   Kết quả đầu tiên là điều mà Thánh Phanxicô gọi là ân huệ lớn nhất: “Chúng ta chỉ còn cầu xin từ Thánh Giuse ân huệ lớn nhất: sự chuyển hóa của chúng ta” (Patris corde, kết luận). Giuse không dẫn đến những trải nghiệm phi thường, mà dẫn đến cuộc sống thường nhật được sống với Thiên Chúa. Từ đó phát sinh những kết quả khác. Sự vâng phục đức tin: những hành động của Giuse khi nhận Maria là “sự vâng phục đức tin thuần khiết” (Redemptoris custos, số 4). Sự nội tâm: các Phúc Âm cho phép chúng ta nghe thấy trong những hành động của Giuse “một bầu không khí của sự chiêm niệm sâu sắc” (Redemptoris custos, số 25). Sự thánh hóa lao động: bên bàn làm việc của thợ mộc, “Giuse đã đưa lao động con người gần hơn với bí ẩn của Sự Giải Thoát” (Redemptoris custos, số 22). Sự trợ giúp trong những lúc khó khăn: mọi người đều có thể tìm thấy ở Thánh Giuse “một người cầu nguyện, một người bảo vệ và hướng dẫn trong những lúc khó khăn” (Patris corde, lời mở đầu). Và một cái chết tốt đẹp: truyền thống, được tổng hợp trong Giáo lý (số 1014), tin rằng Giuse đã được giao phó cho giờ phút cuối cùng của người, theo truyền thống của đức tin Kitô giáo, người đã chết giữa Chúa Giêsu và Đức Maria.

   Tóm lại trong hình ảnh Kinh Thánh cổ đại: “Hãy đến với Giuse” (Gn 41,55), lời của nhà vua Ai Cập đói, và truyền thống đã áp dụng lời này cho tổ phụ của chúng ta. Nghi thức cống hiến 33 ngày là hình thức trưởng thành, có phương pháp và được xây dựng trên nền tảng thần học để vâng theo lời khuyên này: đến với Giuse, ở lại với Giuse và, qua bàn tay của ngài như một người cha, thuộc về trọn vẹn cho Chúa Giêsu Kitô.

   Câu hỏi thường gặp

   O que é a consagração a São José?

   É a entrega confiada do cristão à guarda e à paternidade espiritual de São José, esposo de Maria, para pertencer mais plenamente a Jesus Cristo. Não é um sacramento, mas um exercício de piedade que atualiza a consagração batismal dentro da comunhão dos santos.

   Como fazer a consagração de 33 dias a São José?

   Escolhe-se uma data final, de preferência uma festa josefina, e contam-se 33 dias para trás. Em cada dia faz-se uma meditação sobre a vida e as virtudes de São José e reza-se a ladainha. No dia marcado, após confissão e comunhão, pronuncia-se o ato de consagração, que depois se renova diariamente.

   Em que data terminar os 33 dias de preparação?

   As datas preferidas são 19 de março, solenidade de São José, e 1º de maio, memória de São José Operário. Alguns calendários permitem ainda 23 de janeiro, memória dos desposórios de Maria e José. Qualquer data pode servir, desde que a preparação seja levada a sério.

   A consagração a São José substitui a consagração a Nossa Senhora?

   Não. As duas entregas completam-se, porque ambas conduzem a Cristo. A dignidade da Mãe de Deus permanece única, e Leão XIII ensina que José, pelo vínculo conjugal, foi quem mais se aproximou dela. Quem já vive o totus tuus encontra na entrega a José o complemento natural.

   Que roteiro de leitura usar na consagração a São José?

   O método mais difundido é o do livro Consecration to St. Joseph, do padre Donald H. Calloway (2020). Um roteiro igualmente seguro é distribuir pelos 33 dias a leitura da Redemptoris custos de João Paulo II e da Patris corde de Francisco, acompanhada da ladainha de São José.

   Muốn tìm hiểu sâu hơn về Josefologia?

   Locus Mariologicus đang chuẩn bị khóa học Josefologia – nghiên cứu khoa học về Thánh Giuse trong Kinh Thánh, Truyền thống và Giáo huấn. Đăng ký vào danh sách chờ và nhận thông báo khi đăng ký mở.

   Đăng ký vào danh sách chờ Josefologia