Kau telah menyembunyikan hal ini dari bijak-bijak: misteri yang diungkapkan kepada anak-anak dan Maria adalah sumber kebijaksanaan.

“Aku mengakui Engkau, Bapa, Tuhan langit dan bumi, karena Engkau telah menyembunyikan hal-hal ini dari orang-orang bijak dan orang-orang yang memahami, dan telah mengungkapkannya kepada anak-anak.” (Matius 11:25)Mt 11,25-27 mengandung salah satu pernyataan kristologis paling padat dalam Injil Matius, “Semua telah diserahkan kepada Saya oleh Bapa Saya, dan tidak ada yang mengenal Putra kecuali Bapa, dan tidak ada yang mengenal Bapa kecuali Putra, dan siapa yang Putra inginkan untuk mengungkapkannya” (Mt 11,27), yang dikemas dalam doa pujian kepada Bapa dalam logika paradoks Kerajaan: apa yang disembunyikan dari para bijak diungkapkan kepada “anak-anak” (νήπιοι, “infant”, mereka yang belum memiliki kemampuan kritis yang berkembang). Doa Yesus ini, menurut interpretasi, dikenal sebagai “himne gembira”, salah satu momen langka di mana Matius menggambarkan Yesus berdoa secara eksplisit memuji Tuhan.Konteks langsungnya adalah kesedihan atas kota-kota Galilea (Mt 11,20-24): Yesus baru saja mengecam kota-kota yang tidak bertobat meskipun melihat mukjizat-mukjizat-Nya. Peralihan ke pujian, “Pada saat itu Yesus bersuara dan berkata, ‘Aku memuji-Mu, Bapa’ ” (Mt 11,25), bermakna: Yesus beralih dari kesedihan atas penolakan “para bijak” ke pujian atas pengungkapan kepada “anak-anak”. Penolakan dari kota-kota yang terhormat bukan kata terakhir. Ada “anak-anak” yang menerima apa yang ditolak oleh kota-kota tersebut, dan Tuhan layak dipuji karena itu.I. “Engkau menyembunyikan hal-hal itu dari para bijak”: paradoks pengungkapan**“Engkau menyembunyikan hal-hal itu dari para bijak dan mengungkapkannya kepada anak-anak” (Mt 11,25), paradoksnya bukan bahwa Tuhan secara sengaja menyembunyikan kebenaran dari para bijak untuk menghukum mereka. Namun, logika kebijaksanaan manusia sendiri menghalangi penerimaan pengungkapan ilahi. Para “bijak dan terpelajar” dari kota-kota Galilea, para penulis Taurat, Farisi, dan dokter hukum, memiliki semua alat intelektual untuk “memahami” Mesias, dan justru karena itu mereka tidak mampu menerima Mesias yang tiba secara tak terduga.“Kebijaksanaan” yang menjadi penghalang bukanlah kebijaksanaan sejati, melainkan kebijaksanaan yang memuaskan diri sendiri, yang sudah memiliki asumsi tentang apa yang diharapkan dari pengungkapan Tuhan dan menolak apa yang tidak sesuai dengan ekspektasi. “Anak-anak”, yang tidak memiliki asumsi yang rumit tentang bagaimana pengungkapan Tuhan harus terjadi, terbuka untuk menerima apa pun yang datang secara tak terduga. Ketersediaan untuk terkejut adalah syarat kemungkinkan iman.Logika ini melintasi sejarah pengungkapan: nabi-nabi ditolak oleh para bijak pada masa mereka dan diterima oleh orang-orang sederhana. Yesus ditolak oleh para dokter hukum dan diterima oleh nelayan dan pemungut pajak. Pesan Paskah pertama kali diterima oleh perempuan (Mt 28,1-10), yang dianggap sebagai saksi yang tidak sah dalam hukum Yahudi, sebelum diterima oleh rasul-rasul.“Logika anak-anak” adalah sebuah konstan dalam sejarah keselamatan: Tuhan mengungkapkan diri kepada mereka yang terbuka untuk terkejut.Kontemplasi paradoks ini merupakan bagian dari spiritualitas mariana: Maria, seorang gadis dari Nazaret tanpa prestise sosial atau reputasi intelektual, dipilih untuk menjadi Ibu Anak Allah tepat karena ia kecil dalam arti evangelis, terbuka, tanpa agenda, mampu mengatakan “ya” tanpa sepenuhnya memahami apa yang dimaksud dengan “ya” itu. “Karena Ia memperhatikan kesederhanaan hamba-Nya” (Lukas 1:48), “pandangan” Tuhan terhadap “kesederhanaan” Maria adalah sama dengan “menghidupkan yang bijaksana bagi orang-orang kecil” dan “menutup mata bagi orang bijak” dari Matius 11:25.

II. “Segalanya telah diberikan kepadaku oleh Bapa”: Kedekatan Putra

“Segalanya telah diberikan kepadaku oleh Bapa, dan tidak ada yang mengenal Putra kecuali Bapa, dan Bapa tidak ada yang mengenal kecuali Putra” (Matius 11:27), pernyataan ini tentang pengetahuan eksklusif antara Bapa dan Putra adalah, dalam Injil Sinoptik, pernyataan paling dekat dengan kosakata Yohanes tentang hubungan Bapa-Putra (lihat Yohanes 10:15: “Seperti Bapa mengenal Aku dan Aku mengenal Bapa”). Kristologi yang tersirat dalam pernyataan ini sangat tinggi: Yesus mengklaim pengetahuan tentang Bapa yang setara dengan pengetahuan Bapa tentang-Nya, pengetahuan yang melampaui nubuatan dan hanya bisa menjadi pengetahuan hubungan kekasihan abadi.“Tidak ada yang mengenal Putra kecuali Bapa,” ketidakjelasan Putra adalah dasar teologis mariologi: Maria adalah “Ibu Anak Allah” tetapi tidak “mengenal” Putra dalam arti absolut Matius 11:27. Pengetahuan Maria tentang Yesus adalah pengetahuan ibu, intim, nyata, pengalaman, tetapi berbeda dari pengetahuan Bapa. Mariologi menghormati perbedaan ini: Maria adalah makhluk paling dekat dengan Putra tetapi tidak ilahi. Pengetahuannya tentang Yesus adalah pengetahuan iman, bukan pengetahuan konsubstansial.“Dan Ia yang Putra mau mengungkapkan,” pengungkapan Bapa bukan otomatis atau layak. Ini adalah karunia Putra yang memilih untuk mengungkapkan. Maria adalah penerima pertama dari pengungkapan ini dalam arti penuh: tidak hanya menerima pesan dari malaikat tetapi juga menjadi “Ibu Putra” – hubungan paling intim mungkin dengan Pengungkap. “Pengungkapan” yang dijanjikan Matius 11:27 sebagai karunia Putra kepada “orang-orang kecil” terwujud dalam Maria yang menerima Pengungkap dalam dirinya sendiri dan mengenal Bapa melalui Putra yang Ia bawa.

III. Maria, Tempat Kebijaksanaan: Kebijaksanaan yang Tidak Cukup pada Diri Sendiri

“Tempat Kebijaksanaan,” “Sedes Sapientiae,” adalah salah satu pujian tertua dalam Ladainah Lauretan, terdokumentasi sejak abad ke-12. Maria disebut “Tempat Kebijaksanaan” karena ia adalah tempat di mana Kebijaksanaan Allah (Logos, Kebijaksanaan yang dipersonifikasikan dari Amsal 8) mengambil wujud dalam daging.Sebuah «sede», takhta, adalah tempat di mana raja duduk untuk menjalankan otoritasnya. Maria sebagai «sede» adalah tempat di mana kebijaksanaan ilahi hadir secara definitif di dunia.Paradoks teologis Maria sebagai «Sede Sapientiae» adalah bahwa Dia menerima kebijaksanaan tepat karena Dia «kecil» dalam arti Mt 11,25, karena tidak memiliki kebijaksanaan yang cukup pada diri-Nya sendiri, karena Dia terbuka untuk terkejut, karena «fiatan»-Nya tidak diprediksi oleh analisis yang komprehensif. Para bijak Israel, dengan pengetahuan mereka tentang Alkitab dan tradisi, tidak mengenali Mesias ketika Dia datang. Maria, tanpa alat pengetahuan itu, mengenali-Nya dan menerima-Nya. «Sede Sapientiae» secara paradoks adalah «kecil» yang menerima apa yang ditolak oleh para bijak.Devosi kepada Maria sebagai «Sede Sapientiae» memiliki sejarah yang kaya di universitas abad pertengahan, Notre-Dame di Paris, Oxford, Bologna, universitas-universitas yang memilih Maria sebagai patron ilmu pengetahuan, tepat karena para sarjana abad pertengahan memahami paradoks: ilmu pengetahuan akademis sah dan diperlukan, tetapi harus diatur oleh kebijaksanaan iman yang Maria wakili. Belajar «sub patrocinio Mariae» mengakui bahwa ilmu pengetahuan manusia berada di layanan kebenaran ilahi, bahwa «Sede Sapientiae» melindungi pelajar dari kesalahan mengaburkan alat intelektual dengan pengetahuan kebenaran.IV. «Datanglah kepada Saya»: undangan yang menyelesaikan paradoksMt 11,25-27 diikuti segera oleh undangan Yesus: «Datanglah kepada Saya, semua yang letih dan beban, maka Aku akan memberikan ketenangan kepada Anda» (Mt 11,28). Urutan ini mengungkapkan logika teks: pujian kepada Bapa atas pengungkapan kepada «kecil» diakhiri dengan undangan universal, pengungkapan yang diberikan kepada kecil-kecil itu tersedia bagi semua orang yang mendekatinya sebagai kecil-kecil, dengan kelelahan mereka yang tidak memiliki jawaban sendiri, dengan kerendahan hati mereka yang membutuhkan kelegaan.«Pelajarilah dari Aku, karena Aku lembut hati dan rendah hati di hati» (Mt 11,29), Yesus menggambarkan-Diri-Nya dengan atribut yang sama yang menanda-tanda «kecil-kecil» yang menerima pengungkapan: lembut dan rendah hati di hati. Pelajaran yang Yesus tawarkan bukan pelajaran akademis, tetapi pelajaran tentang sikap batin: lembut dan rendah hati yang membuat hati terbuka terhadap pengungkapan ilahi. Belajar dari Yesus adalah belajar menjadi «kecil» dalam arti Injil.Maria adalah model pembelajaran ini: «Inaia, hamba Tuhan» (Lk 1,38), sikap hamba adalah sikap «kecil» yang menerima apa yang ditolak oleh para bijak. Mariologi abad pertengahan menekankan «humilitas Mariae», kerendahan hati Maria sebagai kebajikan yang membuatnya layak menerima Firman, tepat sebagai pengembangan paradoks Mt 11,25: Maria menjadi rendah hati (kecil) maka Kebijaksanaan memilih-Nya sebagai «Sede». «Sedes Sapientiae» adalah «ancilla Domini», hamba yang menerima apa yang ditolak oleh para tuan.