玫瑰经是否存在于圣经之外?

玫瑰经与圣经:圣经在玫瑰经祈祷结构中的依赖问题
毫无疑问,所有基督教祈祷的中心在于礼仪,这是教会行动的顶峰,是教会力量的源泉(参见《圣会公报》(Sacrosanctum Concilium)第10条)。因此,基督徒意识到,由圣体礼仪和时钟礼仪组成的教会祈祷,构成了基督徒的生活,为他们提供了每日从词语和圣体中获取的营养。正如约翰·保罗二世所提醒的,这需要“将对圣经词语的聆听转化为生命遭遇,在古老的、始终有效的读经神修传统中,在圣书中发现活着的话语,它触动、引导、塑造人的存在”。尊重礼仪的优先地位,基督徒可以利用其他形式的祈祷,因为《圣会公报》强调:“精神生活并不局限于仅参与礼仪”(《圣会公报》第12条)。在基督教传统中,有许多多样化的祈祷形式,信徒们通过这些形式更新和确认了他们与上帝的共融。在非礼仪崇拜行动中,在西方传统中,从二千年以来最突出的一种是《玫瑰经》。《玫瑰经》作为“福音的精华”:约翰·保罗二世在《圣母玫瑰经》(Rosarium Virginis Mariae)(2002)第1段所定义什么是《玫瑰经》?
尽管存在一些偏见,试图贬低或忽视它的价值,但《玫瑰经》在崇拜领域是一个独特的现实,是一种非礼仪祈祷形式,在西方精神性中独一无二。新曼努埃尔将其称为“以信仰的祈祷形式表达的‘信仰的经文’”,强调我们在《信经》中信仰的奥秘。约翰·保罗二世在《圣母玫瑰经》中用皮奥十二世和保罗六世的话来定义《玫瑰经》:“《玫瑰经》是福音的精华”。我们将集中关注这一定义。在信件的开头,教皇写道:“《玫瑰经》在简洁的元素中,浓缩了整个福音信息的深度,几乎是它的精华”(《圣母玫瑰经》第18条)。《玫瑰经》 1.)。约翰保禄二世通过《玫瑰经》,旨在引导基督徒通过玛丽的心灵,发现并珍视与基督神秘的共融,这是健康且有益的灵性练习。作为一种强烈的爱,只有通过重复才能满足,以及一种人性自我理解的表达。如今,玫瑰经的研究者和评论者喜欢强调玫瑰经与上帝话语之间的联系,突显其作为圣经祈祷和本质上福音性的独特特征。在2008年10月19日,本笃十六世在意大利波旁波美亚发表演讲,当时罗马正在举行第十二届主教会议,主题为「上帝的话语在教会的生活和使命中」。教皇说:「事实上,《玫瑰经》完全由圣经元素编织而成。首先,是通过以圣经中的话语,尤其是福音书中的话语,来阐述神秘。然后是《主祷文》,它给祈祷者以「垂直」的指导,使他们培养出与上帝亲密的关系,正如主所邀请的:「当你们祈祷时,要说:父…」(路加福音11:2)。《阿维玛那》的第一部分也是从福音书中摘取的,让我们再次听到上帝通过天使对处女玛利亚说的话,以及伊莎贝拉姐妹的祝福」。在主教会议的建议中,第21条指出:「主教会议建议在教会小群体中,通过聆听、研究和祈祷上帝的话语,包括以《玫瑰经》的形式进行圣经冥想」。《玫瑰经》作为本质上福音性的祈祷,不仅仅是因为我们刚才提到的。它还因为几乎所有「神秘」都直接来自福音书。只有两个神秘,第四和第五荣耀神秘——升天和玛利亚加冕——没有在圣经中直接提及,但它们从圣经中汲取灵感。约翰保禄二世在《玫瑰经》中写道:「这些神秘当然不取代福音,也未涉及福音书的全部内容。但如果这些在《玫瑰经》中提及的神秘只关注基督生命的基本线,那么灵魂可以从中扩展到福音书的其余部分」(《玫瑰经》29)。如果玫瑰经未尽福音之义,却唤醒其核心,引领灵魂“品味一次基督事件,持续从纯净的福音文本中汲取”(《玫瑰经与玛丽的奥体》24),则其遵循福音之旨。提及传统十五谜,即玫瑰经至《玫瑰经与玛丽的奥体》颁布前标志性特征,印证此福音导向。喜乐之谜源自路加福音前两章,即童贞玛利亚的叙述;苦难之谜则基于四福音中关于耶稣受难的记载;荣耀之谜则反映福音的结尾及其在新灵与教会时代延续。然而,正如约翰保禄二世所敏锐观察到的,传统十五谜仅向信徒提出几处基督生命事件的沉思,而非全面的反思。喜乐之谜涵盖至耶稣十二岁在圣殿的场景;苦难之谜则始于加略山园。在洗礼与受难之间,耶稣的公共生活未留下任何痕迹。事实上,若不将其置于生命背景下,就无法真正理解耶稣的死亡。耶稣因其见证、其是与其事工而受死。马可福音中“谁人说我乃是?”(8:29)的挑战,耶稣并未给出单一答案,而是包括于其死亡与死亡背后的原因。约翰保禄二世添加“光之谜”,让我们也拥抱耶稣公共生活中的谜题,他称自己为“世界之光”(约9:5)。此整合使玫瑰经成为更平衡的祈祷。在光的神秘中,洗礼、迦纳、国度宣告、变像、最后晚餐,耶稣是中心。而福音书所呈现的,是与复活的他相遇的记录,然而他依然是那位来自拿撒勒的耶稣,他是“在律法下出生的人”(加拉太书 4:4),“在一切上都是兄弟”(希伯来书 2:17)。这里要强调的这一真理,对平衡的基督学至关重要:光的神秘揭示了基督之光,是世界生命,是世界生命的源泉。揭示了道成肉身的词语。玫瑰经,最终是一种关于玛利亚之子、揭示父面容并在历史中存在的人心的默想。因此,在回顾基督的降生和隐隐生活(喜乐神秘)之后,约翰保禄二世邀请我们沉思耶稣公共生活中一些特别的时刻(光的神秘)(参见《玫瑰经》 24),(玫瑰经)虽然没有穷尽福音,但它唤起了福音的核心,将灵魂“引向一个事件,不断从福音文本的纯净之源中汲取”。提及传统上的十五个神秘,这些神秘塑造了玫瑰经不可磨灭的特征,直到《玫瑰经》的颁布,这一点证实了这一福音导向。喜乐神秘源自路加福音前两章,讲述了耶稣的童年。痛苦神秘基于四福音中关于耶稣受难的记载。荣耀神秘反映了福音的结尾以及新灵与教会时代的延续。将光的神秘纳入其中,一方面确认了玫瑰经是“福音的精华”,另一方面,它也丰富了精神内容,成为“进入基督心灵的真正入口,一个充满喜乐与光,痛苦与荣耀的深渊”(《玫瑰经》 19)。这种整合使玫瑰经具有了“传记”的完整性,使其不仅仅是沉思,也是讲述耶稣故事的绝佳方式。它通过祈祷,补充了上帝子民在几个世纪以来通过绘画(即通过图像)所学习的。耶稣的生活,事实上,是所有世纪和所有文化艺术家灵感的最高来源。在《玫瑰经》教皇约翰保禄二世建议了一系列行动,以提升和强调玫瑰经的尊严和重要性。首先,将圣经的表达作为神秘的阐述。这可以伴随着对代表其形象的图标的沉思,以立即将注意力集中在即将被冥想的内容上。出于神学上的理由,教皇不吝于使用“感官元素”,与受肉的逻辑相一致,以及我们的人性:“这是符合恩典降临的逻辑:上帝在耶稣中承担了人性的特征。通过他的肉身现实,我们被引导进入与他的神圣神秘的接触。”(《玫瑰经:圣母玛利亚的玫瑰》 29)更重要的是,在阐述神秘后,遵循“一个与圣经相应的步伐”。这个步伐“可以更长或更短”,以强调上帝的话语及其有效性(见《希伯来书》4:12),以及玫瑰经作为其现代冥想形式。约翰保禄二世说:“其他话语从来没有达到受灵感话语的效果。受灵感的话语必须以确信它是上帝的话语来听取,是为我们说的。这样听取后,它进入玫瑰经重复的冥想方法,不会引起单纯回顾已掌握信息所带来的厌倦感。因此,让上帝‘说话’。”(《玫瑰经:圣母玛利亚的玫瑰》 30)圣经在传达主时,给予我们倾听的机会,与祂建立对话,回应祂自己提出的要求。祈祷在回应圣经的渗透下发展,这是神秘的灵感,引导每一位基督的门徒在爱中成长。这种圣经方法无疑丰富了玫瑰经,特别是当适当的评论解释各个神秘的内容,并将它们应用到个人和社区的处境时。但比添加人类的话语到上帝的话语更重要的是内化它。因此,在宣读后,应留出一段“沉默”时间,以更好地专注于神秘:“倾听和冥想在沉默中得到滋养。”重新发现沉默的价值是练习沉思和冥想的秘密之一。在我们社会中,技术和大众媒体的专业化限制了沉默的空间。正如在礼仪中建议有沉默的时刻,在诵念玫瑰经时,在听取上帝的话语后,也应适当暂停,让灵魂专注于某个神秘的内容。(见《圣经》引用)《圣母玛利亚玫瑰经》(Rosarium Virginis Mariae)31)在这里,教皇一方面引导人们关注要内心默想和领受的上帝的话语,另一方面,关注我们时代社会中相互交织的信息,几乎没有空间留给沉默。因此,重新发现静默的时刻,用救赎的话语填满,是非常及时的。《玫瑰经》的祈祷,作为福音的呼吸:《路加福音》中的《阿维玛那》(Lc 1,28.42)和《我们的父》(Mt 6,9-13)的圣经基础正如提到的,《玫瑰经》的祈祷,包括赞美和默想,都是来自福音的。《我们的父》,由于其巨大的价值,是基督教祈祷的基础,直接来自耶稣。在每个《玫瑰经》的神秘中,先念《我们的父》,使祈祷者处于对上帝的孝子态度中,上帝始终在基督的神秘中存在。《德维布姆》(Dei Verbum)21节说:“我们在《德维布姆》中读到,天上的父,以极大的温柔接近他的子女,与他们交谈。”在聆听上帝的话语和专注于神秘之后,自然而然地,灵魂会升向上帝。在每个神秘中,耶稣都引导我们接近上帝,他持续地向上帝倾诉,因为他在他的“怀抱”中安息(见《约》1,18)(见《玫瑰经》32)。基督希望我们进入与上帝的亲密关系,与祂一起重复“阿爸,父”(《罗》8,15,《加》4,6)。圣基普良说:“那位赐给我们恩典生命的主,作为救主,教导我们像师傅一样祈祷。”耶稣在《我们的父》中揭示了上帝的心,让我们知道上帝希望他的子女提出什么请求和感受。《德维布姆》32节说:“是关于父,他使我们成为他的子女,使我们成为彼此的兄弟,并通过他的灵与我们共享,正如父和子一样。”此外,《玫瑰经》,作为民间的敬礼形式,不遵循礼仪的使用,而是根据其本质进行。在礼仪中,在晨祷和晚祷中,在信徒的祈祷请求之后,《我们的父》被放在最后,作为庆祝的高点,而在《玫瑰经》中,同一祈祷被放在神秘的基石上,以强调上帝是救赎计划的开端。《玫瑰经》32节说:“《我们的父》,被放在《阿维玛那》的重复中,使神秘的默想,即使是在孤独中,也成为教会的体验。”《圣母圣玫瑰》32。《圣玛丽母亲的祈祷》(Ave Maria),重复十次,使玫瑰经成为“最优的玛丽祈祷”。这句祈祷语直接来自天使加百列和伊丽莎白对玛丽的问候,具有严格圣经的基础,因此必然指向基督:它是在沉思他在其中实现的神秘。在玫瑰经中重复《圣玛丽母亲的祈祷》,成为喜悦、敬畏和对历史最大奇迹的感激,也是实现玛丽的预言:“从现在开始,所有世代都将称我为有福”(路1:48)。明智地理解和评价《圣玛丽母亲的祈祷》,我们看到它“不是与基督学相矛盾,而是将其提升和美化”(《圣母圣玫瑰》33)。此外,借鉴《约德特》书中的一种方法,其中后面的内容比前面的内容更重要,玛丽的祝福为耶稣的祝福铺平了道路,这是母亲被祝福的最终原因。这在奥兹亚对约德特的赞美和伊丽莎白对玛丽的问候之间显而易见:“你是万民有福的人…比地上所有女人都更美好,赞美耶和华,创造天和地”(约德特13:18)。“你是万民有福的人,你所受的恩典也比所有女人更大”(路1:42)。约翰·保罗二世得出结论,《圣玛丽母亲的祈祷》是一种玛丽的祈祷,但更重要的是基督的祈祷,因为它的“核心”是耶稣的名字。他强调:“有时,在匆忙的诵念中,这个核心可能会被忽略,以及与它所关联的基督神秘联系也会被疏忽。但正是对耶稣名字的强调以及对基督神秘的关注,使玫瑰经的诵念变得有意义且富有成效。它表达了坚定的基督学信仰,同时又是保持对基督神秘的沉思,让我们能够通过重复《圣玛丽母亲的祈祷》来实现其吸收功能”。《圣母圣玫瑰》33。重复耶稣的名字是一种吸收之路,旨在让我们更深入地进入基督的生活。为了进一步强调这种基督学特征,约翰·保罗二世声称,在公开诵读时,在耶稣的名字后添加“一个具有回顾所冥想之谜的条款”是“值得赞扬的”。这种条款的功能是集中注意力于谜团,防止祈祷者迷失在分心中。“荣耀父”,每十个《圣玛丽》后的结尾,被认为是冥想的顶点。它发展了耶稣在派遣门徒进入世界时所说的三位一体的公式:“去吧,使万民成为门徒,以父、子、圣灵的名义给他们施洗”(马太福音 28:19)。约翰·保罗二世说:“三位一体的祷词是基督教冥想的目标。基督是我们通往父在圣灵中的道路。如果我们走这条路到尽头,我们会不断地面对三个神圣人物的神秘,赞美、敬拜和感恩。重要的是要突出《荣耀》——冥想的顶点,在公共诵读中可以唱出[…]. 在每十个《圣玛丽》后,三位一体的荣耀,远不只是快速的结束,而是具有正确的冥想语气,甚至让我们重温某种方式的塔伯山体验,预示着未来的冥想:“在我们这里是好事”(路加福音 9:33)。《圣玛丽》的《罗萨里奥》(Rosarium Virginis Mariae)第34条引用了这一观点。光的神秘(罗萨里奥·维吉尼·玛丽亚第21条):约翰·保罗二世2002年和圣经基础的五个新神秘光的神秘的圣经性质:引用约翰福音 2:1-11,路加福音 4:43,马可福音 9:2-8,马太福音 26:26-28。在《罗萨里奥·维吉尼·玛丽亚》使徒信书中,教皇约翰·保罗二世建议将基督的神秘与有关他公共生活的神秘结合起来。它们可以特别被称为“光的神秘”,因为它们是揭示王国的明亮时刻,已经存在于耶稣本人。教皇确定了五个神秘:1. 约旦河洗礼。 2. 加纳的加利利奇迹。 3. 关于上帝王国的宣告。 4. 变像。 5. 建立圣餐。在这一新系列中,玫瑰经的圣经与神学特征以独特的方式得到了丰富。首先考虑“神秘”这个词并非偶然。在日常用语中,“神秘”指的是一种隐藏的事物,需要探索,并非立即可以辨认的。在过去的教理教育中,“神秘”指的是一种我们无法理解的启示真理。但在圣经中,以及这是我们在此引用的指导原则,“mysterion”并非神秘莫测。一个“神秘”是上帝的意图或计划,虽然在过去隐藏,但现在被揭示(见《罗马书》11:25-26)。保罗写给哥林多人的信中提到了一个“神秘”,被上帝隐藏了很长时间,但现在“向祂的圣徒显现”(《哥林多前书》1:26)。由此可知,“神秘”与基督的人格同义。简而言之:《它是一种揭示者。。玫瑰经的奥秘揭示了基督,引导我们更深入地理解他。这就是我们想要强调的,突出“光的神秘”的圣经性质。约旦洗礼
约旦洗礼在三个福音书中都非常重要,但在马可福音(Mc 1:9-11)中尤其突出,因为这是福音书作者开始介绍耶稣的篇章。马可福音没有提供耶稣的血统或童年故事,因此耶稣与约翰在约旦河受洗的时刻成为他第一次出现。
许多人聚集在约翰那里听他讲道,他谈论上帝即将访问他的子民,并进行忏悔的洗礼。在这一群人中,一个不寻常的人物出现,那就是耶稣纳扎雷人。他开始他的“使命”,最终将在十字架上被钉死,成为两个罪犯之间的人。 “那时,耶稣从加利利纳扎雷来,受约翰在约旦河中洗礼”(Mc 1:9)。
当耶稣站在约旦河旁,与受洗的人们一起时,他同样渴望上帝的访问,呼求对以色列的宽恕,并通过完成象征性仪式在水中受洗。福音书的读者对这一切感到困惑。当耶稣从水中出来时,天开了,圣灵降临,天上的声音宣告对他的爱:“你是我心爱的儿子,我满意于你”(Mc 1:11)。
每个人都需要一种爱,让他们感到自己是独一无二的,需要一种认可,让他们成为众多人群中的“特别存在”。在这里,在约旦河上,人们听到来自上帝心中的声音。这是对上帝与耶稣之间特殊关系的表达,不仅仅是说耶稣是心爱的儿子,而是他以这种方式是心爱的儿子,即在与他的罪人兄弟们同在的团结中。
福音书中的这句话总结了三个圣经段落。它首先回到了诗篇2中,上帝宣告他强大的弥赛亚将统治国家,他的主权在严重的反对中得到肯定。然而,牺牲的伊撒的场景在圣经中更为明显,这是对亚伯拉罕的严峻考验,根据犹太传统,不仅是亚伯拉罕,伊撒也经历了这一艰难的考验。正如耶稣,伊撒也是“独一无二和心爱的儿子”(创世记 22:2),他没有被免除遭受暴力死亡的痛苦(见希伯来书 5:7)。
第三个引用的是伊撒之仆人的形象,他是充满圣灵的人物,为上帝的救赎计划服务而死亡,这个计划不仅拯救了以色列,也拯救了全人类。洗礼中的与上帝无言的父性相遇,是爱的事件,它不局限于耶稣与父之间的亲密关系,而是呼应着与每个人共享的爱。 “我看见天开了,灵像鸽子降临在他身上”(马太福音 1:10)。天开预示着圣殿的幕布在救赎性的耶稣死亡中撕裂,揭示出一个不再有秘密的神,因为他的最后话语是受难的受难者(马太福音 27:38)。降临如鸽子的灵提醒我们大洪水的结束和新世界的开始,因此,在约旦河受洗的耶稣标志着上帝的新创造的开始,一种不朽的新创造。迦纳的奇迹“耶稣在迦纳行了他的第一神迹,显现了他的荣耀,门徒就信他了”(约翰福音 2:1-12),这是约翰福音中耶稣第一奇迹的结尾,对于这位福音书作者来说,这是“神迹的标志”。 即将失败的婚礼因酒缺而陷入困境,首先代表了以色列等待解放的希望,但受到历史的否定威胁,其次,它象征着人类生活,一个充满希望的节日,但很快就变成了令人沮丧的艰难现实。耶稣以这种独特的神迹开始他的使命(见 约翰福音 1:19-2:1),意味着他带来的启示是一次新的创造,给人类带来了不可动摇和完全的喜乐。 因此,迦纳是耶稣作为新神的新神性显现的地方。上帝通过耶稣揭示的新神性不需要牺牲,而是生活在人类中,分享他们的喜乐和忧虑。这是节日中的上帝,他希望人类与他的喜乐相分享: “你的神将欢喜于你”(以赛亚书 62:5)。 迦纳也是玛利亚的存在,即一种有信心的信仰,期待上帝的应许,并成为对上帝有信心地祈祷,将回应的方式和时间留给他:“他们没有酒了”(约翰福音 2:3)。 玛利亚是拥有这种信仰的人民的母亲,而耶稣的门徒首先跟随这种信仰(约翰福音 2:11)。耶稣的母亲是具体体现上帝人民的信仰,他们培养对上帝应许的希望,并忠实地等待盟约的实现:她表现出她的母性关怀,为这些新人祈祷。 传统上将玛利亚描绘成不断为上帝人民祈祷的母亲,其根源在此圣经故事中。 迦纳主要是耶稣“时机”的宣告。 耶稣的全部使命都是通往决定性时刻的旅程,那就是十字架。在那里,为人类带来新生命的胜利者将提供醋,但母亲玛丽将再次出现,成为由基督的十字架生出的人民的母亲。如果他称之为“多纳”(multer),那是为了在她的身上指出新亚当、新创造的多纳。玛丽理解耶稣的回答,并在对那时将显现的爱之光确信中,敦促仆人听从他的命令。这是他在约翰福音中的第一句和最后一句话,也是他向基督门徒传达的精神遗嘱:“你们凡事都听他讲的”(约 2:5)。神的国宣布第三个光的神秘邀请我们反思耶稣使命的第一刻,这可以概括为宣布神的国。马可福音总结了这一时刻,介绍了耶稣在加利利的活动:“当约翰被囚禁后,耶稣来到加利利,传讲神的福音,说:‘时机已到,神的国近了。你们当悔改,信福音’”(马 1:14-15)。首先,耶稣使命开始与约翰被囚禁之间存在明显联系。圣经文字字面地写道:“在约翰被交出之后……”。这是一种圣经中表达方式,指明神在人类事件中的神秘干预。因此,存在一个神圣计划,在约翰被交出时得以实现。神在不可知的意志中交出正义的约翰,但即使这一戏剧性的“交出”也成为救恩之源!权势者可以监禁义人,甚至消灭他们,但神圣计划为人类福祉的推进是不可阻挡的。要了解马可对耶稣讲说的含义,我们需要记住我们到目前为止对耶稣的了解。到这一刻,我们听到了关于耶稣的两点基本信息:在约旦河受洗时,神将他宣告为心爱的儿子;在随后的试炼时期,即在受试探时,耶稣完全忠诚于他的救世主身份。对于法利赛人和埃塞尼人来说,国的来临取决于他们的努力。他们相信王国只能在他们遵守所有律法后到来,即在他们完成所有规定的行为后。耶稣说的与他们不同:“王国已经来临了”,它已经在他们中间,不依赖于他们的努力。当耶稣说:“王国已经来临了”,他不是说它即将到来,而是说它已经存在。所有期待的人都以为王国隐藏在他们中间,但他们不知道,也未曾意识到(见路 17:21)。耶稣向他那地的穷人揭示了这个隐藏在人民中间的王国的存在。接受神在世界上存在的王国不需要超人的努力,也不需要高尚的宗教和道德品质,而只需要一个人可以做到的决定:相信并转化。相信:耶稣不只是要求人们相信他的话语,而是要求人们以信仰信任他,承认关于王国来临的宣告是一个真正“好消息”,对生命有益。信仰的同意体现在改变一个人的存在和行为方式上:这正是“转变”,耶稣为接受王国所要求的另一个条件。
变像
变像是光的神秘之最(马可福音 9:2-10)。在这段神秘中,父神的荣耀照耀在耶稣的脸上,而上帝的声音在选定的见证人面前确认耶稣是至爱的儿子。早期基督教社区将变像视为耶稣公共服务的总结(见彼得前书 1:16-19)。马可福音利用旧约文本来描述变像场景。福音书作者将事件置于前往耶路撒冷的旅程开始时(马可福音 9:2-10),并与耶稣的特定护送者联系起来:“他带了彼得、约翰和雅各,独自带他们上山。在他们面前,耶稣变像了”(9:2)。“上山”在圣经语言中是指打开心灵,接受那神爱,在锡安山上与他的子民立约的神。在这个信约的视角下,三个门徒与耶稣在山上的经历才有意义。在山上的孤独中,他们看到了变像的耶稣,他身披耀眼的光辉。与他一起出现的是旧约中的两位大权威——摩西和以利亚:一位代表律法,另一位代表先知。先知玛拉基曾预言,以利亚应先来,为弥赛亚铺路(玛拉基书 3:23-24)。同一预言也出现在《智慧书》中(智慧书 48:10)。因此,如果以利亚尚未归来,耶稣如何能成为弥赛亚?因此,门徒们问:“‘为什么文士说以利亚必须先来?’”(马太福音 9:11)。耶稣的回答很明确:“‘以利亚已经来了,但他们却按着他的意愿对待了他,正如关于他的书上所写’”(马太福音 9:13)。耶稣指的是约翰·洗者,他被赫罗得杀了(马太福音 17:13)。那位即将面临死亡命运的耶稣,他的痛苦的受难将使他的面容被扭曲,突然揭示了他最深秘的身分。这就是三位门徒在短暂的瞬间得以领悟的。彼得请求建造三个帐篷,以延长在山上精神上的体验,为我们提供了一个宝贵的洞察:在日常的例行公事和磨难中,我们必须保持对我们自己和对上帝的真理的记忆,在某些倾听、沉思的时刻,这些真理在我们的心中闪耀。保存转化事件的记忆应该赋予三位“特权”的门徒在最艰难的时刻靠近耶稣的力量,就像在客西马尼园一样。在山上,彼得、雅各和约翰被召唤去发现整个学徒身份的意义,即服从上帝,听从耶稣的话语,像他的亲爱儿子一样跟随他,直到他们能够符合不可企及之美,那是神的儿子在受难和转化时闪耀在他们面容上的美。塔伯山对基督徒来说,不是发现上帝通过自然之美的 contemplation的地方,而是通过信仰的揭示之山,只有通过信仰才能到达,它成为祈祷和服从。它是邀请我们知道如何看待上帝在基督中的计划,并坚持在这个信仰的祭坛上。圣体圣事第五个光荣的奥秘是关于圣体圣事的 contemplation。明确提到这一点的圣经文本包括马太福音、马可福音、路加福音和哥林多前书 10-11。马太和马可的机构话语可能通过耶路撒冷教会的礼仪传给我们,而路加和保罗的话语则通过安条克教会的礼仪传给我们。马可的关注点是将这顿告别晚餐与犹太逾越节联系起来(马可福音 14:12-25):在经文14节中,他明确提到了逾越节宴会。这意味着在时间线上,耶稣在逾越节期间被处死。马可的观点被马太和路加所跟随。第四福音明确指出耶稣在逾越节前夜被处死(约翰福音 18:28)。事实上,最后的晚餐似乎是一次庄严的告别晚餐,而非传统逾越节宴会。这是耶稣与门徒共进的一系列宴会中的高潮。耶稣遵循犹太节日宴会的传统,在家庭聚会上破碎面包并分发。他“拿起面包”、“祝福”、“破碎”并“分给”:在两个记载中,这些动作和语言在耶稣喂养群众时是相同的(马可福音 6:41,8:6)。毫无疑问,这种对应是故意的。当时,门徒“没有理解面包的意义”(马可福音 6:52)。现在,这个谜团被揭开了。耶稣是“唯一的面包”(马可福音 8:14),对于犹太人与非犹太人来说,他的身体被献出,他的血为所有人流尽。保罗和路加(哥林多前书 11:24-25,路加福音 22:19)添加了关于纪念耶稣那晚所做的事的命令。这个命令不仅针对个人,而是针对门徒社区,因为庆祝圣餐是社区聚会的巅峰,是教会生活之源。教会意识到,将圣餐庆祝视为对基督死亡与复活的领受,本质上使教会成为“基督的身体”(哥林多前书 10:17),以及被召唤进入救恩时代作为世界中的希望标志的社区。在五个神秘中,只有最后一个看起来不是光辉的事件。圣餐显现为基督在圣礼符号(面包与葡萄酒)下隐藏与空虚的存在。但当考虑圣餐宣告主的死亡与复活时,在简单符号下可以看到复活节神秘的荣耀,它承载着恩典、爱与希望的全部重量。进一步研究:探索玛丽学和玛丽神学马里亚显灵 和 马里亚学研究生课程。关于玫瑰经及其圣经和马里亚学基础,请参阅教皇保禄六世的《马里亚敬礼》(Marialis Cultus)。在我们的指南中学习如何祈祷玫瑰经:如何祈祷玫瑰经,一步步指导。
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这篇文章源自Locus Mariologicus图书馆的作品。玛丽学研究生课程将带您回到同样的源头,在学术指导下:圣经、教会教父和教理,从第一个教条到当代问题。
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