当我与祂同在时，我将一切都结合起来，每天都喜乐于祂面前。
（箴言 8:30）与我同在：圣三节第一读（年C）呈现了《旧约》中最令人惊讶的文本之一：智慧以第一人称说话，并描述其在创造之前与上帝同在。«当他准备创造天地时，我在那里……我与他在一起，像建筑设计师一样，我是他每天的喜悦，在任何时候都在他面前嬉戏»（智慧书8:27-30）。基督教传统将这段经文解读为永恒的言语，神圣的智慧，约翰福音序言将其识别为逻辑。玛丽学在这段经文中找到了最深层次的基础，即「智慧之座」的称号：作为智慧的化身的玛丽，是生命三元制进入历史的「场所」。一. 与我同在：智慧的智慧与三位一体神学智慧书8:22-31中的智慧（希伯来语中的霍克玛，希腊语中的索菲亚）作为一种在创造之前就存在、在任何事物出现之前就与上帝同在的实体，并积极参与创造工作。这段经文在历史上被以不同的方式解读：作为神性属性的人格化（犹太传统），作为父的永恒言语（从第二世纪开始的基督教解读），以及作为圣灵（一些教父解读）。基督教传统中占主导地位的观点，自奥根和阿塔纳西奥以来，将「智慧」视为《约翰福音》1:1中的逻辑：永恒的独生子，在创造之前就与上帝同在，是「与上帝同在，就是上帝」。智慧书8:22的经文「主在我形成之先将我设立，在他的作品之前就把我创造了」，成为阿里亚争议的核心：阿里亚人将「把我创造了」（希伯来语中的埃克蒂塞恩）解读为「创造了我」，得出结论，独生子是一个被创造的生物。尼西亚人回应说，希伯来语动词qanah意味着「拥有」或「产生」，而不是「创造」，智慧不是一个被创造的实体，而是永恒的独生子，在所有时代之前由父生。尽管尼西亚辩论（325年）解决了阿里亚争议，但对智慧书8的兴趣并未减弱，反而更加深入。在创造之前「与上帝同在，喜悦于人类子女」的智慧（智慧书8:31），是永恒的独生子与父在创造前的喜悦。这种喜悦，「每天都喜悦于人」，是三位一体生活的一个美丽图像：不是冷漠的绝对者的疏远，而是独生子与父之间的活泼、快乐的互动。智慧与三位一体之间的关系具有重要的灵性维度。一些教父将智慧与言语等同，而其他人（特别是特奥菲洛·安提阿和依纳爵）将她等同于圣灵。现代神学，特别是塞尔吉奥·布尔加科夫（Sergio Bulgakov）的“智慧神学”（Sophia-theologie）流派，提出了一种更细致的解读：箴言8章的智慧是同时指向儿子（作为创造的理性）和圣灵（作为创造的爱）的象征。这种关于智慧的灵性解读直接涉及到玛丽学。二. 与其同在：玛丽作为智慧之座与其同在：洛雷托敬礼中“智慧之座”（Sedes Sapientiae）这一标题是玛丽传统中最丰富多彩的。座不仅仅是国王坐着的外部支撑，它是展现其存在和尊严的地方。玛丽作为“智慧之座”在根本意义上是指她在自己体内智慧永恒“坐下”，以具体、历史、肉体的方式显现出来。智慧与玛丽同在，成为历史上的存在。将箴言8章应用到玛丽的根源可以追溯到教父时代。伯纳德·克莱拉沃（Bernard of Clairvaux），在中世纪西方发展了玛丽学，以无法比拟的诗意强度，曾长时间沉思玛丽作为“智慧之座”和“圣殿”，智慧在其中居住。在创造之前，智慧“嬉戏在上帝面前”，而在贝特勒赫姆的摇篮里，智慧“嬉戏”在玛丽的怀中，贝特勒赫姆的摇篮就是玛丽的怀抱。“智慧之座”的图象，是玛丽最古老和最持久的图象之一，自四世纪以来就存在，描绘玛丽坐着，正面、庄严、高傲，在她的膝盖上坐着儿子，如同“王座”。这一图像，十字军东征时期被带到西方，影响了罗马式雕塑（著名的奥维尔黑玛多纳系列），以视觉方式表达了这一神学：玛丽不是被动的容器，而是智慧的“王座”，是智慧显现和历史化之所。这一标题的沉思性层面被女性神学传统所探索：朱丽安娜·诺维奇（Juliana of Norwich）、希尔德加德·冯·宾根（Hildegard of Bingen）、格特鲁德·德·赫尔夫塔（Gertrude of Helfta），她们都发现玛丽作为“智慧之座”是沉思灵魂的典范，成为神圣智慧的“坐床”。不仅玛丽是智慧的“王座”，每个人通过信仰和圣礼接受基督，在某种程度上都成为智慧的“坐床”。玛丽是这一接受的最完美典范，但也是对所有人发出的邀请，让他们成为智慧的“坐床”。三. 与之同在：三位一体的喜悦和玛丽的喜悦与之同在：箴言8:30-31颂扬：“我每天都是他的喜悦，时刻在他面前嬉戏，在他在世上的居住地嬉戏，我的喜悦是与人类的儿子同在。”
汉斯·乌尔斯·冯·巴尔特萨利（Hans Urs von Balthasar）通过与教父传统对话，发展了“嬉戏的智慧”这一形象：儿子在父怀中永恒的“游戏”表达了三位一体生命的自由与喜悦。创造不是必要，而是“游戏”，是自由表达一种溢出喜悦的创造。而降生，现在在“宜居世界”中嬉戏的智慧，并“享受人类子民”，是这种“游戏”扩展到时间和历史。
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