聖書なしで rosary は存在できるか？
ロザリオと聖書：聖書がロザリオの祈りの構造に依存するかについて
間違いなく、すべてのキリスト教の祈りは、その中心に礼拝（教会行動の頂点であり、教会のすべての力の源である）を置いています（Sacrosanctum Concilium 10）。そのため、キリスト教徒は、聖体礼儀と時礼儀から成る教会の祈りが、キリスト教徒の人生を形成し、日々の言葉と聖餐の糧を与え続けることを認識しています。ヨハネ・パウロ2世は、これを「聖書の言葉を聞くことが、古代で常に有効なLectio Divinaの伝統の中で、生き生きとした言葉として、私たちの人生を形作るようにする」と指摘しました（Sacrosanctum Concilium 10）。
礼拝の優先性を認めつつ、キリスト教徒は、祈りの礼拝が絶え間ないものとなり、神との対話の芸術が深まるように、他の祈りの形にも頼ることができます。これは、Sacrosanctum Conciliumが「霊的な生活は、単に礼拝に参加することに限定されない」と強調しているように（Sacrosanctum Concilium 12）。キリスト教の伝統では、多くの多様な祈りの形が存在し、信者はそれによって主との交わりを更新し、強化してきました。2000年の西欧の伝統では、非礼拝的な崇敬の形として、ロザリオが際立っています。
ロザリオを「福音の要約」と定義したヨハネ・パウロ2世（Rosarium Virginis Mariae 第1条）
ロザリオとは何か？ 一部の偏見により、価値が低く見られたり、軽視されたりすることがありますが、ロザリオは、非礼拝的な祈りのユニークな形態であり、西洋の霊性において独自のものです。ニューマン大司教はそれを「信仰の言葉を祈りにしたもの」と呼び、信者が信条で宣言する神秘を強調しました。ヨハネ・パウロ2世は、Rosarium Virginis Mariaeで、ピオ12世とパウロ6世に続く言葉で、ロザリオを「福音の要約」と定義しました。彼は手紙の冒頭で次のように書いています。「ロザリオは、その簡潔な要素の中で、福音の全体的なメッセージの深さを凝縮したものであり、ほぼその要約である」 (Rosarium Virginis Mariae 第1条)。『ロザリオの聖母』 1.) ヨハネ・パウロ2世は、『ロザリオの聖母』を通じて、キリストの神秘にキリスト教徒が触れ、その神秘を通してマリアの心に近づくことを望みました。それは、強い愛が繰り返し実践されることによってのみ満たされる、貴重で有益な共同体との交わりという形です。また、キリスト教徒としての自己理解です。現代のロザリオの研究者や解説者は、ロザリオと神の言葉との関連性に焦点を当て、その独特な聖書的で福音的な祈りの性質を強調しています。この言語で、ベネディクト16世は2008年10月19日、ローマで開かれた第12回司教シノド「神の言葉の教会における生活と使命」においてポンペイで語りました。教皇は次のように述べています。「ロザリオは、聖書の言葉から引用された要素で織りなされたものです。まず、神秘の表明があり、聖書の言葉から特に引用された言葉で行われます。次に、主の祈りが、祈りに『垂直』な方向性を与え、正しい子としての態度を祈る者に促し、主の呼びかけに従います。『父よ…』（ルカ11:2）。アヴェ・マリアの最初の部分もまた、福音から取られた言葉で、神が処女マリアに天使を通して語りかけた言葉と、イザベルの祝福を私たちに再び聞かせてくれます。」シノドの提案文第21項にも同じ聖書的指針が見られます。「シノドは、聖書の言葉を聴き、研究し、ロザリオの形で聖書の祈りとして実践する小規模な教会共同体の形成を推奨します。」ロザリオが福音的な祈りである理由は、上記に述べた理由だけでなく、その「神秘」のほとんどが直接福音書から取られているからです。ただ2つの栄光ある神秘、4番目と5番目、すなわち、聖母の昇天と戴冠は、聖書に直接記述されていませんが、その霊感は聖書から得ています。「これらの神秘は福音の基本的な側面に焦点を当てており、それによって祈る者は福音全体に広がることができます」（『ロザリオの聖母』29）。ロザリオが福音を尽くさないとしても、その心、本質的な核を呼び覚まし、魂を「キリストの出来事の味わいに導き、純粋な福音の源から絶えず飲み続ける」(『ロザリオのマリア』24) ということになります。伝統的な十五の神秘が、ロザリオの特徴である、その発布前の『ロザリオのマリア』宣言まで、この福音的な方向性を確認しています。喜びの神秘はルカによる福音書の最初の2章、幼児時代の記述に由来し、苦悩の神秘は四福音書の受難の場面に基づいています。栄光の神秘は福音書の結末と、霊と教会の新時代への継続を反映しています。しかし、ロザリオが深く福音的である一方で、ヨハネ・パウロ2世は、伝統的な十五の神秘が、キリストの生涯の特定の出来事のみを、信仰者の瞑想に提示することを指摘しています。喜びの神秘はイエスが十二歳になった時の神殿での出来事まで、苦悩の神秘はゲツセマネの園から始まります。洗礼と受難の間に、イエスが公の生涯で行なった仕事の痕跡はありません。実際、イエスの死を真に理解するためには、その生涯全体を考慮する必要があります。イエスは、その証し、そしてその存在と公の生涯全体によって死に追いやられました。「あなたは私を誰だと言いますか？」（マタイ8:29）は、マルコによる福音書におけるイエスの問いです。その答えは、ただ死に去ったということではなく、死に追いやった原因、つまり、彼が「世界の光」（ヨハネ9:5）として自らを提示した公の生涯の神秘にもあります。ヨハネ・パウロ2世が「光の神秘」を追加したり、その重要性を高めたりしたことは、ロザリオをよりバランスの取れた祈りとするものです。ナザレのイエスの中心性の中で、光、洗礼、カナの奇跡、王国の宣教、変容、最後の晩餐の神秘において、イエスは明らかにされます。福音書が提示するイエスとの出会いは、彼らが復活したイエスと対面したことを示していますが、それでもなお、彼は「律法の下に生まれた」（ガラテヤ4:4）ナザレのイエスであり、「すべてにおいて兄弟」（ヘブライ2:17）です。この真理は、バランスの取れたキリスト論にとって極めて重要です。光の神秘は、世界を生命とする光・キリストを明らかにします。それは、言葉の肉化を明らかにします。ロザリオは、最終的には、マリアの息子の、父の姿を明らかにし、その歴史における存在を明らかにする、その方についての瞑想です。したがって、喜びの神秘（受肉と隠れし生涯）を思い出し、苦しみの神秘（受難）へと進み、栄光の神秘（復活の勝利）へと進む前に、ヨハネ・パウロ2世は、イエス公の生涯のいくつかの特に重要な瞬間を瞑想するよう招いています（光の神秘）（ルカによる福音書の最初の2章を参照）。伝統的な15の神秘は、ロザリオの特徴的な形を保ち、ロザリオの福音への方向性を確認するまで、その制定以前に存在していました。喜びの神秘は、ルカによる福音書の最初の2章に由来します。苦しみの神秘は、4つの福音書の受難の物語に基づいています。栄光の神秘は、福音書の結末と、聖霊と教会の新時代の継続を反映しています。光の神秘の導入は、ロザリオを「福音の要約」として確認し、同時に、その精神的な内容を豊かにし、「キリストの心の真の導入、喜びと光、苦しみと栄光という深淵」（ロザリオの聖母 19）へと導きます。この統合は、ロザリオに「伝記的な完全性」を与え、イエス・キリストの生涯を単に瞑想するだけでなく、語るのに非常に適した方法にします。それは、言葉で学んだことを、絵画で学んだこと、つまり、イエス・キリストの生涯が芸術家たちにとって何世紀にもわたって最高のインスピレーションの源であったことを補完します。教皇ヨハネ・パウロ2世は、ローザリオの尊厳と重要性を高めるためのいくつかの行為を提案しています。まず、聖書の神秘の宣言です。これを象徴するアイコンの瞑想によって、直ちに注意を集中させることができます。教皇は、神が人間の姿を取り、私たちの人間性を共有することを神学的に正当化するために、「感覚的な要素」を躊躇なく用いることを恐れません（『ローザリオの聖母マリア』 29）。さらに重要なのは、神秘の宣言に続く「聖書の対応する一歩」の提案です。これは「より長く、またはより短く」行うことができ、神の言葉の有効性と力（ヘブライ書4:12参照）を強調し、ローザリオがそれを現代的な瞑想へと更新することを保証します。ヨハネ・パウロ2世は次のように述べています。「他の言葉は決して神の啓示された言葉に及ばない。この言葉は、私たち一人一人に語りかけ、『私のために』と聞き取られるように、神によって与えられたものだ。このように聞き取られたとき、それはローザリオの繰り返しの方法に退屈を引き起こすことなく、内在する効果を生み出す。したがって、神に『話させる』のだ」（『ローザリオの聖母マリア』 30）。聖書は、私たちに主を告げることで、神に耳を傾け、彼との対話を確立し、彼に答えを与える機会を与えます。祈りは、聖書の浸透と神秘の行動によって導かれる、愛への成長という文脈の中で発展します。この聖書的なアプローチは、特に個々の神秘の内容を適切に解説し、それを個人の状況やコミュニティに適用することで、ローザリオを豊かにします。しかし、神の言葉を人間の声で補うよりも、それを内在化することが重要です。そのため、神の言葉を宣言した直後に、静寂の瞬間を設けることが推奨されます。静寂は、神秘に焦点を当てるのに役立ちます。「聴取と瞑想は静寂の中で育まれる」（『ローザリオの聖母マリア』 を参照）。静寂の価値を再発見することは、現代の高度に技術化された社会の中で、瞑想と瞑想的な祈りを実践するための重要な要素です。「ロザリオの聖母マリア」 31) ここで教皇は、内面に神語の瞑想と個人的化を強調する一方で、現代社会において多くのメッセージが重なり合い、静寂の余地がほとんどないことを指摘しています。そのため、救いの言葉に満ちた静寂の瞬間を再発見することは、非常に時宜にかなっています。
ロザリオの祈りは、福音の呼吸として：マタイによる福音書 6章9-13節の「私たちの父」とルカによる福音書 1章28節、42節のアヴェ・マリアの聖書的根拠
前述の通り、ロザリオの祈りの福音的要素は、祈りとロザリオの神秘の両方に及びます。「私たちの父」は、その巨大な価値から、キリスト教の祈りの基盤であり、直接的にイエスから私たちに与えられたものです。各神秘の開始にこの祈りを唱えることで、祈り手は常に父なる神に対して従子としての姿勢を取り、キリストの神秘に常に存在します。
福音の言葉を聞き、神秘に焦点を当てた後、自然と魂は父なる神へと昇ります。イエスが各神秘の中で常に父へと導いてくれるように、キリストは常に父へと向かっています。その「胸」に宿っているのです（ヨハネによる福音書 1:18参照）（cf. ロザリオの聖母マリア 32）。キリストは私たちを父との親密さへと導きたがっています。私たちが「アバ、父」と繰り返すように（ローマの信徒への手紙 8:15、ガラテヤの信徒への手紙 4:6参照）。聖キプリアヌスは言います。「私たちを救い主として与えてくださった神が、私たちに祈りの師としてくださった」と。
さらに、ロザリオは、その民衆的な信仰表現として、礼拝の用例とは異なる独自の性質を持っています。礼拝では、夜間の夜明けのラテレや夕方のヴェスペレにおいて、私たちの父が信仰者の祈りの最後に位置付けられていますが、ロザリオでは、この祈りが救いの計画の展開を強調するために、神秘の瞑想の基礎に配置されています。これは、父が救いの計画の源であり、私たちがその計画をアヴェ・マリアを通して繰り返すように、ということを示しています。
『ロザリオの聖母』32。「アヴェ・マリア」の唱え方、10回繰り返すことで、ロザリオは「卓越したマリアの祈り」となります。この祈りは、ガブリエル天使やエリザベトがマリアに語った言葉から取られており、聖書的で、したがってキリストに焦点を当てた性質を持っています。アヴェ・マリアを繰り返すことで、私たちはキリストの神秘を瞑想する喜び、驚き、そして感謝を味わうことができるのです。この祈りは、マリアの予言を実現するものでもあります。「今後、すべての世代が、私を幸いな者と呼びます」（ルカ 1:48）。賢明に理解し評価すると、アヴェ・マリアは「マリアの性質は、キリスト学に反対するのではなく、それを高揚し、称賛する」『ロザリオの聖母』33と認識できます。さらに、ジュディト書の手法を取り入れて、後の部分が前の部分よりも重要であるように、マリアの祝福はイエス・キリストの祝福へと導きます。オジアのジュディトへの祝福と、エリザベトのマリアへの祝福の類似性を見ると、そのことがよくわかります。「あなたは祝福されています。あなたは地上に生きるすべての女性よりも幸いです。主、神が天と地を創造された方、その神を祝福します」（ジュディト 13:18）。「あなたはすべての女性の中でも祝福されています。あなたのお腹にある子も祝福されています」（ルカ 1:42）。ヨハネ・パウロ2世は、アヴェ・マリアはマリアの祈りである一方で、特にキリスト学の祈りであると結論付けました。その「中心」はイエス・キリストの名前であるからです。ヨハネ・パウロ2世は次のように強調しています。「時折、早口で唱える際に、その中心が失われ、キリストの神秘との結びつきも薄れてしまうことがあります。しかし、イエス・キリストの名前と、その神秘に焦点を当てることで、アヴェ・マリアの真の意味と、キリストへの深い信仰が明らかになります。それは、ロザリオの繰り返しによって、キリストの神秘を深く理解し、その神秘に浸る助けとなるのです」。『ロザリオの聖母』33イエス・キリストの名前を繰り返すことは、より深くキリストの生涯に浸るための吸収の道です。このキリスト論を強調するために、ヨハネ・パウロ2世は、特に公の祈りの中で、イエス・キリストの名前に「神秘を呼び覚ます加え言葉」を付けることを「称賛に値する」と述べています。この加え言葉は、祈る者の心を特定の神秘に集中させ、注意散漫を防ぐ役割を果たします。
「父にあ栄光を」は、各十のアヴェ・マリアの最後に来る、瞑想の頂点とみなされています。これは、イエスが弟子たちに世界に送り出したときの三位一体の公式を広げています。「行って、すべての民族を弟子とし、父と子、聖霊の名前で洗礼を与えなさい」（マタイ28:19）。ヨハネ・パウロ2世は次のように述べています:
「三位一体の祈りは、キリスト教の瞑想の目標です。キリストは、私たちを父へと導く道です。この道を最後まで歩むなら、私たちは三つの神性の神秘を絶えず称賛し、崇拝し、感謝する経験をすることになります。この栄光を強調するために、瞑想の頂点である『栄光あれ』は、ロザリオの中でしっかりと位置づけられるべきです。公の祈りでは、歌として唱えることもできます…（中略）…アヴェ・マリアの連続の中で、十ごとに三つの神性の栄光を称えることは、急ぎ足の結論ではなく、真の瞑想的な調子を持ち、ある意味でタボル山の経験を思い起こさせ、未来の瞑想への予感を呼び起こします。『ここにいるのは私たちにとって良いことだ』と（ルカ9:33）」。
光の神秘（Rosarium Virginis Mariae §21）：ヨハネ・パウロ2世2002年、光の神秘の聖書的根拠
ヨハネ・パウロ2世は、2002年の使徒的書簡Rosarium Virginis Mariaeの中で、キリストの公の生涯に関する神秘を、イエスご自身の生涯に関する神秘と共に瞑想に取り入れることを提案しました。これらの神秘は特に「光の神秘」と呼ばれ、キリストの王国に関する啓示の明らかな瞬間、イエスご自身の存在に内在しています。教皇は、以下の5つの神秘を特定しています:
- ヨルダンの洗礼
- ガリラヤのカナでの奇跡
- 神の国の宣教
- 変容
- 聖体礼儀の設立
ヨルダンの洗礼
ヨルダンの洗礼の出来事は、三つのシノプティック福音書にとって非常に重要ですが、特にマルコ福音書（マルコ 1:9-11）では、福音書の著者がイエスを紹介する最初の出来事として際立っています。マルコは、血統や幼児時代の出来事ではなく、イエスがヨルダンに洗礼を受けることで、その生涯の始まりを描きます。
多くの人々がヨハネの洗礼者に従い、神の国が近づいたことを聞いて、罪の告白とともに洗礼を受けます。その群衆の中に、イエス・ナザレという、目立つ存在が現れます。彼は罪人たちの中に立ち、最終的には二人の悪人と共に十字架にかけられることになります。「その時、イエス・ナザレは、ガリラヤのナザレから来て、ヨハネに洗礼を受けようと、ヨルダンに来ました」（マルコ 1:9）。
群衆の中に混じって洗礼を受けるイエス。彼は神の国が訪れることを願い、罪に対する赦しを求め、象徴的な儀式として水に浸かります。福音書の読者は、この出来事に戸惑います。イエスが水から上がると、天が開かれ、聖霊が降り、天の声が彼の愛を宣言します。「あなたは私の愛する子、私があなたを喜んでいる」（マルコ 1:11）。
私たち一人ひとりは、生きていくために、自分を愛してくれる存在を必要とし、罪人として神に受け入れられることを必要とします。ヨルダンでのこの出来事は、神からの声が聞こえる場所です。それは、神とイエスとの間の特別な関係の表明と確認です。イエスが愛される息子であることだけでなく、罪人たちと共に連帯する形でそうであることの表明です。
福音書の言葉は、聖書の3つの箇所を思い起こさせます。まず、神が自分のメシアに権能を授け、国を支配させることを宣言する詩篇2を思い起こさせます。神はメシアに権威を与えますが、その権威は激しい反対に直面しながらも、確かなものとして示されます。さらに、他の参照として、イサクを犠牲に捧げるエピソードがあります。ユダヤ教では、このエピソードは、アブラハムだけでなく、イサクもまた、激しい試練にさらされることを意味しています。イエスもまた、「愛される一人の子、選ばれた者」（創世記 22:2）であり、暴力的な死に直面します（ヘブライ 5:7）。
3つ目の引用は、イザヤが語った、神の霊に導かれる召使いのイメージに関連しています。この召使いは、神の計画のために死に至るまで奉仕する、霊に満ちた存在です。
洗礼による神の父との不可言伝の出会いは、彼と父との間の親密さに尽きるものではなく、すべての人にその愛を共有するよう求める出来事です。「天が開かれたのを見、聖霊が鳩のように彼に降りてきた」（マルコ1:10）。天が開かれることは、死による救いのキリストの十字架における神最後の言葉を明らかにする神殿の幕が裂けることを予言し、もはや神には秘密はなくなります（マルコ15:38）。鳩のように降りてくる聖霊は、ノアの箱舟の終わりの日の洪水の記憶を想起させ、このヨハネによる福音書の最初の奇跡であるガリラヤのカナでの奇跡は、新しい創造の始まりを告げます。カナの奇跡「ヨハネはこう書いています。『イエスは、ガリラヤのカナで、最初の奇跡を行い、その栄光を現し、弟子たちは彼に信じました』」（ヨハネ2:1-12）。このヨハネによる福音書の記述は、神による啓示の「しるし」として、キリストの最初の奇跡を締めくくります。結婚式がワイン不足で失敗の危機に瀕しているという状況は、まず、イスラエルが解放を待ち望む希望を表し、歴史の否定によって脅かされています。また、人間生活の象徴でもあり、約束された喜びから一転して、すぐに落胆する現実に直面します。キリストがこのような特異な奇跡から彼の使命の最初の週を終える（ヨハネ1:19-2:1）という事実は、彼がもたらす啓示が新しい創造であり、人間に不変の喜びと完全な喜びをもたらすことを意味します。カナは、新しい神を現すイエス、私たちの期待とは異なる神を現すイエスとしてのイエスの存在です。神をイエスが明らかにする神は、犠牲を必要とせず、人間の喜びと苦悩を共有するために人間と共に生きます。それは、祝祭の神、人間に喜びを分かち合うことを望む神です。「婚約者が花嫁を喜ぶように、あなたの神はあなたを喜ばれる」（イザヤ62:5）。カナはまた、マリアの存在、つまり、神の約束の実現を待ち望む信仰の存在を意味します。この信仰は、神からの答えの方法と時間を任せ、確かな信頼で待ち望むものです。「彼らはワインがなくなったと言った」（ヨハネ2:3）。マリアは、神からの約束の実現を待ち望む信仰を持つ民の母であり、まずはイエスの弟子たちがその信仰に共感します（ヨハネ2:11）。イエスの母であるマリアは、伝統的なマリア像、すなわち、神人の民の信仰を象徴し、神の約束の実現を待ち望み、神との同盟の履行を忠実に待ち望む母の心を表しています。カナは、特にイエスの「時」の発表です。イエス全体の使命は、決断的な十字架の時へと向かう道のりです。そこで、新しい世界に光をもたらすために、勝利したキリストは、苦しみの杯を飲まねばならないが、そこにはまた、イエスの母であるマリアが、十字架によって生み出された民の母親として再び現われる。キリストが彼女を「母」と呼んだのは、新しいアダム、新しい創造の母である彼女を強調するためである。マリアはキリストの答えを理解し、その愛が明らかになるこの時を確信して、従者たちに彼の命令に従うように促す。これは、ヨハネによる福音書における彼の最初の言葉であり、また最後の言葉であり、キリストの弟子たちへの霊的な遺言である。「すべてのことを彼に聞きなさい」 (ヨハネ2,5)。神の国の宣教第三の光神秘は、イエスが行った最初の使命、すなわち神の国の宣教について瞑想を促す。マルコによる福音書は、この瞬間を要約し、イエスがガリラヤで活動を始めたことを伝える。「ヨハネが投獄された後、イエスがガリラヤに行き、神の国と福音を宣べ伝え、言った。『時が満ち、神の国が近づいた。悔い改めなさい。福音を信じなさい』」 (マルコ1,14-15)。まず、イエスが使命を開始したと、ヨハネが投獄されたという事実との関連が明らかである。福音書は文字通りにこれを伝えている。「ヨハネが投獄された後…」。これは聖書における、神が出来事に介入する神秘的な表現である。神は、その不思議な意志に従って、ヨハネを悪人たちの手に渡す。しかし、この「投獄」さえも、人類の救いのための神の計画の一部となる。義人ヨハネは、神の手によって投獄されることで、救いの源となるのだ。マルコがイエスについて語る中で、私たちが知るイエス像を思い出すことが重要である。今までの福音書では、イエスについて二つの基本的なことが語られてきた。バプテスマの時、神はイエスを御子として称え、試練の期間中、イエスはその御子としての正体を完全に保ったということである。ファリサイ派やエッセネ派にとって、神の国の到来は、彼らが果たすべき努力を条件とするものだった。彼らは、律法を完全に守ることで、国が来るのを待っていた。しかし、イエスはその反対を言う。「神の国は来た」。国は彼らが努力するのではなく、すでにそこに存在するのだ。イエスが「神の国は来た」と言うとき、それは今すぐ来るのではなく、すでに人々の間で存在していることを意味する。すべての人が知らないまま、隠れて、人々の間で神の国はすでに現れているのだ (ルカ17,21)。イエスはこの隠れた神の国の存在を、貧しい人々に明らかにする。信じる：イエスが求めるのは、ただ言葉に耳を傾けることではなく、信仰をもって彼に信頼し、王国の来臨の知らせを真に「良い」ものとして受け入れることです。信仰の同意は、存在と行動の形を変えることで実現されます。これがまさに「回心」であり、イエスが王国を受け入れるために求めるもう一つの条件です。変容変容は、卓越した光の神秘です（マルコによる福音書 9:2-10）。そこでは、イエスの顔に父の栄光が照らし、神の声が選ばれた証人たちの前で、イエスを愛子の子として確認します。初期のキリスト教徒は、変容をイエスの公的な奉仕の集大成として捉えました（ペトロの手紙一 1:16-19）。マルコによる福音書は、変容の場面を旧約聖書のテキストを用いて描写しています。福音書の著者は、この出来事をエルサレムへの旅の始まり（マルコによる福音書 9:2-10）として位置づけ、イエスを厳密に護衛する場面と関連付けています。「山に登る」という聖書の言葉は、神との愛に心を開くことを意味します。この信仰の同盟の視点から見ると、3人の弟子がイエスと山に一人で登った経験は理解できます。山での孤独の中で、彼らはイエスが輝かしい光の中で変容するのを目撃します。彼らと共に現れたのは、旧約聖書の2人の偉大な権威、モーゼとエリヤです。モーゼは律法を、エリヤは預言を代表します。預言者マラキヤは、エリヤがメシアの道を用意するために帰還することを予言しました（マルカ 3:23-24、エクレシアスト 48:10）。しかし、イエスがメシアであるなら、エリヤはまだ帰還していないのではないか、と弟子たちは疑問に思いました（マタイ 9:11）。イエスはその問いに対して、「エリヤはすでに来て、彼らによって望みどおりに扱われました。聖書に書かれているように」と答えました（マタイ 9:13）。イエスが言及しているのは、ヘロデによって殺されたヨハネ洗礼者です（マタイ 17:13）。そのイエスが、死への道を歩み、苦痛の情熱によって変容した姿で突然その最も秘密の自己を明らかにしたとき、三人の弟子はほんのひと時の間にその本質を洞察することが許されました。ペトロが三つのテントを建てて、その霊的な経験を延長しようと求めたことは、私たちに貴重な洞察を与えます。それは、私たちが日常の習慣や疲れの中で、私たち自身と神についての真実を保つことが重要であることを示しています。特定の聴き取りや静寂の瞬間において、その真実が心に輝いたのです。変容の記憶を保つことは、三人の弟子に「特権」を与え、ゲツセマネの時のように、イエスが最も困難な時に彼らに近づく力を与えました。山において、ペトロ、ヤコブ、ヨハネは、イエスが神の子としてその言葉を聞き、愛する子として従うことの意義を理解するよう呼びかけられました。変容の山は、キリスト教徒にとって、自然の美しさを通して神を発見する場所というよりも、信仰によってのみアクセスできる啓示の山です。それは、神の計画をキリストを通して明らかにし、その信仰の祭壇の上で立ち続けることを求める山です。聖体礼儀第五の光は、聖体礼儀の設立について考察します。聖書の中で明示的に言及しているのは、シノプティック（マルコ、マタイ、ルカ）とコリントの第一書10章から11章です。マルコとマタイの言葉は、エルサレム教会の礼拝を通して私たちに伝わった可能性があります。一方、ルカとパウロの言葉は、アンティオキアの共同体の礼拝を通して伝わったと考えられます。マルコの関心は、この別れの晩餐をユダヤのパスオーバー（マルコ 14:12-25）に結びつけることです。彼は第14節で明示的にパスオーバーの宴会について述べています。これは、イエスがパスオーバーの直前に死んだことを意味します。この点において、マルコはマタイとルカに続きます。第4福音書は、イエスがパスの前夜に死んだことを同じくらい明確に述べています（ヨハネ 18:28）。実際、最後の晩餐は、伝統的なパスオーバーの宴会ではなく、厳粛な別れの宴会であったようです。これは、イエスが弟子たちと共有した一連の食事のクライマックスでした。イエスはその時のユダヤの祝祭食の慣習に従い、パンを割って配りました。彼は「パンを取り」、「祝福し」、「割って」、「与えました」（マルコ 6:41、8:6の2つの記述で同じ動作と言葉が使われています）。疑いなく、この一致は意図的なものです。当時の弟子たちは「パンの意味を理解していませんでした」（マルコ 6:52）。今、その神秘が明らかにされます。イエスこそ「唯一のパン」（マルコ 8:14）であり、ユダヤ人と異邦人にとって、その体は与えられ、その血はすべてのために流されました。パウロとルカ（コリントの信徒への手紙一 11:24-25、ルカ 22:19）は、その夜にイエスが行なったことを思い起こすように命じます。この命令は、個々人ではなく、弟子たちの共同体に向けられています。聖体礼儀を祝うことは、共同体の集まりと、教会生活の源泉の頂点です。教会は、キリストの死亡と復活を聖体礼儀で聖なるものとして受け取り、その本質において「キリストの体」（コリントの信徒への手紙一 10:17）であり、希望のしるしとして世界に呼びかけられる共同体であることに気づいています。五つの神秘のうち、この最後の神秘だけが、一見、明るい出来事とは思えません。聖体礼儀は、キリストの隠れ、そしてサクラメントのしるしとしての存在を明らかにします。しかし、キリストの死と復活を告げるこの神秘のしるしを考慮すると、その単純なしるしの中に、パスオーバーの神秘の栄光、そのすべての恩恵、愛、希望が明らかになります。本当に、私たちは、ロザリオが福音の輝かしい道しるべとして、何千人もの人々をイエス・キリストへと導き、聖なる三位一体を崇敬する多大な多様な共同体へと導いてきたことを確信できます。さらに学ぶために： マリア学 マリア神学マリアの出現とマリア学修士課程について。マリアの Rosarioに関する聖書的、マリア学的な基礎については、教皇パウロ6世の『マリアの崇敬』（Marialis Cultus）の教令を参照してください。
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