マリアはマグナフィカトにおいて神の慈愛の姿である

神の慈愛の姿、マリア：マグナフィカトはマリアの鏡

マリアの優しさのイメージは、マグニフィカトにおいて独特に明らかになります。マリアが優しさのイメージであるマリアの理解は、神の慈悲が歴史の中で肉となり、謙虚な者を高揚させ、マリアを教会の生きた優しさのイメージとする方法を発見することです。導入神の優しさの深さを理解するためには、まず啓示された言葉、聖書から始める必要があります。しかし、翻訳を試みるとき、ほぼ絶望的で部分的な失敗を避けられない困難に直面します。真の文化的に転送された版を作成することは不可能に近いです。各言語は、その生きた活気のある文脈を前提としています。独特な歴史や進化をたどってきた特定の状況です。生命の果実をその生きた文脈から別の文脈、たとえより近いものでも、ある程度慣習化して転送することは、元の経験をある程度形式化することになります。空間的・時間的・文化的な距離が大きい場合、例えば古典文学や、私たちの西洋の歴史や感性から遠い聖書の翻訳では、この問題はさらに深刻になります。私たちは、歴史的・社会経済的・文化的な文脈を再発見し、蘇らせることで、理解しようとすべきです。言語を「理解する」こと、あるいはより正確には「理解される」こと、つまり、私たちがその言語に巻き込まれ、関わることを目指すべきです。もちろん、聖書の様々な用語や表現の語源的・意味的線に沿って進む必要があります。私たちが「慈悲」と呼んでいるものを合成的で還元的な方法で捉えるのです。しかし、単なる語源学的・語義学的調査だけでは不十分です。特定のテキスト、この場合はマグニフィカトに基づいて、慈悲という言葉の深さを生き生きと文書化することが必要です。聖書文学、特に旧約聖書は、抽象的な概念に依存するのではなく、出来事と行動に基づいています。そのため、静止的で希少ではあるものの、ギリシャ・西洋文化が好む概念的な現実についての考察よりも、出来事自体に重点が置かれています。マグニフィカトにおいて、マリアは神の慈悲を宣言するのではなく、救いの介入の物語を歌い上げています。この行動に基づいて、彼女は神の永遠の慈悲を歌います。マグニフィカトが神の慈悲の行動を、主の召しを受けた召使である処女、そして後にその召使であるイスラエルに対してどのように表現しているかを示しています。聖書における慈悲の濃密さ「恵み」という言葉については、ヘブライ語の「ḥesed」を正確に翻訳する簡単な単語は存在せず、その多義的な意味を理解するには、その言葉の分析が必要です。単一の言葉で「ḥesed」の語彙的領域を正確に表現することは不可能であり、「恵み」や「好意」といった言葉は不十分です。「ḥesed」は、具体的な状況の中で経験されるものですが、その一回性の表現を超え、その行為自体に言及しています。宗教的な文脈では、「ḥesed」はますます神の慈悲の助けを指し示し、その意味が「慈悲」として翻訳されています。ギリシャ語の「éleos」は、特に七十人訳聖書において、特に神に関する文脈で頻繁に使用されており、236回が神の慈悲を、60回が人間の慈悲を指しています。新約聖書では、20回が神の慈悲を、7回が人間の慈悲を指しています。この用語の神学的意味合いは、この比率、あるいはより正確にはその不均衡から明らかになります。ほとんどの用例において、この言葉は神を主語として提示しており、愛、優しさ、親切といった、神を最も意味深く描写する方法の一つです。新約聖書は、ヘブライ語や七十人訳聖書の語彙の豊かさを表現しており、特にルカの福音書の詩や旧約聖書の伝統のスタイル、構造、内容をより忠実に保っています。「ḥesed」は主に行為であり、救済のための救いの証であり、神の一貫した忠誠を示すものです。神の慈悲の豊かさは、その行動の中で明らかになります。神は、アラブからの脱出、バビロンからの帰還、そして終末の解放の出来事であるキリストのパスカルの出来事と最終的な再臨の中で、その民を救うために行動してきました。神の一方的な「ḥesed」と奇跡的な行為には、特に象徴的な関係があります。これは、パスカルの礼拝の大きな「ハレル」 (詩篇136) において、神が民を救った偉大な業が、神へのリタニックな反復の合間に宣言されていることで象徴的に示されています。「永遠に彼の「ḥesed」はある！」という言葉は、神の一方的な慈悲の永続性を強調しています。バビロンからの帰還は、神による慈悲の行為として、預言者や出エジプト記に記されています。イザヤ書の後半部分は、シオンへの将来の帰還をテーマにした一種の叙事詩であり、このテーマを繰り返し強調しています。「主は慈悲を注ぎ（éleei）、再びイスラエルを選び、その地を回復させる」と。後の聖書やユダヤ文学において、「éleos」は異なる意味を持つようになり、怒り（orgē）という用語と対照的に、終末論的な用語となりました。神による終末時の介入は、ただ怒りの日ではなく、慰めと神の恵み（ḥesed）の日としても見られています。新約聖書では、この用語はしばしば言及されています（ルカによる福音書 1:50、54、72、78など）。これらの詩篇において、「éleos」は元の意味、すなわち忠実さ、そしてそれが自然に持つ慈愛的な性質を示しています。しかし、古い語彙とテーマの下には、満ちた時代と果たされた約束の新たな側面があります。注目すべきは、旧約聖書やユダヤ文学の未来形が、過去形、あるいは歴史的に最も適切な時制であるアオリストに変わったことです。神の恵みの日々（マグニフィカートやベネディクトスに示されているように）は、約束が父たちに与えられたように、実現しました。救いの「今日」は、世界の歴史に不可逆的に押し寄せてきました。マリア、神の慈愛の透明この意味で、マリアは神の慈愛の透明であり、彼女の歌と人生はそれを独特の証としています。彼女は神の慈悲を歌い、その効果を具体的かつ異例に経験しました。彼女は経験なしには歌うことができませんでした。マリアは神の恵みの対象です。彼女に最初に与えられた称賛は「ケチャリトーメネ」です。この称号は、彼女の新しいアイデンティティをある程度示しています。それは主が彼女に与えた新しい名前であり、メシアであるダビデの子、神の御子としての母となる使命を伴っています。この「ケチャリトーメネ」を適切かつ普遍的に受け入れられる翻訳を見つけるのは困難ですが、この称号はナザレの処女に対する最初の称賛であり、重要な称号であることに間違いありません。私たちは、この称号に向けられた受動的完全分詞に注目しています。まず、この動詞「charitōo」は、ギリシャ語の「óo」で終わるいわゆる「原因詞」の一部であり、何らかの形で対象を変える行動を示唆しています。さらに、その根源である「cháris」が「恵み」を意味するならば、対象は神の恵みによって影響を受け、あるいは変容されたことを示しています。この動詞は新約聖書でわずか２回しか登場しません。ここと、エフェソの1:6のような説明的な文脈で、神が私たちを恵みによって変えたと記されています。マリアの場合、神の一意の恵みの力を経験した最初の、そして唯一の人として、「ケチャリトムエネ」という称号は、彼女の神の恵みによる変容を強調しています。謙虚なナザレの処女は、言い換えれば、神の恵みによって「形作られ、新しい創造物」となり、特別な任務に備えられていました。これは、天使のメッセージの始まりに含まれる喜びへの招待を明らかに正当化しています。第二の観察は、完全時制が過去の行動を示すが、その効果は現在に及ぶという特徴を持つことです。この文脈では、「ケチャリトムエネ」は、すでに起こったが、何らかの形で今も有効な変容を示しています。マリアは、神の恵みによって更新された人であり、神の愛の力の不変のしるしとして残ります。さらに、「ケチャリトムエネ」は分詞であり、動詞の力とダイナミズムと、動詞形容詞の個人的な特性の両方を示す文法的形です。これは、その称号を主語を特徴づけるものにしています。受動態であるため、動詞の行動や、その主語に与えられる資格は、すべて神による取り決めと、その御霊の業から生じるものです。したがって、マリアは「ケチャリトムエネ」、神の恵みによって変容され、メシア、神の子の母となるために選ばれました。神によるマリアへの行動、その告げは神秘的なものですが、イザベルの訪問の場面で明らかにされます。イザベルの言葉と、神によるマリアへの偉大な業の認識に応えて、マリアは彼女の歌を歌い上げます。これは、神の救いの業と慈悲の宣言である、厳粛な賛美歌です。このようにして、私たちは「マグニフィカート」に近づきます。マリアの歌は、イザベルの言葉への反応であり、さらに、神による彼女の内への偉大な業への反応でもあります。信仰によってこれらの経験を生き、受け入れた人だけが歌うことができるのです。旧約聖書の多くの詩や賛美歌は、すべて具体的な人間の経験と霊的な基盤に基づいています。厳密に言えば、祈り、そして広義には歌は命令されるものではありません。歌は強制されるものではありません。経験を経なかったり、関与しなかったりする人は歌えません。しかし、逆に、歌は抑圧できないのです。特定の出来事を経験し、その目撃者または参加者となった人々は、救いの喜びを叫ぶことも、不幸を嘆くことも、その経験に深く刻まれた人生を語ることもできないのです。すべての詩篇の祈りは、基本的には二つの行動に集約されます、すなわち「嘆く」と「賛美する」です。苦しみを経験せずに嘆くことはできず、喜ばしい出来事を経験せずに賛美することはできません。マリア、神の慈愛の姿であり、神の慈悲によって達成され変えられた者として、彼女の救い主を称えます。彼女は、当時の使徒たちと同様に、目にしたこと、聞いたことを黙っておくことはできません（行4、20）、主が彼女の人生において成し遂げたことについて。その証として、マグニフィカトがあります。マグニフィカトは、共同体的な歌です。マリアはそれを歌い、ミリアムが解放の夜に歌ったように、ジュディトが勝利の後に歌ったように、皆が彼女と共に繰り返します。ナザレの処女は、主を称え、その救いの偉大な業と永遠の慈悲を称えます。マリアの個人的な経験は、共同体全体にとって規範的です。実際、彼女の経験は、回顧的に見て、イスラエルの歴史における救いの介入を再確認し、信仰と礼拝の中で絶えず生き続けるものです。旧約聖書の引用、反響、強調がほぼ完全に含まれるマグニフィカトは、その文脈から理解することはできません。未来の視点では、マグニフィカトは、キリストの受難における神の勝利、最終的な救いをもたらす神の終末的な介入を祝うものです。マリアの祈りは、主がパスカルな出エジプトにおいて成し遂げた偉大な業と、アブラハムとその子孫に示した永遠の慈悲を称えるものです。したがって、マグニフィカトでは、古い救いの記憶、キリストにおいて成し遂げられた新しい出来事の宣言、そして将来の再統合の予言を見つけることができます。しかし、この歌はほぼ完全に旧約聖書の素材で構成されているため、イスラエルの歴史と、その期待が最終的に果たされたことを考慮することが重要です。ナザレのマリアの謙虚さと、貧しさ、苦しみは、イスラエルの歴史、特に出エジプト記3章の出来事と照らし合わせて読むべきです。そこには、似たような表現が含まれています。「私は、私の民の苦しみを見、彼らの苦情を彼らの抑圧者に対して聞き、彼らの苦しみを知っている。」

「わたしは民を解放するために下った」（出エジプト記 3:7-8）。

マリアの謙遜

マリアの謙遜は、彼女の民全体の貧困と抑圧の状況を反映している。彼女に起こった偉大なことは、主が同盟共同体全体のために行った行為であり、彼女は特権的な表現である。マリアの賛美歌を精査すると、聖書のテキストの織物、数多くかつ重要な断片のアンソロジーであり、ある意味で救いの歴史の全体を合成している。古代のミリアムが海を渡る歌を歌ったように、彼女は抑圧からの解放によって確実に自由の岸辺にたどり着いた民の通過の歌を歌う。デボラのように、彼女は強大な敵の軍勢に対する偉大な勝利を祝う。何よりも、彼女はユディトのように、「ユダヤ人」として、神民全体を救い、コミュニティによって永遠に称賛される存在となった。マリアは、神民の解放の歴史の中で名高い謙虚な女性たちの一番上にいる。その中でも、特にミリアム、モーゼの妹、そしてユディトは、民全体の声として、特に女性や男性、そしてコミュニティ全体を巻き込む勝利の歌や踊りを導入し、導いた。実際、彼らは一人で歌うのではなく、ユディトが民に与えた賛美と、彼女が歌った合唱歌を思い起こさせるように、マリアはそれらを導き、表現している。

この文脈と光の中で、ルカがマグニフィカトを読み、ユディトへの称賛と、彼女が受けた賛美の歌を考慮したとき、私たちはルカによるマリアの描写と彼女の賛美歌を理解しなければならない。ルカは、マリアがナザレのマリアであり、異なるキャラクターと同盟共同体の全体を包含する合成的な存在であることを示している。しかし、ルカにとって、マリアはまた、新約の信者、主の弟子、そしてコミュニティの象徴であり、彼女はその声と代表者なのである。

マリアはイスラエルと教会を結ぶ橋

イエスの母であるマリアは、イスラエル、その頂点であり、新約の共同体、教会、その理想的な原型の始まりである。彼女は歴史的にも神学的に、イスラエルと教会を結ぶ橋である。彼女の賛美歌は、旧約の材料と伝統から構成されているが、新しい歌として提示される。まず、マグニフィカトにおけるすべての動詞（導入と序文の最初の2語と、稀な未来の動詞を除く）は、アオリスト過去形であり、救いがすでに実現したことを明確に示している。

パスコアルの神秘において、キリストは民の救いのすべての期待を実現した。そして、今や救いが現実のものとなったことで、解放されたメッシア共同体の祝祭がついに訪れた。聖書のユダヤ文学や特にクムラン文献の悲痛な嘆きや熱烈な祈り、期待される未来を指し示す動詞の使い方とは対照的に、顕著な違いがある。キリストの来臨と救いの実現により、世界にはまだ暴力、苦しみ、死が存在するかもしれないが（今はだがまだではない）、悪の力は決定的に打ち負かされ、その未来は定められ、もはや最後の言葉を言える立場にはない。マグニフィカートの動詞の過去形は、未来への予言である。聖書ではしばしば、出来事の記述とともに、将来の解放を告げる予言的な動詞が用いられている。マグニフィカートもまた、その歴史の中で様々な方法で分割されてきたが、現代では著者たちは一般的に、46-50節までが第一部分で、「彼の慈しみは世代から世代へと恐れる者たちに及ぶ」という言葉で終わることを同意している。第二部分は同様の表現で終わり、「永遠の慈しみを思い起こし、アブラハムとその子孫に」と続く。したがって、慈しみはマグニフィカートの中心であり、最も重要な点である。実際、第一部分と第二部分の両方に向けられる点である。マグニフィカートは、神が永遠の慈しみを持つことを特徴とする、真の顔を明らかにする。救いの歴史全体が、キリストにおいて完全かつ絶対の充実と完成に達したことを示すように、神は慈しみによって特徴づけられる。この処女の歌は、神の定義を提供するのではなく、その業、解放への絶え間ない行動を明らかにする。彼女は主を称え、その救いによって、その慈しみが具体化される中で、その存在全体が神に喜びを分かち合う。神の行為から、私たちは神の顔、そのアイデンティティを認識するよう招かれる。マリアは抽象的な主張ではなく、神の偉大な業の受取人であり証人として進む。彼女は目撃し、耳にし、経験し、その経験を語らざるを得ない。マグニフィカートは、無限の慈しみを経験することから、神への絶え間ない賛美の歌が生まれるという論理に従う。聖書における感謝の言葉は、しばしば神の業の記憶によって表現される。マリアは、神の慈しみを歌うことで、その民の歴史全体を振り返り、その出来事をキリストの出来事の光で解釈する。キリストにおいて神の慈しみが完全な達成と完成に達したのである。研究を深めましょう: マリオロジー、マリア神学、マリアの出現、そしてマリア学修士号を追求しましょう。マリアがマグニフィカトを通して神ご自身の優しさを現していることについて、教皇ヨハネ・パウロ２世のRedemptoris Materの回状を参照してください。要するに、マリアは神の慈愛の姿であり、マグニフィカトの解釈の鍵となります。処女マリアは、父なる神の慈悲の鏡です。マリアの慈愛の姿を深く理解することは、マリアから学び、慈悲の目を持って世界を見ることを意味します。マリア学についてさらに読むには、『救い主の母』（Redemptoris Mater）を参照してください。

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