弟子としての道はカルヴァリを通る

十字架のそばで、しかしパスクルの調子で祝われる祝日マリアの苦しみに関する最初の確かな文書は、ある地方教会の文書から来ています。実際、1423年4月22日、ケルン公会議の法令は、その地域で、十字架と処女マリアの足元に侮辱された聖像に対するタスチスの冒涜に対する償いとして、聖母の苦悩の祝日を導入しました。この祝日は、Beatae Mariae Virginis Angustiae et Dolorum Commemoratioと呼ばれ、公会議の法令によれば、「…我々は、今後、祝日を、ユビラテ（復活祭の3週間後の第3日曜日）の次の金曜日に、毎年祝うことを命じ、確立する。ただし、その日に他の祝日がある場合は、その祝日に延期される」と定められました。さらに、法令は、この祝日の正確な時間を次のように指定しています。「…マリアが、イエスが十字架に手をつき、私たちの救いのために犠牲になったとき、彼女を愛する弟子に託した、その苦しみと痛みに焦点を当てて」さらに、文書は、この祝日は「…合唱で祝われ、最初のヴェスペレ、マティナ、第3、そして第2のヴェスペレ、この祝日のために作曲されたノート、ティストリア、トミリアで祝われる」と規定しており、これは、その前にすでに既存の典礼文献があったことを示唆しています。強調すべきは、この祝日はカルヴァリーの場面と、イエスが十字架上でヨハネに「勧め」（commendatio）した母に焦点を当てたものであり、さらにその記憶や記念はパスカル期に帰されるということです。1482年、シクストス4世はローマ礼拝書に「我が母の哀れみの聖母」というタイトルで、救いの出来事であるマリアが十字架の足元にいる場面に焦点を当てたミサを作曲し、挿入しました。その後、この祝日は西欧で様々な名称と日付で広まりました。シクストス4世のミサで定められたものに加えて、ケルン公会議で定められたものや、以下のような名称がありました。「彼女の刺さった心による殉教の聖母」「哀れな処女マリアの共感」「マリアの嘆き」「哀れなマリアの悲しみ」「処女のマリアの痙攣と苦しみ」「哀れな処女マリアの七つの苦しみ」などです。日付については、パスカル期から四旬節期まで様々でした。具体的には、パスカル祭の後の第1土曜日、または第2日曜日の前後の土曜日、またはパスカル祭の後の第3日曜日の前後の土曜日（ケルン公会議で定められた日付）など、様々な日付で祝われました。要するに、名称では「勧め」から「七つの苦しみ」へと変化し、日付ではパスカル期から四旬節期へと移り変わったのです。もちろん、これらの変化はゆっくりと進み、その発展を辿ることは不可能です。1714年8月18日、聖儀式省は、マリアの奉仕者の総長からの要請に応じて、すでに一部の地域で特別許可を得て祝われていた「七つの苦しみの聖なる記念」を、パッション祭の金曜日に、より高い儀式の二重式で全オーダーに広げることを認めました。1727年4月22日、ベネディクト13世は、マリアの七つの苦しみを全ラテン教会に広めることを、オーダーからの要請に応じて承認し、パッション祭の後の第1金曜日に固定しました。これにより、タイトルと日付の両方が統一されました。

七つの苦しみへの参照は、七つの喜びへのより古い参照に遡り、14世紀に起源を持つが、個々の苦しみの特定には長期間にわたって一貫性が欠けていた。実際、いくつかのグループ化があり、現在の形と内容が確立したのは15世紀後半である。慈悲から七つの苦しみへの移行は、マリアの奉仕者たちの影響なしには起こらなかったものの、彼らは9月のマリアの苦しみを祝う別の祭りを制定し、その祝祭を世俗の人々に開放した。

1500年頃には、マリアの奉仕者教会の近くで、七つの苦しみの仲間の登録者が集まり、毎月第三日曜日に七つの苦しみの会を開催していた。1世紀後、これらの集まりはより厳粛なものとなり、9月の第三日曜日に行列を伴うようになった。1668年7月9日、聖座はマリアの奉仕者たちに、9月の第三日曜日に七つの苦しみを厳粛に祝うことを許可した。さらに、一般の人々への恩恵として、総長クレメンテ11世の要請により、Iniunctae nobisという布告で、9月の第三日曜日にマリアの奉仕者教会のいずれかを訪れた人々に完全な免罪を許した。

1735年9月17日、フェリペ5世の要請により、七つの苦しみの祝祭はスペイン全土に広められた。1814年9月18日、ピウス7世は、ナポレオンが教会に与えた苦しみを思い起こし、この祝祭をラテン教会全体に広めた。ピウス10世の礼拝改革により、1913年にこの9月の祝祭は移動式ではなくなり、マリアの誕生の8日目（アムブロシウス礼拝で七つの苦しみが祝われていた日）に固定された。

1960年のルブラル改革により、受難日の金曜日の祝日は単純な記念日へと縮小されました。それまでは、タイトルやミサの文言が同じで、コレクトのみが異なる2つの同じ祝日でした。1969年の新しいカレンダーは、受難期の祝日を完全に廃止し、9月15日を単なる「記憶」に格下げしました。また、祝日のタイトルも「悲しみの聖母」に変更されました。特定の「七つの苦難」を記憶するのではなく、マリアの苦しみを包括的に見つめることを目指しています。この最後の変更には同意できる面もありますが、私たちには「悲しみの聖母」から「十字架の傍らにあるマリア」へと変更する方が効果的だったのではないかと考えています（明らかに救済的事件であり、記念祝日としてふさわしいからです）。受難日の祝日（1世紀前にローマ暦に追加された）が、パスの神秘の祝祭に関連付けられている古いリタルの多くの表現と同様に、すべての表現がヨハネ19章25-27に根ざしていることを考えると、9月の祝日ではなく、受難日の祝日を優先し、パスの神秘の祝祭におけるマリアの明示的な存在を強調する方が適切だったのではないかと疑問に思います。古代の源泉の研究により、クリスマスサイクルに組み込まれた「神の母」の祝祭が回復されたように、パスカルサイクルに「慈悲の聖母」の祝祭を回復する研究も行われたでしょう。実際、歴史的事件だけでなく、「マリアの崇敬」に関するマリアの崇敬も、この祝祭を「救済的事件に関連付けられ、神の子と密接に結びついた母の祝祭」としてリストアップしています。その後、文書は、この記念日が「母が十字架にかけられた息子の苦しみと密接に結びついた瞬間を思い起こす絶好の機会であり、十字架にかけられた息子に近づき、その苦しみを分かち合う母を崇敬する機会」であると説明しています（マリアの崇敬 7）。

この真の祝日の内容とは、マリアの効果的な存在が救いの頂点において果たした役割であり、その点が当日の典礼文書によって強調されています。しかし、歴史的な救いの出来事は、その神秘的な祝祭を通して一年間の典礼の中で表現されるべきです。なぜ、救いの歴史的な出来事と、その祝祭が分離されてはならないのでしょうか？もし「マリアの悲しみを典礼の中で表現するのは難しいと感じるのは、そのテーマが、信仰や献身の観点から考えた場合、個人的な献身的な性質を持ち、典礼的な性質ではないからです」と書かれていたとしても、それは「聖母の悲しみ」という表現に限定され、マリアの祝祭の本質が十分に考慮されていないからです。特に、ヨハネ19章25-27節に焦点を当て、ヴァチカン第二公会議の『ルメン・ジェンティウム』（第8章）が強調しているように（参照：ルメン・ジェンティウム）、その内容が十分に反映されていないからです。祝祭が復活祭のサイクルに組み込まれていれば、その神秘的な深さがより明確に理解できたでしょう。残念ながら、歴史的な解釈と典礼の間の亀裂は、より良い解決策が待たれる中で、今も残っています。神秘が祝祭に与える影響九月十五日の祝祭の典礼文書は、幸運にもより良い結果を得ました。その多くは、様々な源から採取された新しい形式で構成されています。これらの広範な置き換えは、マリアの悲しみを記憶する際に、真の修正が導入されたことを示しています。感情的な献身的な読解から、マリアがキリストの子供としての苦しみに参加するという生命的な神秘的な読解へと転換しようとしているのです。その一例を以下に示します。A) 祝祭の中心となるマリアの要素と、キリストの神秘との関連性まず、この祝日のマリアに関する内容が、キリストの神秘に明確に依存していることが明らかになります。私たちの考えでは、ミサの集会（正確には「祝祭の性質を表現する」ことを目的としています）が中心テーマを強調しています。「神よ、あなたは御子のそばに、十字架に上げられたその母、苦しむ母が在ることを望まれました」とあります。これは、私たちの救済の頂点、カルヴァリの救済的事件を指し、それがキリストと彼の母、マリアという二人の主体によって成し遂げられたことを示しています。残念ながら、イタリア語の翻訳はラテン語の表現「compatientem Matrem astare voluisti」を十分に伝えていません。この表現は、マリアが単に「在った」だけでなく、「共苦した」（「paticum」は共苦することを意味）ことをより明確に示しています。また、ミサ後の祈りの「compassionem b. v. M. recolentes」という表現は、「苦しむ聖女マリアを思い起こす」と訳されています。実際、この「苦しむ」という言葉は、「共苦」の広がりを十分に表しておらず、曖昧で一般的な感情に弱めてしまう可能性があります。これらの点は、ヴァチカン第二公会議の教会憲法（本テキストが参照しているようです）に由来します。そこでは、「マリアは、彼女の息子と共に十字架で死に、救い主の業に特に協力しました」と述べられています（Lumen gentium 61）。さらに、これは神の意志によるものです（「神よ、あなたは望まれました」）：十字架で死ぬ息子と共苦する母は、父神の救済計画に直接関わる行為を表しています。私たちが祝うのは、イエスとマリアの人生の二次的な出来事ではなく、神の父なる意志の中心にあるものです。公会議は次のように述べています。「マリアは、神の意に従い、深く苦しみながら、彼女の唯一の子と共に十字架に在り、その犠牲に母としての心で加わり、彼女が生んだ犠牲の供物に愛しく同意しました」 (Lumen gentium）。58.)。キリストの「苦しみ」は、マリアの「共感」に対応する：子であるイエスが「苦しみの取られた者」（イザヤ書53章3節参照）であるように、その母であるマリアは「苦しみの集まり」（ルカ1章38節参照）となる。これが祝われる神秘の中心である。今日の福音書の二つの箇所（ルカ2章33-35、ヨハネ19章25-27）は、救いの出来事として集約された歴史的事実を思い起こさせる。最初の箇所は預言の形で、二つ目は完全な実現の形で。実際、「剣」についてシメオンがマリアに予言したもの（ルカ2章35節）は、彼女の生涯全体を伴うが、特にゴルゴダの墓においてその実現を見る。ヨハネの福音書は、祈りの中で述べられるように、マリアが「私たちにとって、十字架のキリストのそばに最も甘美な母として与えられた」ことを明らかにする。彼女の「共感」は、福音書の朗読で称賛されるように、真の殉教として定義される（「まことの殉教者として、マリアは、死なずに十字架の下で苦しみを受けた」（ルカ23章47節参照））。このように、マリアは、第一読書（ヘブライ書5章7-9節）で述べられるように、キリストの死によって「すべての従う者のために永遠の救いをもたらす原因となった」息子の協力者となる。彼女の苦しみは、それまでイエスの母であった彼女を、私たち全員、すべての救われた人々の母へと変える。解釈家たちは、ヨハネ19章25-27節に描かれた場面が、帰属の変化を強調していることに注目する。それまで「イエスの母」であったマリアは、イエス自身の意思によって「弟子たちの母」となる。イエスが「母」と呼んだ言葉は、彼女を新しいエヴァ、新しい「生みの母」として位置付ける。ヴァチカン公会議第二は次のように述べている。「マリアは、従順によって、自分自身と人類全体を救いへの原因となった。それゆえ、多くの古代の聖父たちは、イザヤの言葉に従って、マリアを『生みの母』と呼んだ。そして、エヴァの不服従の結び目がマリアの服従によって解かれたと、イレネウスは述べ、次のように言った。『エヴァが不服従によって死をもたらした。マリアが服従によって命をもたらした』」（『ルメン・ジェンティウム』56節）。さらに公会議は、マリアが「子と共に苦しみ、十字架上で死ぬことで、救い主の働きに特別な協力をした。従順、信仰、希望、燃えるような愛によって、彼女は超自然的な命の源を魂に回復するために働いた。それゆえ、彼女は私たちにとって母となった」（『ルメン・ジェンティウム』56節）と断言している。61) この霊的な母性、しかし現実の母性、マリアが獲得した母性は、すべての母性と同様に、苦しみの中で得られます。これは、中心的な神秘が祝われ、新たな考察の道が開かれる結果です。B) 出来事から教会へ、神秘の祝いから神秘の生き方へしたがって、私たちの祝祭への関与に移ると、ヨハネによる福音書19章25-27節には、高い教会学的な価値があります。実際、十字架のそばに立っている二人の人々は、それぞれ異なる方法で教会と関係を持っています。イエスの母であるマリアは、弟子とすべての弟子（この意味で、教会の母となります）。一方、愛する弟子は、キリストのすべての弟子、教会の信者を代表します。イエスの最後の行為、死ぬ前に、彼はメシアの民、教会を、母であるマリアと愛する弟子を通じて設立しました。リテルギカルなテキストは、この教会、私たちがこの神秘を祝う人々にも言及しています。神父に、私たちがその果実を収穫できるように祈ります。「あなたの聖なる教会、マリアがキリストの苦しみと結びついているように、その栄光のリバイバルに参加させ、ご父に祈ります」（集会の祈り）。これは、本質的で生命に不可欠な祈りです。キリストの苦しみに参加し、その母である教会、その栄光のリバイバルを熱望するのです。要約すると、私たちはマリアのように、キリストのすべてのパスカル神秘に参加することを求められています。これは、聖餐の祝祭、パスカルの神秘の記念のプレゼンスが成功をもたらすからです。これらの祈りは、時間の礼拝にも見られます。「私たちの救い主よ、あなたは母を十字架の下に望み、供え物の犠牲と結びつけ、あなたの苦しみと栄光の神秘への参加を、彼女の介在によって私たちに与えてください」（時間の礼拝の祈り）。「親愛なるイエスよ、あなたは十字架に吊るされている間に、ジョンのために悲しむ苦しむ母、聖なる処女を与えてください。あなたの子供たちとして生きる恩恵を私たちに与えてください」（ラウデスの祈り）。「イエスよ、あなたは母を十字架の下に強くし、復活されたあなたの息子への喜びを彼女に与えました。私たちを人生の試練で支え、希望を強めてください」（ヴェスペレの祈り）。結論聖母マリアの苦悩の祝日の歴史的軌跡、そのタイトルや日付の変化は、実際の緊張感を示しています。一方では、パスカルイベントから目をそらし、母から弟子への記念（commemoratio）に焦点を当てた、より断片的で祈りの深い七つの苦悩（septem dolores）の読解へと傾向があること。他方では、常に再浮上する必要性、すなわちマリアの苦悩をその独自の神学的位置、すなわち救済的事件であるカルヴァリに再帰させる必要性があります。この祝祭が9月に固定されると、年暦のリズムの中で、子イエスと共感する母の苦悩が分離される危険性があります。その結果、神秘的な密度が失われ、個人的な祈りの対象となり、パスカル神秘への参加という教会的な側面を欠く可能性があります。リフォーム・リタルの、マリアの苦悩を全体的に見つめるアプローチは、重要な可能性を開きます。それは、狭い感傷主義から解放し、母が十字架に上げられた子に実際に共にいる、その本質的な存在を回復するのです。しかし、この回復は、福音の根拠となる祝祭のデータ（ヨハネ19:25-27）を明示的に導くことで、より豊かなものとなります。そこにおいて、教会は救済の業の完成と、マリアと弟子たちとの新しい、現実的で永続的な絆の形成を同時に見出します。マリアの苦悩は、キリスト上での苦悩「について」ではなく、「共に」のものであり、救済の計画における母の協力的な役割を、救い主の唯一行為と混同することなく、受け入れるものです。これは、マリア学における『ルーメン・ジェンティウム』（Lumen gentium）の提案（58条、61条）に一致しています。

ここから決定的な点が明らかになる：礼拝の儀式は、単なる過去の記憶を再演するのではなく、祝われる神秘から生きている神秘へと移ることを可能にする。

教会は、マリアと共に、イエスが受難し復活したパスコアルな動力学に入るように呼びかけられる。苦しみと共にキリストと苦しみ、復活と共にキリストと復活する、ということだ。イエスが復活したように、マリアの霊的母性の贈り物もまた、帰属と教会共同体の共感の原則として受け入れられる。

したがって、礼拝が教会をマリアの栄光に招くとき、それはマリアの崇敬を儀式的な装飾に過ぎないものとするのではなく、弟子としての道筋を示すものとして提示する。十字架の道は、弟子がたどる道であり、その道はカルヴァリアを通り過ぎる。カルヴァリアは完全にはパスコアルな意味を持つことができるのは、復活祭からのみである。

要約すると、私たちの主の苦しみを祝うマリアの祭日は、そのパスコアルな視点と教会学的な意味において真の価値を持つ。カルヴァリアは単なる苦しみの場所ではなく、愛に満ちた服従のイエスと母の同意が顕れた場所である。そこに教会は象徴的に誕生する。それは「母」と「愛する弟子」の関係性の中にある。

信者は、信仰をもって苦しみを通過するとき、苦しみが不妊ではなく豊穣をもたらすことを学ぶ。したがって、マリアを十字架のそばに再配置することは、単なる儀式的な細部ではなく、牧会的かつ霊的な呼びかけである。それは、マリアと共に十字架のそばに留まり、彼女から復活の喜びを学ぶ弟子たちを育てることを意味する。

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マリアが十字架の下にいることについての神学的な考察を深め、キリスト信仰におけるカルヴァリオの役割について、教皇ヨハネ・パウロ２世の『レデンプトリス・マーテル』の教説をご参照ください。