そして、ある書士がイエスに近づいて言った。「師よ、どこへでもお追いかけします。」イエスがお答えになった。「狐は穴があり、空の鳥は巣がある。しかし、人の子は寝る場所がない。」（マタイによる福音書 8:19-20）

週の十二日目の普通時（ラテン典礼）は、サバト・デ・ノストラ・ドミニ（マリアの日に捧げられた日）として知られ、アルクィノが9世紀に導入し、ベネディクト会シスターンの霊性の下、ベルナール・ド・クララヴァルの影響で12世紀に普及した、マリアの記憶を祝う日です。この日の平日の礼拝で提示されるマタイによる福音書8章18-22節の断片、従者の従うことの要求に関するもの、は、マリアの崇敬に意外に豊かな鍵を提供します。イエスが書士と弟子に提示した二つの条件は、模範的なマリアの従者のプロファイルを定義するものです。マタイ8章18-22節の二つの出会いは、従うことの完全な従属に対する二つの誘惑を描いています。書士は「師よ、どこへ行かれるんでも私について行かせてください」（マタイ8:19）と述べ、真摯な熱意を示していますが、その「どこへ行かれるんでも」には、家なし、経済的不確実性、社会的疎外性を含む意味は含まれていません。弟子は「まず父を葬らせてください」（マタイ8:21）と願い、理解できる障害を提示しますが、これは、イエスに従うことを家族の義務に優先させる階層的な優先順位の明らかさを示しています。イエスはこの両者に対して、本物の従者としての従属を定義する根本的な要求を提示します。家なし、延期なしです。
I. 「どこへ行かれるんでも私について行かせてください」：試された熱意
マタイ8:19の書士は、その熱意で際立っています。彼は、ペトロやマタイとは異なり、イエスが呼びかける前に自ら進み出たのです。彼の宣言には条件はなく、例外もなく、期限もありません。「どこへ行かれるんでも私について行かせてください」という彼の発言は、弟子が行うことができる最も寛大で熱烈な宣言です。しかし、イエスはこの熱意をすぐに奨励するのではなく、従うことの具体的な条件について説明します。「狐は穴があり、鳥は空に巣がある。しかし、わたし、人の子には寝る場所もない」（マタイ8:20）と。「人の子には寝る場所もない」というイエスの発言は、マタイによる福音書で最も謙虚で明示的なもののひとつです。イエスは、おそらくナザレの木工ジョセフの息子として育ったにもかかわらず、公的な奉仕を開始するときに、家を放棄しました。彼は、弟子たち、女性たち（ルカ8:1-3）、そして彼らを宿す家への依存に頼っていました。フランシスコ会が特に強調した、イエスの極端な旅は、社会の最も貧しく、最も脆弱な人々との同一性の一部でした。イエスの答えは、書士の熱意を拒絶するものではなく、準備するものです。「どこへ行かれるんでも私について行かせてください」という言葉には、その「どこへ行かれるんでも」に何が含まれるのかを知る必要があります。それは、カファナウムからエルサレムへの旅の十二日目、カルヴァリア、そしてパスク後の迫害を含むのです。

脆弱な熱意は、その追従の含意を知らないものです。マタイ7:26の砂の上に建てられた家が、嵐が来ると崩壊するのと同じように。熱意を知り、受け入れるものは、マタイ7:24で称賛される、岩の上に建てられた家です。マリアの聖なる土曜日は、この熱意の再検討の日です。「ここで、私のイエスへの追従は、今週の後でどうなっているのでしょうか？それは、日曜日に宣言した「どこへ行っても、私に従ってください」という言葉に対応していますか？それとも、快適さ、利便性、恐れによって条件付けられ、初期宣言よりも選択的な追従になってしまったのでしょうか？」マリアは、日曜日の熱意ではなく、生涯の追従のモデルです。「フィアト」のアナウンスメントから、訪問のベツレヘム、エジプト、ナザレ、カルヴァリア、シナクアまで、各季節に更新されました。

II. 「死者を埋葬せよ」：優先性

マタイ8:21-22の第二の出会いは、さらに衝撃的です。「主よ、まず父を埋葬させてください」。これは、家族の基本的な義務にコミットした合理的な要求です。しかし、イエスの答え、「私について来なさい。死者を埋葬するのは、生きている者たちの務めだ」は、旧約聖書で称賛される敬意と親子の慈愛を、第5の戒めに反して否定しているように見えます。この文の解釈は議論の的となっています。一部の解釈者は、父がまだ生きていたと主張し、弟子が将来の父の死後に追従を延期するよう求めたと示唆しています。他の解釈者は、文字通りに受け取っています。鍵となる解釈は、「死者を埋葬せよ」という言葉にあります。それは、霊的に「死んだ」人々、イエスの呼びかけに応えなかった人々を指します。弟子がイエスの呼びかけを受けた責任は、彼らにはありません。王国の緊急性は、無限の延期を許しません。この原則、イエスの追従に対する家族の義務の優先性、家族の重要性ではなく、王国が緊急だからという理由で、マタイ10:37でイエスはこう述べています。「父や母を私より愛する者は、私にふさわしくない」。マリアはこの優先性を模範的に理解しました。二つの矛盾した方法でです。十字架のそばで、マリアはイエスから「愛する弟子」として、弟子を息子として受け取りました（ヨハネ19:26-27）。生物学的家族を霊的家族に再構成しました。しかし、マルコ3:33-35（誰が私の母と兄弟か）の場面で、マリアは母性関係を血縁ではなく、弟子としての関係として再定義しました。「神の意志を行う者は、私の兄弟、姉妹、母である」。マリアは、この宣言によって排除されたと感じるのではなく、含まれていると感じ、さらに深くは、生物学的母親としてだけでなく、神の意志を実行する弟子としてです。「死者をもて葬るは、死者のことなり」という言葉も、普通の精神的生命において適用されます。「死者」とは、私を従順に保つ計画、野心、確信のことです。私が従うために残さなければならない「死」は、必ずしも生物学的家族の死を指し示すわけではなく、私が「みんなの期待」に従っている人生計画の死、経済的安定の死によって私を縛り付けるときの呼びかけに応えるための移動、私の福音への公的な献身を妨げる評判の死などになる可能性があります。マリアの土曜日は、従う前に「まず」何を残すべきかを検討する日です。

III. マリア、従順な旅人

マリアの福音書における旅路は、最終的な目的地を知らずに、息子の使命が要求する一歩一歩をたどった女性の旅路です。ナザレからアイン・カリム（訪問）、アイン・カリムからベツレヘム（誕生）、ベツレヘムからエジプト（逃亡）、エジプトからナザレ（帰還）、ナザレからカナ、カファナウム、エルサレム、ついにはカルヴァリイとシナゴグまで。この旅路はマリアによって計画されたものではありませんでした。彼女は息子の使命に従うために生き、息子が「頭を休める場所を持たない」ことを学び、常に次の使命の要求に備えて、注意を固定せずに、常に次のステップに備えていました。霊的な伝統は、マリアを「信仰の巡礼者」のモデルと見なしてきました。この表現は、バチカン第二公会議が『信仰宣言』で用いたものです。ルメン・ジェンティウム58: 「処女は信仰の巡礼を進めた」。信仰の巡礼とは、季節ごとに聖地を訪れることではなく、いかなる安全な場所にも定住せず、常に「神が約束するがまだ完全に明らかにしていないものに向かって」歩むという生き方である。マリアは、完全な「フィアト」の導きが分からない中でも、その導きが神であることを知ってこの巡礼を続けた。マリア学は、マリアの「移動」を彼女の共贖の使命の側面の一つとして捉える。ヨハネによる福音書19章25節の「彼女は十字架のそばに立っていた」は、マリアが十字架に添っていたことが偶然ではなく、彼女の存在が「フィアト、私に従って行こう」の最も極端な意味を体現していたことを示している。他の弟子たちが到着する前に、マリアは十字架のそばにいた。彼女の従順には、他の弟子たちが課した「まずは私に許可を与えてください」という条件はなかった。マリアの聖なる土曜日は、この移動を瞑想するための具体的な精神的役割を果たす。信者は、自分の従順を振り返り、「私はどこまで進んだのか？私が課した条件は、マタイ8章21節でイエスが受け入れなかった条件は何だったのか？」と問い、マリアに助けを求めて、より完全で条件の少ない「私に従って行こう」を再確認する。

IV. 聖なる土曜日: マリア、信仰の守護者

マリアに捧げられた礼拝の伝統は、この日を聖なる土曜日と結びつける。この日は、死と復活の間の日、弟子たちが逃げ、マリアが留まった日である。聖なる土曜日は、「頭を休める所がない」という最も極端な「ノン」の日である。イエスが死んでいたため、計画は破壊されたように見え、信仰は自分自身に頼るしかなかった。弟子たちは「ユダヤ人から恐れ」て隠れていた（ヨハネ20章19節）。伝統は、マリアがすべての他の者が失った信仰を保ったと主張する。聖なる土曜日は、その週の困難を振り返り、まだ来ていない日曜日の約束を待ち望む、毎週の礼拝である。外部の慰めや集会の熱意に頼らない信仰は、最も純粋な信仰であり、外部の助けに頼らない信仰である。マリアは、この土曜日に信仰を保った模範である。彼女は「守った」（ルカ2章19節、dietērei）言葉だけでなく、理解できなかった経験も守り、神が計画しているものよりも大きなものがあると信じて、希望を保った。「私に従って行こう」という約束は、この聖なる土曜日に検証され、更新され、マリアに託される。信者が週末の祈りの中でマリアに祈るとき、彼は自分の力を超えたところで彼女を支えてほしいと求めている。ヨハネが「彼女を自分の家に迎え入れた」ように（ヨハネ19章27節）、信者は、マリアが聖なる土曜日に与える同じ存在を、自分の弱さに直面したときに受け取る。それは、終末ではなく、近づいてくる日曜日の夜明けを予感させる存在である。