教皇教理第4号:マリアに関する文書 – 完全目次と読解ガイド(PAMI/BAC、1954)

*Doctrina Pontificia IV: Documentos Marianos*

概要

*Doctrina Pontificia IV: Documentos Marianos* (ローマ、1954年、ポンティフィカ・アカデミア・マリアナ・インターナショナル/キリスト教著作図書館発行)は、マリアに関する教皇庁と公会議の文書を網羅した最大級のアンソロジーです。388の番号付き文書(500以上の個別のテキストを含む)が、古代教会から1903年までの20世紀にわたる教会教義を網羅しています。

構成

この著作は、2つの大きなセクションに組織化されています。

第I部:信仰の象徴(nn. 1-7)

最初の7つの文書は、古代教会の信仰の象徴であり、マリアに関する基本的な信条を含む「インカルナトゥス・エスト・デ・スピリトゥ・サンクト・エク・マリア・ヴァージネ」という重要なフレーズが含まれています。

第II部:ローマ教皇と公会議の文書(nn. 8-388)

このセクションは、時代順に教皇や公会議ごとに整理されています。| 時代 | 教皇/公会議 | 文書数 | |—|—|—| | 3世紀-5世紀:パトリスティック | フェリクス1世、ダマスス1世、セレスティヌス1世、エフェソス公会議、カルケドン公会議 | 7-29 | | 5世紀-6世紀:エフェソス以降 | ゲルサス1世、ヨハネス2世、ヴィギリアヌス、第2コンスタンティノポリス公会議 | 30-36 | | 7世紀:エウアイパトス | ホノリウス1世、ラテラノ649、第3コンスタンティノポリス公会議 | 37-60 | | 8世紀:イメージ論 | グレゴリウス2世、グレゴリウス3世、ニケア2世 | 61-97 | | 11世紀-13世紀:中世 | レオ9世からイノセント3世、ラテラノ4公会議 | 100-121 | | 13世紀-15世紀:ロザリオとイコン | イノセント4世、ウラーノ4世、ヨハネス22世、バゼル、フィレンツェ公会議 | 122-143 | | 15世紀:シクストス4世 | *Cum praeexcelsa*, *Grave nimis* | 144-148 | | 16世紀:反改革 | パウロ3世、トラント公会議、ピウス5世、グレゴリウス13世 | 149-175 | | 17世紀:王権とイコン | シクストス5世、クレメンス8世、ウルバヌス8世、アレクサンダー7世 | 176-193 | | 17世紀-18世紀:崇敬 | クレメンス9世からクレメンス11世、ベネディクト14世 | 194-220 | | 18世紀:啓蒙 | クレメンス13世からピウス7世 | 221-248 | | 19世紀前期:1854年以前 | レオ12世、ピウス8世、グレゴリウス16世、ピウス9世(1846-1854年) | 249-268 |
1854年Ineffabilis Deusピオ9世、無原罪の受胎の定義第269-302条
1854-1878年後無原罪ピオ9世(ロレト、ローザリオ、Stabat Mater)第303-322条
1878-1903年レオ13世ローザリオに関する13の回状、仲介、王権第323-388条

各セクションに専用の投稿

Locus Mariologicusは、この作品の各セクションについて詳細な投稿を作成しました:

このコーパスが重要な理由

「教皇教義第4号」は、マリア学が中世発明や民衆の自発的な崇敬ではなく、教皇権と公会議の権威によって厳密に発展してきたことを示しています。20世紀にわたって、エフェソス(431年)からバチカン2世(1964年)まで、マリアに関する教義は、キリスト論、救済論、教会論と密接に関連しながら有機的に成長してきました。

追加の読書

「Mariologia」、「Ineffabilis Deus」、「Lumen Gentium、第8章」、「Redemptoris Mater」、「ポスト・グレジャイト・マリア学」をご覧ください。

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参照: マリア学の研究における体系的な教義の探求 – Locusのマリア学総合ガイド

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この記事は、Locus Mariologicusの図書館で発見された文献に基づいています。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで学ぶことができます。

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I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

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