Эволюция надежды в эллинистический период
Введение
В эллинистический период философские концепции претерпели значительные изменения, отражая сложности эпохи, отмеченной политическими и культурными переменами. Одним из менее изученных понятий является надежда (ἔλπις). В данной статье рассматривается подход различных философских школ, таких как эпикурейство и стоицизм, к понятию надежды, а также исследуется трансформация этого понятия у Полибия и в эпоху Римской империи.
Мало философского интереса к надежде
В последние века до Христа основные геленистические философии проявляли мало интереса к понятию надежды. Например, Эпикур пропагандировал счастливую жизнь, основанную на отношениях человека с внутренним временем. Он утверждал, что человек не должен ожидать ничего определенного от будущего, которое находится за пределами его контроля, но также и не должен верить, что ничего не произойдёт (Письмо Менеецу, 133). Такое сбалансированное отношение позволяет человеку испытывать радость как от воспоминаний прошлого, так и от ожиданий будущего (Диог Лаэртий, 10, 137, 4d. Эпикур, фрагмент 444 Усенера = Цицерон, Тускуланские 3, 33).
Несмотря на более позитивное отношение к надежде, Эпикур предупреждал против чрезмерной заботы о будущем (фрагменты 242 Арригетти. 397 Усенера = Цицерон, Фин 1, 18, 60). Он предпочитал искать долгосрочное счастье, а не опираться на пустые надежды, отвергая идею жизни после смерти и любое божественное вмешательство (Письмо Менеецу, 124-134. Плутарх, О неспособности жить по Эпикуру 27, 1105A. 31, 1107B). Однако Эпикур предлагал, что человек мог бы ожидать будущего, где его свобода будет решающей, не опасаясь зависти богов (Письмо Менеецу, 134. Филодем, О смерти 12/20. 36/9).
Позиция стоицизма
В отличие от этого, философия стоицизма демонстрировала полное отсутствие интереса к надежде. Термины как ἔλπις и его латинский эквивалент spero редко встречаются в древних стоических фрагментах. По мнению стоиков, все события следуют порядку божественной рациональности, и мудрец должен подчиниться провидению, адаптируясь к течению космоса (Зенон, фрагмент 211 [SVF 1, 51]). Счастье, по мнению стоика, заключается в принятии настоящего момента, не позволяя желаниям или страхам будущего нарушать его мир (SVF 3, 63-94. Ван Менцен 143-146).
Преобразование надежды в Полибии
Полибиус использует термины *надежда* и *надеждаться* в двойном значении, как в отношении рациональных ожиданий, так и в отношении уверенных ожиданий (История 15, 1, 12; 23, 15, 3; 4, 36, 8; 1, 30, 8). Он связывает надежду с уверенностью и направляет её к материальным благам, предоставляемым богами, в отличие от надежды на духовное спасение (История 38, 7, 9; 8, 1). В похоронных надписях того времени нет доказательств использования *надежды* в отношении жизни после смерти. Напротив, она используется для выражения отчаяния живых и разочарованной надежды мертвых (Греческая антология 7, 184, 453, 497, 490, 376; Вошиц 179-182).В эпоху Римского империи представление о надежде претерпело значительные изменения. Плутарх описывает Бога, активно участвующего в улучшении человечества, и будущую жизнь как служение богу и общение с чистыми людьми (О возмездии божественном 4-8; Фрагмент 178f). Он упоминает эльпистиков, которые видели в радостной надежде основу человеческой жизни (Разговоры у стола 4, 4, 3, 668E).В латинском мире двойное значение слов *spes* и *sperare* (надежда/надеждаться) стало широко признанным: с одной стороны, нейтральное или негативное ожидание. С другой — уверенная надежда на будущее благо, часто в противоположность отчаянию (*desperatio*) (Цицерон, Тускуланские 4, 80; Де интерре 2, 163).Цицерон и надежда в контексте Римской империиЦицерон определяет *spes* как “ожидание будущего блага” и исследует связь между надеждой (*spes*) и страхом (*metus*) (Тускуланские, 1, 24, 32, 44). Он утверждает, что политики жертвуют собой ради блага страны, движимые великой надеждой на бессмертие (Тускуланские, 1, 32). В старости Цицерон противопоставляет безрассудную надежду молодежи с мудростью, признающей неопределенность будущего, отвергая иллюзии как определённые (Като Мажор, 67-84).Молодой человек, верящий в гарантированную долгую жизнь, безрассудно надеется (insipienter sperat), так как нет смысла принимать неопределённое за определённое или ложное за истинное. С другой стороны, старик уже не может ожидать долгой жизни, но обладает удовлетворением от того, что его ожидание жизни выполнено (Като Мажор, 68). Эта перспектива не подразумевает отчаяния, а скорее идею о том, что, умирая, человек оставляет лишь временное жильё этого мира, чтобы достичь окончательной жизни (Като Мажор, 84. См. Тускуланские, 1, 51. 1, 117f).Даже если бы это было ошибочным, Цицерон утверждает, что он не мог бы отказаться от этого “счастливого заблуждения” (Като Мажор, 85. См. Тускуланские, 1, 11. 1, 24). Однако, когда он говорит об бессмертии души, он не использует термины *spes* (надежда) или *sperare* (надеяться), а вместо этого выбирает *cernere* (понимать), *credere* (верить) и *consolari* (утешать себя) (Като Мажор, 84f).Рекомендуемое чтение: *Spe Salvi* (Бенедикт XVI), энциклика о христианской надежде.Глубже изучите: исследуйте Мариологию, Марианскую теологию, Марианские явления и Пост-градус Мариологию.ЗаключениеГелленистический период представляет собой многогранное представление о надежде, варьирующееся от умеренного эпикурейства до стоической отторжения и трансформации римского мышления. Надежду, хотя и мало ценимую некоторыми философскими школами, нашли новые формы и значения по мере взаимодействия с различными культурными и религиозными контекстами. Это развитие отражает сложность человеческих представлений о будущем, счастье и отношениях с божественным ещё до воплощения Слова.Институт Locus Mariologicus является мировым академическим центром по мариологии. Ознакомьтесь с нашими ресурсами по теологии Марии, мариологическим явлениям и аспирантуре по мариологии.Для углубления в теологию марианской надежды ознакомьтесь с Энцикликой Папы Иоанна Павла II «Redemptoris Mater» (25.03.1987).
Responses