Unutulan tarih: 20. yüzyıl papalarının Meryem’in kusursuz kalbine adanması
Maria’nın görünüşlerinde, İncil ve değerlerine, dua, dönüşüm, Eukaristiya, çarmıha gerilme kabulü, günahkarlar için onarıcı dayanışma gibi konulara önemli bir vurgu yapar.
Genel olarak, çağdaş tarihin çeşitli görünüşlerine bakıldığında, Fátima’daki Görünüşler’in (https://locusmariologicus.org/fatima-dicionario/) somutlaşan bazı genel noktalar çıkarılabilir:
a) Fátima’nın ruhani rehberliği, dua ve dönüşüm uygulamalarını, İmkansız Kalp’ine adanmış bir ruhanilığa indirger. Bu, çocuklara kutsal bir görev olarak sunulur.
b) Başlangıçta tamamen ruhani bir bakış açısına sahip olan Meryem, tarihsel ve politik bir perspektif kazanır. Bu, savaş ve barışla ilgili mesajları ve 20. yüzyılın en uzun ve en korkunç olayı olan Komünizm’e dikkat çekmesini içerir.
c) Geçmiş ve günümüz Kilisesi ile dünyası için endişesi, gelecek için kaygısına dönüşür ve çocuklara ünlü üç bölümden oluşan bir sır verir.
d) Lourdes’ta (https://locusmariologicus.org/lourdes-dicionario/) 18 görünüşün ardından, Meryem neredeyse bir asır boyunca insanlığa diyalogunu sürdürür. Bu, Lúcia’nın (30 Mart 1907’de doğdu, 13 Şubat 2005’te öldü) aracılığıyla ve diğer görünüşlerin Pontevedra ve Tuy’da açıklanmasıyla devam eder, bu da mesajı tamamlar.
e) Etkisi, yerel bir etkiyi aşar ve inananların ibadetini ve hatta piskoposlar ve papaların davranışlarını şekillendirir. Özellikle, Papa II, 13 Mayıs 1981’deki suikast girişiminden kaçtığını, Meryem’in Fátima’daki müdahalesine borçlu olduğunu belirtir.
Fátima’daki İmkansız Kalp’e adanma konusundaki istekleri, somutlaşmaları ve ruhani eksenleri gözden sonra, Papaların bu konudaki tutumuna bakmak önemlidir.
Pio XI’nin Sessizliği (1922-1939)
Portekizli piskoposlar, Papa Pius XI’ye Rusya’yı İsa ve Meryem’in En Kutsal Kalplerine adanması için kutsal kılması talebinde bulundular, bu talebin Fátima’nın görünümleriyle ilgili olduğunu vurgulayarak. Yanıt, Kutsal Sandığın özel ortaya çıkışlarına ilişkin geleneğe bağlı olarak, tamamen sessiz kaldı.Pius XII’nin (1939-1958) DuyarlılığıLúcia, Pius XII’ye birkaç mektup yazarak, “Tanrı’nın Kutsal Baba’ya Rusya’yı Kutsalı Korunmuş Kalpten adanması için çağrıda bulunduğu ve bu yolla onu kurtarmayı vadettiği” ifadeleriyle, Fátima’nın taleplerini tekrarladı. 24 Ekim 1940 tarihli mektubun bazı kısımları, Vatikan’ın talebi kabul etmesini kolaylaştırmak amacıyla, üstlerin önerisiyle, 2 Aralık 1940 tarihli mektuptan çıkarıldı.Pius XII, 31 Ekim 1942 ve 8 Aralık 1942 tarihlerinde, kutsal Kilisesi ve tüm dünyayı adadı. 15 Aralık 1951’de Lúcia, Rusya’nın taleplerine yanıt verilmediğini doğruladı.O dönemde Pius XII’nin bağlamını hatırlamak önemlidir. O zamanlar, Rusya’yı İmaculat Kalpten adama eylemi, pratik olarak imkansızdı. Neden?* Çatışan Dini Birim: Rusya, Ortodoks bir ülke olarak, Katolik Kilisesi’nden ayrı bir hiyerarşi olan Moskova Patriği’ne sahipti. * Siyasi Birim: Sovyetler Birliği’nin komünist rejimi ve Rusya’nın bu birimin parçası olması, Papa’nın böyle bir adama eyleminin hiyerarşik ve siyasi olarak zorlayıcı sonuçlara yol açacağı anlamına geliyordu. Bu, hem Moskova Patriği’nin hem de Sovyet birliğinin tepkilerini çekebilirdi.Buna rağmen, 7 Temmuz 1952’de Pius XII, Rusya’yı “çok özel bir şekilde” İmaculat Kalpten adadı. 11 Ekim 1954’te yayınlanan “Ad coeli reginam” (Göksel Kraliçeye) enciklikasında, piskoposlara aynı gün (31 Mayıs’ta) insanlığın tümünü İmaculat Kalpten yeniden adama emrini verdi. Bu, Meryem’in Anma Günü’nün bir gün önce kutlanmasını da içeren yeni bir gelenek başlattı.Tüm bunlar, yeni bir dönemin başlangıcına dair büyük umutlar uyandırdı, bu dönem, Hristiyan barışının ve dinin zaferinin aydınlattığı bir dönem olarak görülüyordu.Bu belgedeki unutulmuş bir unsur, diplomatik bir kopuş olmadan Sovyet halklarına bir çağrı yapma girişimiydi:Bazı toprakların bazı bölgelerinde, Hristiyan adına haksız yere zulüm gören ve ilahi ve insanî özgürlük haklarından mahrum kalan masum çocuklar var. Bu kötülükleri uzaklaştırmak için, bugüne kadar hiçbir haklı talep ve tekrarlanan protesto sonuç vermedi. Bu masum ve zulüm gören çocuklara merhametli gözlerini çeviren, bulutları dağıtarak fırtınaları sakinleştiren, olaylar ve zamanların güçlü hanımı, kutsallığına güvenen, kötüliği ayakları ile yenen, kutsal kalbi ile, virjinin gücüyle. Onlara yakında hak ettikleri özgürlüğü ve dini görevlerini kamuya açık bir şekilde yerine getirmeyi sağlayın. Ve, Evangelium’un hizmetinde, çabalarında uyumlu ve yüce erdemlerle, zorluklar arasında bile örneklik gösteren, bu çabalarıyla toprağın toplumlarının güçlenmesine ve ilerlemesine katkıda bulunun.Papa III. John (1958-1963)’in Tereddüdü
Papa Roncalli hakkında, dini bir aydınlanma eğitimi almış, her zaman göksel önerilere açık bir ruhu olmasına rağmen, Kutsal Kalp’e veya İmaculat Kalp’e adanmışlık konusunda büyük bir tereddüt vardı. Fátima sırrı, 17 Ağustos 1959’da Papa’nın elindeydi ve birkaç gün sonra, gizemini din adamı Mons. Alfredo Cavagna ve Portekizce çevirmen Mons. Tavares ile birlikte okudu. İçerik, Vatikan Devlet Sekreteri ve Kutsal Ofis’in başlarına ve diğerlerine, Kardinal Grégoire-Pierre XV Agagianian ve Mons. Loris Capovilla’ya bildirildi. Papa, bu konuda hiçbir yorum yapmadı ve bu konuyu haleflerine bırakmayı tercih etti. Alonso rahibinin tanıklığına göre, Papa III. John şöyle dedi: Bu, benim pontifikatımla ilgili değil.Papa VI. Paul’un (1963-1978) Cesur Adımı
Vatikan II Konsili’nin tam ortasında, üçüncü oturumun (21 Kasım 1964) kapanışında, Papa VI. Paul, Fátima’ya ve İmaculat Kalp’e atıfta bulunarak, «insanlığın tüm türlerini, Gökyüzü’nün Kraliçesinin korumasına adadı.»Atece yakıcı bir dua ile ruhumuzu Virgına çeviriyoruz, böylece Ekumenik Konsil ve tüm Kilise’yi kutsasın ve tüm Hristiyanların birliğini hızlandırsın. Bakışlarımız sonsuz ufuklara açılır, tüm dünyanın ilgisini çeken ve Ekumenik Konsil tarafından canlı bir şekilde ele alınan. Öncesinde, saygıdeğer hatırası olan, yüce ilhamla, İmaculat Kalp’i Maria’ya adayan, eski Papa Pius XII tarafından kutsal bir şekilde adanan bu eylemi bugün özellikle hatırlamak istiyoruz. Bu amaçla, yakında özel bir elçi aracılığıyla Altın Gül’ü, hem Portekizlilerin gurur duyduğu hem de bugün özellikle bize yakın olan, kutsal ve saygıdeğer Fátima Bakire’nin kutsal yerine göndermeye karar verdik. Bu şekilde, tüm insanlığı, sorunları ve arzuları, meşru istekleri ve yakıcı umutlarıyla birlikte, göksel annenin bakımına emanet etmek istiyoruz.Rusya’ya atıfta bulunulmaması, Rus gözlemcilerin Konsile davet edildiği için saygı nedeniyledir.
Büyük tarihsel bir olay, 13 Mayıs 1967’de, Portekiz piskoposlarının daveti üzerine, Papa Paul VI’nin Fátima’ya ziyaretiydi. Dini amaç önceliklidir çünkü Papa, Maria’nın aracı olmasıyla Kilise’nin içsel barışını, dünyadaki sivil ve sosyal barışı ve insanlığın barışını dilemek istiyor (03/05/1967).
Aynı tarihte, Paul VI Signum Magnum adlı apostolik eksortasyonunu yayınladı ve tüm Kilise çocuklarını, İmaculat Kalp’e kişisel olarak yeniden adanmalarını talep etti.
Bununla birlikte, Paul VI, karışıma karşı akıntıya karşı çıkarak, Kilise’deki karizmatik olaylara dikkat çekiyor, örneğin Fátima’da Meryem’in pastör çocuklara görünmesi, Signum Magnum olayının bir nedeni olarak hizmet ediyor.
ve ve Portekiz’e kutsal yerlerine yapılan ziyarete.Papa, sadece bir jestin dışa vuruşunda kalmayıp, Fátima’nın mesajının özünü yakalar; bizi, Pius XII tarafından 1942’de ve 1964’te bir konseyde yenilenen, Kilise ve insanlığın Maria’ya, Tanrı’nın Annesi ve O’nun Kusursuz Kalbi’ne adanmış bir sunuşu meşrulaştırmaya ve kişiselleştirmeye davet eder.
Bu aşamada, mistik bir jestten öteye geçmek ve teslim olma eylemini kişisel olarak benimsemek gerekiyor; bu da, K. Rahner’in ifadesiyle, kendini sunma ve Aziz Louis G. de Montfort’un ifadesiyle, vaftizle gelen yükümlülüklere sadık kalma anlamına gelir.
Aziz John Paul II, Fátima’nın Papası (1978-2005)
1981’de Fátima’ya yönelik suikast girişiminin ardından hayatta kalan ve “Maria’nın mucizevi koruması” olarak görülen Aziz John Paul II, Fátima’ya iki önemli ve temel hareketle yanıt verdi: 25 Mart 1985’te tüm piskoposları içeren dünyayı Tanrı’ya adayan bir sunuş ve 13 Mayıs 2000’de üçüncü sırrın (parçanın) açığa çıkarılması.
1982’de, hayatının kurtarıcısı Maria’ya minnet olarak, Papa, tüm ulusları ve insanları kapsayan bir Maria’ya sunuş gerçekleştirir. Bu sunuşta, Rusya’ya özel bir atıfta bulunur, 1942 ve 1952’deki sunuşları yeniler ve “…insan ve ulusları bu teslimiyet ve sunuşa özellikle ihtiyacı olanlara…” der.
Tüm kilise pastörleriyle birlik içinde ve daha önce Kardinal Casaroli, 20 Nisan 1982 tarihli bir mektupta piskoposlara, Kutsal Baba’nın Pio XII’nin iki eylemini tüm dünya piskoposlarıyla birlikte yenileme niyeti olduğunu açıkladı.Papa John Paul II, 1984’te İlan Günü’nde (Anunciação) bir yenileme töreni gerçekleştirme kararı aldıktan sonra, 8 Aralık 1983’te piskoposlara bir mektup gönderdi ve bu eylemi benimle birlikte yenilemelerini ve her birinin uygun bulduğu yöntemi seçmelerini istedi. Papa, bu eylemin anlamını İsa’nın kurtarıcı gücünün tanıklığı ve bu gücün, Tanrı’nın Annesi’nin kusursuz kalbinden kaynaklandığına inanma olarak görüyor.Kutsama, 24 Mart 1984’te, Fátima’dan getirilen Meryem Ana’nın resminin önünde, Aziz Peter Meydanı’nda Papa tarafından gerçekleştirildi. Bu, hem ritüelin ciddiyeti hem de Fátima’da okunan metinde yapılan küçük ancak önemli değişiklikler nedeniyle önemlidir. Öncelikle, bu eylemlerin kolektif doğasına ve bekleyen halkları anma fikrine vurgu yapıldı.Papa Francis’in Ukrayna ve Rusya’yı İmaculat Kalbine Kutsaması Bugün Ne Anlam Taşıyor?
Şu anda, Papa Francis’in Ukrayna ve Rusya’yı İmaculat Kalbine kutsamasının anlamı hakkında *Popüler Dini ve Litürjik Rehber* aşağıdaki açıklamayı sunar:174. Kutsal Kalbin Bayramı, aynı gün, Sakramentli Kalbin Bayramı’nın ardından kutlanır. Bu iki bayramın yakınlığı, her ikisinin de İsa’nın kurtarıcı gizemine işaret ettiği gerçeğini vurgular: Kutsal Kalbin Bayramı, Mesih’in kalbinin gizemini kutlarken, İmaculat Kalbi Bayramı, Tanrı’nın Annesi’nin kalbinin kusursuzluğunu ve kurtarıcı işbirliğini vurgular. O halde, İmaculat Kalbi’nin anılması, Mesih’in kalbinin gizemine ve O’nunla iç içe olan Annesi’nin kalbine derin bir saygı ve sevgiyle yaklaşmaktır.
İmaculat Kalbi Maria’ya adanma, 1917’de Fátima’da Meryem’in görünümlerinden sonra yaygınlaşan bir ibadet biçimidir. 1942’de, 25. yıldönümünde, Pius XII, Kilisesi ve insanlığı İmaculat Kalbi Maria’ya adadı ve 1944’te bu ibadet, tüm Kilise tarafından kabul edildi.Tarih boyunca, birçok kişisel ve toplu deneyim, Meryem’e *adanma-sunma-teşvik* (oblatio, servitus, commendatio, dedicatio) olarak ifade edilmiştir. Bu deneyimler, Meryem’e dua etmek ve anmak için kullanılan ibadet kitaplarında ve Marian topluluklarının statülerinde yansıtılmaktadır.“Meryem’e adanma” ibadetinin pratik uygulaması, Roma Papalarının takdirini çekmiştir ve bu ibadeti kamuoyu önünde tekrarlayan formüller de bilinmektedir. Bu ibadetin manevi temeli, ünlü manevi öğretmen Saint Louis-Marie Grignion de Montfort’tur, o da Hristiyanlara, Kristo’ya elçiler aracılığıyla, Meryem’in eliyle adanmayı önermiştir, bu da vaftiz sorumluluklarını sadık bir şekilde yerine getirmek için etkili bir yol olarak görülür.İsa’nın vasiyeti ışığında (cf. Yuhanna 19, 25-27a), adanma eylemi, Meryem’in Nazare’deki (Locus Mariologicus: Nazaret) benzersiz konumunu, Kristo ve Kilise’nin gizeminde, evrensel ve örnek bir Evanjelik tanıklıkında, güvenini ve aracılığının etkinliğinde, çok yönlü annelik rolünü oynadığında, tüm ve her bir çocuğunun iyiliği için gerçek bir annenin rolü olarak tanıyarak, farkındalık ve takdirin bir ifadesidir.Ancak, “adanma” terimi, belirli bir genişlik ve yanlışlıkla kullanılmaktadır. Örneğin, “Çocuklarımızı Meryem’e adıyoruz” denirken, aslında çocukların korunması ve Meryem’den bir annenin bereketi istenmektedir. Ayrıca, birçok çevreden gelen öneriler, “yükümlülük” veya “hediye” gibi diğer terimleri kullanmayı önermektedir. Günümüzün teolojik gelişimi ve terminolojinin dikkatli kullanımı, “adanma” teriminin yalnızca Tanrı’ya, tam ve kalıcı bir sunum, O’nun tam ve kalıcı bir mülkiyeti olan bir teklif olarak saklanmasını önerir. Bu, Kilisenin ve vaftiz ve teyit sakramentlerinin temeli üzerine kuruludur.Bununla birlikte, bu ibadetle ilgili, inananları bu uygulamanın doğası hakkında eğitmek önemlidir. Bu ibadet, tam ve kalıcı bir sunumun özelliklerini taşır, ancak bu, Tanrı’ya adanmaya benzemektedir. Bu, geçici bir heyecan değil, olgun bir kararlılıkla, doğru bir görüşle, vaftiz dinamiğinin içinde, Babaya Oğul aracılığıyla ve Kutsal Ruh’ta, Meryem’in şanına ve aracılığının gücüne güvenerek, vaftiz sorumluluklarını yerine getirme taahhüdünü içeren bir ibadettir. Bu ibadet, Ekmek ve Şarap’ın kurban edilmediği bir ibadet biçimidir, bu nedenle Litürji’ye benzememektedir. Meryem’e sunulan teslimiyet, diğer Litürjik adanmalardan önemli ölçüde farklıdır.Bizim ölçülerimizle Tanrı’nın zamanlarının uyuşmaması durumunda bile, Meryem’in talep ettiği eylemin sonuçları gerçekleşmeyecek değildir.Maria’ya adanmışlık ve Dürüst Kalbin saygısı ile ilgili teolojiyi derinleştirmek için, Paul VI’nin Marialis Cultus adlı apostolik tavsiyesine başvurun.
Öğreniminizi derinleştirin: Marioloji’yi (Marioloji), Mariana Teolojisi’ni (Teoloji mariana), Meryem’in Görünüşleri’ni (aparições marianas) ve Marioloji Yüksek Lisansı’nı (Pós-Graduação em Mariologia) keşfedin.
Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji bilginizi derinleştirmek ister misiniz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.
Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuş. Yüksek Lisans Marioloji programı, size Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik ile aynı kaynaktan yararlanmanızı sağlar.
Responses