Maria ve kontemplatif yaşam
Dua ve Düşünme
Spiritüel yaşamda, dua ve düşünme, fizyolojik yaşamda akciğerlere benzer şekilde, aynı derecede gereklidir: dua, daha çok dudaklarla, dinleme ve sözlerle ilgilidir. Düşünme de, daha çok gözlerle ve dolayısıyla bakma eylemiyle ilgilidir. Dua ve düşünme olmadan, dua beyin veya mekanik bir dua haline gelebilir ve İsa’nın uyardığı gibi, boş sözler söylemenin tehlikesine düşebilir (Mt 6,7).Bu nedenle, sadece düşünme, okuma, meditasyon ve hatta sözlerin tekrarı dahil olmak üzere, içtenlikle yapılan duayı uygulamamıza olanak tanır. Öte yandan, Hristiyan bakış açısındaki düşünme, dua, sözler ve dinlemeye ihtiyaç duyar. Sadece bakmak veya sadece yoğunlaşmak, narcisizm ve yanlış mistisizme dönüşebilir; bu da çölün sessizliği, Tanrı’nın Sözünü duyamamanın ve Kutsal Ruh’un Tanrı’nın yollarını önermesinin sessizliği, ve Rab’bin gelişini beklemenin sessizliğidir.“Düşünme” kelimesi, Yunanca “θεωρία” (theoria) teriminin çevirisidir. Ancak, “düşünme” Latince “contemplari”den gelirken, “theoria” Yunanca “θεωρείν” (theorein) kelimesinden türetilmiştir. Bu nedenle, düşünmenin iki anlamı ortaya çıkar: bakış ve tapınak. Bu iki anlam, bakışımızın her zaman belirli bir konumdan kaynaklandığı ve bu konumun bakış açımızın merkezi noktası olduğu tek merkezi anlamla birleşir. Görülen ve bilinen her şey de bu merkezin etrafında şekillenir. Tapınak, Tanrı’nın varlığının merkezini ifade eder ve bizim gerçekliğimizi bu merkezin etrafında organize etmemizi sağlar.Hristiyan inancında, bu merkezin eylemi, haç, kurban edilmiş Kuzgunun tahtı, Kilise’nin ve litürjik eylemin kalbidir; Kutsal Ruh’un hediyesi olan Pentikost, Mesih’in ölüm ve dirilişinin gizemini ifade eder ve Kilise’nin eylemlerini dinamize eder. Bu merkezlilik, litürjik eylemin yoğunlaşmasını ve Kilise’nin yaşamının dağınıklığını ifade eder. Bu nedenle, her Hristiyan’ın inancın bu merkezliliğine katılımı vardır.Ancak, yoğunlaşma ve dağınıklık eylemi, sağlam bir merkez olmadan imkansızdır. Bu merkez, Tanrı’nın Ruh’unun bizim içimizdeki varlığı, Mesih’in kalplerimizdeki krallığıdır. Bu nedenle, canlı Tanrı’ya düşünen olmak için, Kutsal Söz’e kulak vermeli ve günümüzün parabolik Sözü’ne odaklanmalıyız (Nm 24,3-5). Bakışlarımız da o zaman keskinleşmelidir.”Kayıp, ve gözleri açıldığında: Ne kadar güzel, Yakup’un çadırları, İsrail’in konak yerleri!” (Memaralar 4,4)Tanrı’nın bu çağda insan zihinlerini körleştirdiği (2 Korintliler 4:4), “İsa Mesih’in vaazının ışığı olan İncil’in ışığı” (2 Korintliler 4:4) olan, Baba’nın özünü yansıtan Görünmez Tanrının Görünümü’nü (2 Korintliler 4:4) görmek için. Bu Görünüm, her gözün görebileceği her resmin içinde mevcuttur.Tanrı Sözünün Vahiy ve Encarnaasyonu
Oruç ve düşünme, Meryem’le birlikte Tanrı Sözünün vahiy ve Encarnaasyonu’ndan başlayabilir, ancak bu, her türlü çelişkiyi reddetmeyi şart koşar. Nasıl olabilir ki, saf ruh olan Tanrı, maddi bir şekilde var olabilir? Nasıl olabilir ki, maddesiz olan, maddi bir şekilde dönüşebilir, diye sorabiliriz; bu, Aziz Yuhanna Damascen’in ifadesiyle, “İmmatüel’in maddi’ye dönüşmesi” (İmmatüel’in maddi’ye dönüşmesi).Yuhanna İncili’nin girişinde: “Başlangıçta Söz vardı, ve Söz Tanrı’ya aitti, ve Söz Tanrı’yla birlikteydi” (Yuhanna 1:1). Bu, Tanrı Sözünün Tanrı’yla özdeş olduğunu ve her zaman O’yla birlikte olduğunu gösterir. Bu Söz, “Tanrı’ya yönelen” (πρὸς τὸν θεόν) olan, Tanrı’nın her zaman O’na yönelen Sözü’nü ifade eder (Yuhanna 1:1). Bu yönelim, Encarnaasyon’dan sonra bile, her Söz’ün ve her eyleminin O’na yöneldiği anlamına gelir.Bu Tanrı Sözü, Encarnaasyon’dan önce, yaratılıştan önce, Tanrı’nın yaratıcı tasarımına sahip olan, Tanrı’nın bilgelik planıdır. Bu nedenle, düşünmek, Tanrı’nın sözünü anlamak, “Christos’un düşüncesi” (1 Korintliler 2:16) ile düşünmektir. Bu, Tanrı’nın tasarımına göre dünyayı ve insan olaylarını anlamaktır; her şeyin Tanrı’nın sözleriyle şekillendiğini görmektir.Yuhanna (1:1-3 ve Koloseliler 1:15) bize Tanrı’nın Sözünün, Baba’nın görünmez ve tek Oluşunu, “gerçek ışık” olarak tanımlayarak, “bu Son Çocuğun, Tanrı’nın ışığı ve Tanrı’nın görünmezliğinin görüntüsü” (Koloseliler 1:15) olduğunu söyler. Bu, Tanrı’nın Sözünün, hem Tanrı’nın hem de yaratılışın tüm ifadesidir.İncil’i okuduğumuzda, kelimelerle karşılaşırız. Ancak, şimdi Söz beden oldu, bu kelimeler, aramızda çadır kuran (Yuhanna 1,14) tek Söz’de gerçekleşir, yerine gelir ve yoğunlaşır.Böylece İsa, her bir peygamber ve peygamberin ağzından çıkan kelimenin anlamını açığa çıkaran anahtara sahiptir. İncil’de okuduğumuz her şey, onun ağzından çıkan bir kelime gibidir, bize bölünmüş ekmek olarak sunulan, ona bağlandığımız her şeydir. Tanrı’nın Sözü, Enkarne olma hareketiyle maddeye dönüşür, insan sesi ve yüzü alır, kulaklarımızda duyulması ve gözlerimizde görülmesi için yaklaşır insana: kendini bir benzetme (parabola) yaparak ve bir ikon (görünüm resmi) haline gelerek, görünen aracılığıyla görünmezin düşünülmesine olanak tanır. Bu nedenle, tüm İncil benzetmeler haline gelir, çünkü Enkarne olan Söz, Tanrı’ya yönelik tüm yönünü insanlara çevirdiğinde, yalnızca insanlara yöneldi ve insanlara yakınlaştı, böylece bir benzetme haline geldi.Şimdi, bu yanımızda yaşayan ve sürekli bize hitap eden Söz’ü tanımamız gerekir. Sanki Söz, hayat yolculuğumuzda bizimle birlikte yürümek için yanımızda duruyor. Bu anlayışı, ona eşlik ederek ve karar vererek, onunla bir ilişki içinde gerçekleştirerek kazanabiliriz. Benzetme boyutu, Tanrı’nın tüm açığa çıkmasını kapsar, sadece sözlerle değil, aynı zamanda hareketlerle ve olaylarla da gerçekleşir.Emaüs’teki havarilerin, İncil açıklamalarını dinledikten ve ekmek bölünürken İsa’yı tanıdıktan sonra bu şekilde gerçekleşir. Bu nedenle, Enkarne olan Tanrı’nın Sözü iki şekilde çalışır: Söz, insan yanında bir benzetme haline gelir. Baba’nın özdeş görüntüsü, insan tarihi içinde onu gösteren bir ikon haline gelir. Ardından, birçok kelime ve benzetme, birçok görüntü ve hareket (normal ve olağanüstü) yayarak, bizi ona yönlendiren yolu bulmamıza olanak tanır.Bu Enkarne olan Söz’e, İsa Mesih’e giden yolda, Meryem, annemiz ve öğretmenimizdir, bize kulaklarımızı ve gözlerimizi kullanarak, kelimelerden Söz’e ve görüntülerden tek görünüşsüz Tanrı’ya geçmemizi sağlar. Bu nedenle: Çok mutlu gözleriniz, çünkü görüyorsunuz; kulaklarınız, çünkü duyuyorsunuz (Matta 13,16). Bu, kulak ve gözlere atıfta bulunan bir antropolojik kanundur: insan, gerçekliğe iki pencereden açılır: işitme ve görme.Filozofik geleneğe göre, işitme ve görme, mükemmel estetik duyular olarak kabul edilir.Vücutları, Ruhun açılarıdır, insanın çevresindeki gerçeklikle ilişki kurmasını sağlar. Şimdi, bizi ve Rabb’i bize gösteren Meryem ve Kilise, bu yapıyı saygı duyar. Bu nedenle, Kilise içinde, Kutsal Yazıların geleneği yanında, kutsal resimler geleneği de gelişti, Tanrı’nın Sözü ve Görünüğü’nü sunar. Bu nedenle, dinlemenin derinleştirilmesi, kontemplasyonla birleştirilebilir: derin bir şekilde bir açığa çıkma, ikonografinin kutsal resimleri göz ardı edemez. Bu noktada, Meryem’in dua ve Tanrı’nın Sözü’nün kontemplasyonu içindeki rolü anlaşılır. Meryem, gerçekten de her zaman İsa’yla birlikte, O’na tamamen yöneliktir: Söz, Baba’ya yöneliktir, Meryem de Oğul’a yöneliktir. Bu nedenle, kurtuluşta örnek bir rol oynar. Bu işlevle uyumlu olarak, Meryem, Tanrı’nın Baba’nın özdeş görüntüsünü kutsal ikonlar aracılığıyla görmeyi, Tanrı’nın sevgi dolu olaylarını tarihsel olarak tasvir eden ikonlara (konfigürasyonlar) inanıp, Kutsal Ruh’un konaklaması, yani Tanrı Baba’ya övgüde bulunan bir çalıntı haline gelmeyi gösterir.Dinlemek Meryem’e, kendimizi ona yöneltmeye ve dua ve kontemplasyon haline gelmeye öğretir. Bu, üç geçişle gerçekleştirilir: Paraboladan Söz’e, Tanrı’nın sözlerini dinleyerek, kutsal ikonlardan Baba’nın özdeş görüntüsüne, inancın bakışıyla ikonlara (konfigürasyonlara) bakarak ve rehberlikten canlı Tanrı’ya, O’nun bizimle birlikte ve yanımızda yürüyüşüne kontemplasyonla geçerek.Meryem’i dinlemek, Tanrı’nın Sözü’nü anlamanın anahtarıdır, bakmak ise Görünmez’i görmenin anahtarıdır: dinleme ve bakışla hayatımızı Kutsal Ruh’un ateşiyle aydınlatabilir ve bu ateşli varlıklara dönüşebiliriz. Baba, İsa tarafından ortaya koyulan bir kadın Samariyeli kadına açıkladığı gibi arar: “«Ama saat gelecek ve şimdi, gerçek tapınmacılar, Ruh’u ve gerçeği kucaklayacak şekilde Baba’ya tapacaklar»” (Yuhanna 4:23).Meryem ve manevi yaşam üzerine düşünmek için, Papa II. Johannes’in *Redemptoris Mater* encikliklerini inceleyin, bu metin Meryem’i manevi inanç ve içsel yolculuğun modeli olarak sunar.Çalışmalarınızı derinleştirin: Marioloji’yi (Mariologia), Mariana Teolojisi’ni (Teologia mariana), Meryem’in Görünüşleri’ni (aparições marianas) ve Marioloji Yüksek Lisansını (Pós-Graduação em Mariologia) keşfedin.Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin; bu akademik eğitim, teolojik titizlik, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini bir araya getirir.
Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuştur. Marioloji Yüksek Lisansı, size Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik ile aynı kaynaklara götürür.
Responses