Mary, Duyurudan Eukaristiya’ya

Anunciação’dan Eukaristiya’yaAnunciação gizemini, Baba’nın kurtarıcı planına bir “evet” olarak özetleyebiliriz: “Şu şekilde doğacaksın, doğuracaksın ve onu İsa diye adlandıracaksın… İşte ben hizmetçiyim, sözünü bende gerçekleştir. (Luca 1,31.38)” (Maria, dinleme ve yanıt verme konusunda büyük bir yeteneğe sahiptir: dinler (Luca 1,29), hayran kalır (Luca 2,33), düşünür (Luca 2,19.51), aramızda bir aracı ve sessiz bir bağışçı olarak eşlik eder (Yuhanna 2,5. 19,25).Baba’nın kurtarıcı planı, zaman ve mekân sınırlarını aşar. Tanrı, insanlık tarihi boyunca ve özellikle İsrail tarihi boyunca birçok şekilde konuşmuştu, ancak “bu günlerde, bize Oğlu aracılığıyla konuştu, O, her şeye mirasçı olan ve aracılığıyla dünyayı yaratan Söz’ün Oğlu” (Hebreler 1,2). Maria, İsa’yı, Söz’ün bedenleşmesini kabul etti. Melek ona, İsa’nın “Yüce’nin Oğlu” olduğunu söyledi (Luca 1,32), çünkü “doğacak olan kutsal olacak ve Tanrı’nın Oğlu olarak adlandırılacak” (Luca 1,35). Bu Baba’nın Anunciação’da Maria’ya açıkladığı planı, nesiller boyunca devam eden Tanrı’nın merhametidir (Luca 1,50). Baba’nın kurtarıcı planı, Maria’nın misyonu haline gelir. Bu nedenle, o, Isabel’in evinde İsa’nın kurtarıcı mesajını duyuracak (Luca 1,44), çobanlar ve bilgelere İsa’yı gösterecek (Luca 2,16. Matta 2,11).Maria’nın inancı, İsa’nın işaretlerinin anlamını keşfetmesine yardımcı olur, bu işaretler aracılığıyla “onlar O’na inandı ve O’nu takip etti, annesiyle birlikte” (Yuhanna 2,11-12). Maria’nın bakire doğası, “zamanın tamında” gerçekleşti, “Tanrı Oğlu’nu, bir kadının bedeninde doğurdu, böylece yasaya tabi olanları kurtarmak ve bize evlatlık vermek için” (Galatyalılar 4,4-5). Bu doğum, Maria’yı Çar’da sağlamca durmaya ve Baba’nın kurtarıcı ve misyoner planını yerine getiren İsa’nın sözlerini yeni bir şekilde dinlemeye yönlendirir: “İşte senin oğlu” (Yuhanna 19,26).Anunciação’dan Çar’a kadar, Maria dinler, hayran kalır, düşünür, aracılık eder ve bağışlar… Melek ve İsa’nın sözleri, Baba’nın kurtarıcı planını ortaya koyar. Maria için, “işte senin oğlu” sözleri, her insanlarda bir “yaşayan İsa” görmeyi ve onları sevmeyi içerir. O, İsa’nın son akşamda dua ettiği şekilde, onları sevgiyle doldurabilir: “Baba… sen onları sevdiğin gibi beni sevdin… sevgim onlarda kalsın ve ben onlarda kalayım” (Yuhanna 17,23.26). Maria, evrensel kurtuluş gizemine girer: “işte senin oğlu” … o zaman onları sevecekler, çünkü ben onlarda ve onlar da bende varım.Anunciação’dan itibaren, Maria, “hayat ekmekleri” Anası olur, çünkü İsa’yı alır ve herkese sunar. Gerçekten de, “Virjin, Tanrı Sözü’nün beden alması için tüm insanlığı ve kadınlığını sunmaya çağrıldı… Maria, Gabriel’in mesajına evet dediğinde, gerçek insanlığı ve özgürlüğünü hiçbir şey kaybetmedi” (Papa II. Johannes, …İnanç ve Akıl (Fides et Ratio) 108. sayısında, Kilise topluluğu, Maria’yı anarak, hayat ekmeklerinin şekillendiği ve meleklerin varlığının İsa’nın kurbanı ile ilişkili olduğu anında, her zaman Ekmek Ayini kutlar. “Maria’nın anısı”, “Theotokos”, Kilise’ye “eukaristik anının, kurbanı, birliği, Kutsal Ruh’un özel eylemi, misyonu ve son zamanlarla ilgili anısını derinleştirmede yardım eder” (Papa Paul VI, Marialis Cultus 16. madde).Maria’nın aktif varlığı, Ekmek Ayini’ni kutlayan topluluğaBir Meryem ana tapınağı her zaman Ekmek Ayini’ne odaklanır. “Doğum Hazinesi Meryem” (Sancta Maria ad Praesepe), “hayat ekmekleri” olarak, “Ekmek Evi” (Belin) olarak bilinen yerde doğmuş olan Mesih’in annesidir ve herkes için sunulur. Maria’nın topluluğa katılımı, Kutsal Yazıların dinlenmesine ve Kurtarıcı Mesih’e katılmaya yol açar, kurbanı Ekmek Ayini’nde mevcut olur. Hıristiyanlığın ilk dönemlerinden beri, Ekmek Ayini’nde, Kilise, Meryem’i, Tanrı’nın Sözünü kalbinde düşünmek ve Mesih Kurtarıcı’ya nişanlanmak isteyen bir Kilise olarak anar (Lk 2:19, 51; Yuh 19:25-27).Kilise, Cenakül’deki toplanma tutumunu takip eder, “Maria, İsa’nın Annesi ile birlikte” (At 1,14). Bugün, ilk Hristiyan topluluğundaki gibi, Maria, “ekmeğin bölünmesi” (At 2,42) kutlamasında varlığını hissettirir. Bu ekmek-Meryem gerçekliği, özellikle Meryem’in kutsal yerlerinde, inananların Tanrı’nın Sözünü dinlemesine ve Mesih’in, kurtarıcı olarak, ekmek ve şarapla sunulan Vaftiz ve Eucaristya’ya katılmasına olanak tanır, Meryem’in rehberliğinde.Kilise’nin bu ekmek ve Meryem tutumunun teolojik temeli, vahiy ve iman içeriğinin uyumunda aranmalıdır. İsa’nın “benim bedenim” (“benim etim“) (“Lc” 22,19-20) ve “benim kanım” (“benim kanım“) (“Lc” 22,20) ifadeleri, “insan Oğlu’nun eti” (“Yuhanna” 6,53) ile ilgilidir. Kim, İsa’nın bedenini ve kanını yer ve içer, onun hayatının bir parçası haline gelir: “Kim benim etimi yer ve kanımı içer ise, benim içinde yaşar ve ben de onun içinde yaşarım” (“Yuhanna” 6,56-57). Kilise, her Hristiyan’ın Eucaristya’da katılan her bir kişi aracılığıyla canlı İsa’yı gördüğünü bilir. Şimdi, Meryem tarafından konseptiyonla kutsalleştirilen aynı beden, ekmek ve şarapta kutsal bir şekilde mevcut. Kilise, bu inancı ekmek ilahisi ile ifade eder: “Doğulmuş olan Meryem’in gerçek bedeni… İsa, Meryem’in oğlu” (14. yüzyıl metni).Kilise’nin doğası, ekmek ve Meryem’dir. İsa’nın, Meryem tarafından konseptiyonla kutsalleştirilen ve Kristoloji ve yeni, İsa tarafından kurtarılan dünya ile ilgili olarak kutsal bir beden olarak sunulan ekmek ve şarabın glorifiye edilmiş hali. “Et“, Semitik zihniyette, canlı bir varlık (insan) olarak bütün kişiyi ifade eder. Ancak şimdi, bu glorifiye edilmiş et, “dünyanın hayat kaynağı” (“Yuhanna” 6,51) olur. İsa’nın “ben ekmekim” (“Yuhanna” 6,48) demesi, onun hayatını paylaşmak için bedenini sunmasını ifade eder. Eucaristya, tüm insanlığa ücretsiz bir ziyafet sunmadır (“İsaş’ın Sözleri” 55,1-3), tüm halklar için hazırlanmıştır (“İsaş’ın Sözleri” 25,6-9).Meryem, Kilise’nin figürü olarak, tüm halkları kollarına alır ve onlara hayat ekmeklerini sunar. Bu, Kilise aracılığıyla gerçekleşir: “İsa’nın Annesi’nin yüksekten haç üzerindeki sözleri, onun annelik rolünü, Kilise ve onun aracılığıyla, özellikle de Yuhanna aracılığıyla yeni bir şekilde devam ettirdiğini gösterir” (Redemptoris Mater).

24). “Maria, yeni annelik bilinciyle, Ruh aracılığıyla Kilise’de ve Kilise aracılığıyla herkese sarılır” (Redemptoris Missio 47). Bu marian ve eklizyal bakış açısıyla, Caná’daki düğünler (Yuhanna 2), yaşamın ekmekleri olarak ilanın (Yuhanna 6), Meryem’in Annesi olarak ortaya çıkışı ve İsa’nın açık yanaklarının (Yuhanna 19) arkasındaki bağlantıyı daha iyi anlayabiliriz. Meryem, “kadın“, anne ve yaşamın ekmeğini bize sunan topluluk figürüdür. Caná, sembolik olarak su, şarap, ekmek ve kanla özetlenen sakramentlerin başlangıcıdır.

Kilise, İsa’nın açık yanaklarından doğar, kan ve su ile sembolize edilen sakramentleri temsil eder. İsa, Kilise’ye annesi, Kutsal Ruh’un hediyeleri ve sakramentler verir, bunlardan en öne çıkanı Ekmek ve Şarap’ın Eükaristi’sidir. Bu nedenle, Hristiyan halkı, Ekmek ve Şarap’a dair ruhani annelikle bağlantılı olarak Meryem’in anneliğini yaşar. Meryem, her zaman Ekmek ve Şarap’a, eklizyal gizemin merkezi ve en ayrıcalıklı işareti olarak yönlendirir:

“Annelik duygusu, Hristiyan halkı, Kutsal Akşam Yemeği’nde, kurtuluşun gizemi olan Ekmek ve Şarap’ın kutlandığı kutsal ayinde özellikle hissedilir. Doğrusu, Hristiyan ibadetinin hem batı hem de doğu geleneklerinde, dini ailelerin ruhunda, modern hareketlerin ve gençlik gruplarının ruhunda ve marian tapınaklarının pastoral uygulamalarında, Meryem’e adanmışlık ve Ekmek ve Şarap’a ibadet arasında güçlü bir bağ gözlemlenebilir. Meryem, inananları Ekmek ve Şarap’a yönlendirir.”

(Redemptoris Mater 44)

Meryem’in, İsa’yı bedene ve kanına dönüştürme gerçekliği, bir şekilde Ekmek ve Şarap’ın kutlanmasında ve tüm eklizyal gizemlerde varlığını hissettirir. Vahiy, bir şekilde Ekmek ve Şarap’ın kutlanmasında ve tüm eklizyal gizemlerde kendini gösterir. “Virjin, Tanrı Sözü’nün ete ve kanına dönüşmesine tüm insanlığı ve kadınlığını sunarak, O’nun Tanrı’nın Sözü’nün ete ve kanına dönüşmesine tüm insanlığı ve kadınlığını sunarak, O’nun Tanrı’nın Sözü’nün ete ve kanına dönüşmesine katkıda bulundu… O, sonsuza dek, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, insanlığa gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak, gerçeği ve kurtuluşu paylaşarak” (Fides et Ratio)

108.

Kutsal Ruh’un Ekmek ve Kur’an’daki eylemi ve Meryem’deki rolü

Meryem’in karnında Kutsal Ruh’un gelişi (Lk 1,35), Pentikost’un öncüsü ve Ekmek ve Kur’an’ın gizeminde Kutsal Ruh’un eyleminin de başlangıcıdır, Mesih Kurtarıcı’nın gizemini temsil eder. “Pentikost’tan sonra ‘Apostollar’ın İşleri başladı, tıpkı Kutsal Ruh’un Meryem’deki işi aracılığıyla Mesih’in konması ve Kutsal Ruh’un inmesiyle İsa’nın dua etmesi ve hizmetine başlaması gibi” (Ad Gentes 4). Papa II’nin 7 Haziran 1981’de, Pentikost’tan sonraki Pazar günü, Santa Maria Maggiore Bazilikası’ndaki radyo mesajında söylediği gibi hatırlıyoruz: “Kutsal Ruh’un en muhteşem eseri, Meryem’in aracılığıyla, insanlığa gönderilen Mesih’in bedenlenmesi… Meryem de Nazaret’ten, Davut soyundan Tanrı’nın Annesi olarak, ‘İşte ben hizmetçiyim’ diyerek, gerçek anlamda Tanrı’nın Annesi oldu…”

Ekmek ve Kur’an’da Kutsal Ruh’a (“epiklisis”) yapılan çağrı, Meryem’de gerçekleşen gizemin ve Ekmek ve Kur’an’da yeni bir şekilde gerçekleşen gizemin hatırlatıcısıdır: Mesih’in ekmek ve kur’an olarak mevcut olması ve bizi de Mesih’e ve Meryem’e dönüştürmesi. St. Johannes Damaskenli, “epiklisis”i şu şekilde açıklar: “Soru şu ki, ekmek nasıl Mesih’in bedeni olur?… Bildiğiniz gibi, Kutsal Ruh’un eylemiyle, tıpkı Kutsal Ruh’un ve Meryem’in aracılığıyla insan doğasını alan Efendimiz, O’nun kendisi ve O’nun içinde, insanlık için…”

Ekmek ve Kur’an’da Meryem’in anılması (en azından 3. yüzyıla dayanan metinlerde) pneumatolojik ve eklemsel bir boyut taşır. Vücutlaşma gizemi, Kutsal Ruh’un Meryem’deki işi aracılığıyla şimdi Ekmek ve Kur’an’da Mesih’in varlığıyla yeni bir şekilde gerçekleşir, aynı zamanda Meryem de eklesiolojik olarak topluluğun içinde yer alır. 1 Ocak’ta (4. yüzyıl) eski Misah’ta, sunu dualarında şöyle denilir: “Ruh’un lütfu ile, Meryem’in karnını, gerçeğin ihtişamıyla doldurdunuz.”

Kutsal Ruh’u (“epiklisis”) çağırarak ekmek ve kur’anı Mesih’in bedeni ve kanı olarak dönüştürürken, Meryem’in anılması, Mesih’in varlığının ve onun aracılığıyla Kutsal Ruh’un eyleminin hatırlatıcısıdır. Kilise, Meryem ile ve Meryem gibi “evet” der ve Mesih’i taşıyıcısı olur. Ekmek ve Kur’an ile Meryem arasındaki ilişki, Kutsal Ruh’un eylemi ışığında derinleşir. Pentikost’tan sonraki Cumartesi’de Kutsal Maria için ortak dua ve Meryem’e adanmış votif Misahları, Meryem’i Kutsal Ruh’un taşıyıcısı, sadakat modeli ve Kilise’de Kutsal Ruh’un eyleminin sembolü olarak anar.

Sen, öyle istedin ki, Kutsal Ruh’un duyurusu ile Bakire Meryem, sonsuz sözünü konsepti ve Kutsal Ruh’un ışığında yeni antlaşma tapınağı haline geldi: 20 Aralık’ta Toplu Dua’da sözünüze itaatle irademize yumuşakça bağlanmamızı sağlayın, tıpkı Meryem’in sözünüze güvenmesi gibi.

Litürjik metinler bu ilişkiyi, özellikle de Advent döneminde hatırlatır. Dördüncü Advent Pazarı’nda Sunu Dua’sında, “Tanrı, sunulan hediyeleri kabul et ve Kutsal Ruh’un gücüyle onları kutsalla, Meryem’in göğsünü kutsallayan o Ruh’la” diye dua edilir. Bu dua, Kutsal Ruh ve Eukaristik kurban arasında ilişkiyi onaylar ve aynı zamanda Nazare’de Meryem’le (Rab’bin Doğumu) ve Eukaristik kutlamada ne olduğu arasında mükemmel bir paralellik sunar.

Advent II/A’da İkinci Eukaristik Dua’nın Antifonunda, “Siyon Kızının bakire göğsünden, bizi besleyen melek ekmekleri fışkıran ve tüm insanlığa kurtuluş ve barış döken O’nu doğurdu” denmektedir.

Ortak Dua VI’da, İkinci Eukaristik Dua’dan alıntı yapılarak, Baba’ya şu şekilde dua edilir: “O (İsa), Kutsal Ruh’un işiyle insan haline gelen, Meryem’den doğmuş olan, canlı Söz’ünüzdür…” Bu nedenle, Eukaristik Dua’nda, Meryem’e gelen aynı Kutsal Ruh’u, “bizi tek bir beden ve ruhla birleştirmek için” (Kutsal Ruh’un aracılığıyla) bize dönüştürmemizi istiyoruz“, yani İsa’ya ve Onun komününe katılmamızı sağlıyoruz. Eukaristi, “Rab’bin ölümü ve dirilişinin anısıdır” (Sacrosanctum Concilium 47) ve bu nedenle kutlamasında, kurtuluşun meyvesini Meryem ve azizlerde ve aynı zamanda kurtuluşa katkısını hatırlıyoruz.

Her tarihsel dönemde, hatta günümüzde de, Kutsal Ruh, Kilise’yi “Meryem ile birlikte” dua etmeye teşvik eder, “tek bir kalp ve tek bir ruh olmak” için, İncil’i dinleyerek ve Eukaristik kutlamasıyla (At 1:14; 2:42-47; 4:31-35). Bu Eukaristik ve Meryem anları, Kilise tarihi boyunca en verimli anlardır. Pavlus VI, Evangelii Nuntiandi’de şöyle belirtmiştir: “Pentikost’ta, Meryem, Kutsal Ruh’un eylemiyle İncil’in yayılmasında ilk rolü oynadı; o, Kilise’nin, özellikle de bu umut dolu ama zorlu çağda, İncil’i yayması için sürekli olarak yenilenen bir yıldız olmalıdır” (EN 82).

Çalışmalarınızı derinleştirin: Marioloji, Mariana Teolojisi, Marian Görüşleri ve Marioloji Yüksek Lisansı’nı keşfedin.Marianın Anuncia’dan (Anunciação) Ekmek (Eucaristia) yolculuğu hakkında bilgi edinmek için Papa John Paul II’nin *Redemptoris Mater* Encyklikine (Lütuf Ananın) bakın.

Marioloji Yüksek Lisansı

Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, ruhani yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.

Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →