Maria’yı nasıl düşünmek öğrenmek

Dua ve kontemplasyonSpiritüel yaşamda dua ve kontemplasyon, fizyolojik yaşamdaki akciğerler kadar önemlidir. Dua, daha çok kelimeleri, dinlemeyi ve konuşmayı içeren bir eylemken, kontemplasyon daha çok bakışı ve dolayısıyla tapınağı ile ilgilidir. Dua ve kontemplasyonun her ikisine de sahip olmak, sarmaşıklar gibi bahçelerde büyümek için gereklidir. Dua, kontemplasyon olmadan, tamamen zihinsel ve mekanik bir dua haline gelebilir ve İsa’nın bahsettiği gibi “sözleri çoğaltmak gibi yapanların yaptığı gibi” (Mt 6,7) tehlikesine düşebilir. Sadece kontemplasyon, okuma, meditasyon ve hatta konuşulan kelimeleri içeren ancak içtenlik ile yapılan bir dua mümkün kılabilir.Diğer yandan, Hristiyan bakış açısına göre, kontemplasyon dua, söz ve dinlemeye bağlıdır. Sadece bakışı ve yoğunlaşmayı içeren kontemplasyon, narcisist ve yanlış mistisizme dönüşebilir. Gerçek sessizlik, kontemplasyonun aradığı sessizlik, çölün sessizliği değil, Söz’ü duyulabilir kılan, Tanrı’nın yollarını rehberlik eden Ruh’u dinleyebileceğimiz sessizliktir.“Kontemplasyon” kelimesi, Yunanca “θεωρία” teriminden çevrilir. Ancak, “kontemplasyon” Latince “contemplari” ve Yunanca “θεωρεῖν“‘den gelir. Bu nedenle, kontemplasyon iki anlam taşır: “görüş” ve “tapınak“. Ancak her ikisi de tek bir anlam etrafında birleşir: merkez. Kontemplasyon, her zaman gözlemcinin, belirli bir noktaya yerleştirildiği ve bu bakış açısından gözlemlediği bir merkezden başlar. Gözlediğimiz ve anlattığımız her şey bu merkez etrafında düzenlenir. Tapınak ise, yaşadığımız gerçekliğin Tanrı etrafında düzenlenmesini temsil eder.Hristiyan inancında, bu düzenleyici aktivitenin merkezi Haç, kurban edilmiş Kuzgunun tahtı, Kilise’nin ve litürjik eylemin kalbidir ve Kutsal Ruh’un hediyesi ile dinamik hale gelir. Haç ve Pentikost, İsa’nın ölüm ve dirilişinin gizemini ifade eder ve dinamikleştirir, inancın ve litürjinin merkezliliğini, Kilise’nin hayatında yoğunlaşmayı ve merkezden uzaklaşmayı sağlar. İnanç yolunda, her Hristiyan’ın da bu Kilise merkezliliğinin yoğunlaşmasını ve merkezden uzaklaşmasını paylaştığı bir gizemdir.Ancak, bu yoğunlaşma ve merkezden uzaklaşma eylemini gerçekleştirmek için sağlam bir merkez gereklidir. Bu merkez, Tanrı’nın Ruh’unun bizim içimizdeki varlığıdır, İsa’nın Haçı üzerinde hüküm süren bekçi, kalplerimize taht kuran. Bu nedenle, canlı Tanrı’ya kontemplatif bir şekilde yaklaşmak ve O’na ait olmak için, Söz’e dikkatli kulak vermeli ve eteğimizi, Tanrı’nın Oğlunun görüntüsünü taşıyan her görünür imgeye odaklamalıyız.

Tanrı’nın Sözünün Vahiyleri

Tanrı’nın Sözü’nün Vahiyleri’ne katılmak, Meryem’le birlikte İncil’in en önemli olaylarından biri olan Tanrı’nın Sözünün bedenleşmesiyle mümkün olur. Ancak bu anlayış, Tanrı’nın saf ruh olarak bedenlenmesinin çelişki içermediğini kabul ettiğimizde kabul edilebilir.Tanrı nasıl maddeye dönüşebilir?Yuhanna İncili’nin prologunda, “Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı’ya ait idi ve Söz Tanrı’ydı” (Yuhanna 1:1) okuruz. Bu sıra dışı çeviri, Tanrı’nın Sözü’nün ve Tanrı’nın elçisi olan peygamberlere hitap eden Söz’ün tutumunu vurgular (İsaya 38:4, Yeremiya 1:2, 4:11, 13:7, Yeşaya 6:1, 7:1). Yunanca “πρὸς τὸν θεόν” (para Tanrı) ifadesi, Tanrı’nın Sözü’nün özsel yönünü gösterir ve bu yön, bedenleşmeden sonra bile Söz’ün her sözü ve eylemini canlandırır: Her şey Tanrı’dan gelir ve Tanrı’ya yöneliktir.Tanrı’nın Sözü, Tanrı’nın kendisi olarak, yaratım öncesi yaratıcı tasarımı, yani “ilahi akıl” olarak adlandırdığımız şeyi içerir. Bu nedenle, kontemplatif olmak, dünyevi anlayışa değil, “Kristo’nun düşüncesi”ne (1 Korintyaliler 2:16) göre düşünmek demektir. Bu ilahi akıl, Tanrı’nın insanlık ve insan olayları planını anlamayı, Tanrı’nın gözünden her şeyi görmeyi içerir, çünkü her şey Tanrı’nın sözleriyle şekillenir ve Tanrı’nın tek Sözü’nün ete ve kanına dönüşmesiyle anlam kazanır.Tanrı’nın Sözü’nün bedenleşmesiyle ilgili olarak, Tanrı’nın evrenin yaratılmasından önce, tüm yaratımı şekillendiren tek Söz’ü, İsa Mesih’i, “görünmez Tanrı’nın görkemli ve tam bir ifadesi” (Hebreler 1:3) olarak tanımlarız. Bu Söz, “görünmez Tanrı’nın görüntüsü” (Kolosseliler 1:15) olarak da tanımlanır ve bu nedenle Tanrı’nın tek Sözü, Tanrı’nın her şeydir ve yaratımın her şeyini ifade eder: O, her şeyin anlamını, hem yaratımın hem de Tanrı’nın sözlerinin anlamını içerir.Bu gerçek, inanç hayatımız için derin sonuçlar doğurur. Kutsal Yazıları okurken, “sözler”le karşılaşırız, ancak bu sözler, Tanrı’nın Sözü’nün bedenleşmesiyle, bedenlenir, gerçekleşir ve tek Söz’ün içinde yoğunlaşır (Yuhanna 1:14). İsa, her peygamberin ve kutsal yazarın sözlerinin anahtarını taşır. Bu nedenle, Kutsal Yazıları okurken, her satırdan, bizimle paylaşmak için Tanrı’nın ağzından çıkan ekmek parçalarına dokunuruz.Tanrı’nın Sözü, Vahiy ile ilgili hareketle, kendi sesini ve yüzünü alarak maddeye dönüşür, böylece kulaklarımızla duyulabilir ve gözlerimizle görülebilir. İnsanlara yaklaşır, parabolik Söz (yani *Parabola*) haline gelir ve insanlara kendini gösterir, görünür Resim (yani *Sinal*: göstererek düşündüğümüz, ancak gözle görülemeyen ve bedensel gözlerle görülemeyen bir şeyin görüntüsü) olarak. Bu nedenle, tüm Kutsal Yazılar parabolik hale gelir, çünkü Vahiy, Tanrı’ya dönük olan Söz, insanlara dönük olarak bedenlenir ve insanın yanında durur, böylece bir *Parabola* haline gelir. Yanımızda yaşayan ve sürekli bize hitap eden bu Söz’ü tanımamız gerekir.Görünüşe göre Söz, hayat yolculuğunu bizimle birlikte yapmak için yanımızdadır ve onu anlamak için onunla birlikte yürümek zorundayız. Yalnızca bu yolda, ona katılmaya karar verdikten sonra, onunla olan bir ilişki aracılığıyla onu anlayabiliriz. Parabolik boyut, Tanrı’nın tüm vahiyini, hem sözlerle hem de hareketlerle ve olaylarla kapsar. Her şey, Emaüs’teki havarilerin Kutsal Yazıları dinlemesi ve ekmek bölünmesi hareketini tanıyarak İsa’yı tanıması gibi gerçekleşir.Tanrı’nın bedenlenen Söz’ünün iki sonucu çıkarabiliriz: O, Söz’den bir *Parabola* haline gelir (insanın yanında her zaman söylenen bir söz) ve Baba’nın özdeş Resiminden bir *Sinal* haline gelir (insanlık varoluşunun her olayında onu gösteren tarihsel bir görüntü). O, birçok söz ve parabola, birçok görüntü ve hareket (normal ve olağanüstü) yayarak bizi ona doğru yolumuzu bulmaya yönlendirir.Bu yolda Varlıkla Sözleşen Söz, İsa Mesih’e doğru, Maria bizim annemiz ve öğretmenimizdir, bize kulaklarımızı ve gözlerimizi kullanarak sözden yola çıkıp imgeyi tek Tanrı’nın görünmezliği olan İmgeye dönüştürmeyi öğretir. Bu nedenle, “Şüphesiz gözleriniz kutsaldır, çünkü görüyorlar ve kulaklarınız kutsaldır, çünkü duyuyorlar” (Mt 13,16). Bu göz ve kulaklara atıfta bulunan ifade, bir antropolojik yasa ifade eder: İnsan, gerçekliğe açılırken iki pencere olan işitme ve görme duyularından yararlanır. Geleneksel felsefede, işitme ve görme, mükemmel estetik duyular olarak kabul edilir; bunlar zihnin vücuttaki pencereleri olup, çevremizdeki gerçeklikle ilişkiye girmemizi sağlar.Maria ve dolayısıyla Kilise, bizi Rab’be yönlendirirken bu yapıyı sayar. Kilise içinde, Kutsal Kitap geleneği yanında, kutsal resimler geleneği de gelişti, bu da Tanrı’nın Sözü ve İmgesini bir şekilde duyarlı hale getirir. Dinlemeyi, düşünceli bir şekilde dinlemeyi genişletebiliriz: derin bir şekilde açığa çıkan bir vahiyle ilgili anlayış, kutsal ikonografiyi ihmal edemez.Bu noktada, Maria’nın dua ve Tanrı’nın Sözü’nün düşünceli bir şekilde dinlenmesinde oynadığı rolü anlayabiliriz. Maria her zaman İsa’yla birlikte, İsa’ya tamamen bağlıdır: “Söz, Baba’ya tamamen dönüktür, Maria da Oğul’a tamamen dönüktür“. Bu nedenle, kurtuluşun örneğidir. Bu işleviyle, Maria’ya Tanrı’nın Sözü’nü kelimelerle dinleme ve Tanrı’nın Baba’nın özdeş İmgesini, kutsal sevginin ikonlarını gözlerle görme ve Tanrı’nın Kutsal Ruh’u’nu evlerimize, Tanrı Baba’ya övgüde bulunan İsa Mesih aracılığıyla yerleştirme yolunu gösterir.Hiçbir yaratık, İsa’ya yönlendirilmekte Maria kadar değildir, o, dua ve mutlak bir yönlendirmedir. Maria, bizim de dua olmamızı ve İsa’ya yönlenmemizi, kendimizi ve düşüncelerimizi O’na adadığımızı gösterir. Bu, üç aşamada gerçekleşir ve Maria, bunları başarmamıza yardımcı olur:– Paraboladan Söz’e, Tanrı’nın sözlerini dinleyerek. – İkonun İmge’ye, inancımızla ikonlara (kutsal olayların tarihsel tasvirleri) bakarak. – Düşünceli bir yönlendirmeden, canlı Tanrı’ya, bizimle birlikte yürüyen ve yanımızda olan Canlı Tanrı’ya dönüşerek.Maria’yı dinlemek, Söz’ü anlamanın anahtarıdır; bakmak, görünmezliği görmenin anahtarıdır. Kulaklarımız ve gözlerimizle, hayatlarımızı Kutsal Ruh’un ateşiyle doldurabilir ve Baba’nın aradığı “canlı yakacaklar” haline gelebiliriz, tıpkı İsa’nın Samariyeli kadına açıkladığı gibi: “İnan, kadın, geldi zaman, ve şimdi bu, gerçek tapınmacılar, Ruh’u ve gerçeği tapınacaklardır” (Yuhanna 4, 23).

Mary’nin Dikkatli Dinlemesi

Mary’nin dikkatli dinlemenin derinliğini ve genişliğini anlamak için, Betleem’deki Doğum Mağarası’na inmeliyiz ve Pastörlerin İsa’nın yatağına ziyaretini yeniden canlandırmalıyız. Pastörler, o gece beklerken meydana gelen birçok mucizevi olayı anlatmak için geldiler. “Ve hepsi, pastörlerin anlattıkları şeyleri duyduğunda şaşkınlığa kapıldı. Mary ise bunları hepsini kalbinde tuttu ve düşündü” (Luca 2,18-19). Burada Mary’nin dinlemesi meditasyonla ilgilidir ve bu tutumunu anlamak için, meditasyonun bir Yunan fiili anlamına geldiğini bilmek önemlidir, yani bir araya getirmek, birleştirmek, toplamak.

Mary, Kutsal Yazıları medite ediyordu ve her şeyi, Tanrı hakkında duyduğu ve anladığı her şeyi kalbinde topluyordu. O, kelimeyi kelimeye, olayı olaya, kararı karara, sevgiyi sevgiye birleştirdi. Bu sayede Tanrı’nın gizemine ve O’nun Sözü’ne daha da derinlemesine dalıyordu. Tüm bu meditasyon çalışması, büyük bir ayırt etme yeteneğiyle işaretlenir: Mary, kabul edecekleri ve reddedecekleri arasında ayrım yapar. Bu yeteneği, özellikle Duyurma Anı’nda (Luca 1,26-38) kendini gösterir. Mary, gerçekten olağanüstü şeyler duyar ve görür. O, Rabb’e adanmış bir kadın olarak, ona “lütufli” denir. Bir melek, O’na “Rabb seninle” der ve O’nu Mesih’in annesi olarak seçtiğini ve Davut tahtında oturacak bir oğul doğuracağını söyler.

Ancak Mary, bu durumun farkında olarak, kendini uzak tutmaz. Aksine, melekle konuşur ve sorular sorarak bir mesafeyi korur: “Nasıl olabilir ki? Ben bir erkeği tanımıyorum“. Melek, her şeyi açıklar ve Mary’nin aradığı tüm cevapları verir, sonuç olarak, Mesih’in Tanrı Ruhu’ndan doğacağına dair bir açıklama yapar. Mary, bu bilgiyi kabul eder ve meditasyonunu, ayırt etme yeteneğini tamamlar ve meleğin sözlerine “Ruhun bende olsun” diyerek onay verir.

Maria için, yeteri kadar olan Tanrı’nın Sözü’nün tanıdık olmasıdır. Meditasyon yoluyla, yavaş yavaş Tanrı’nın Sözü’ne ulaşır, onu kalbinde kavrar, hatta karnında doğurmadan önce. “Oğlunun kalbinde olan, annenin kalbinde de vardır”: Maria ve İsa derin bir uyum içinde yaşarlar. Bu nedenle, Kana Düğünleri’ndeki sahneyi anlayabiliriz, İsa’nın Maria’nın şarap azaldığını bildirmesine verdiği tepki.Sanırım Maria, İsa’nın mucizelerini hızlandırmadı, ama peygamber ruhuyla, onun gelmesini gördü ve suşunu şaraba dönüştürme mucizesini, Tanrı’nın merhametinin bir anı olarak karşılamak için her şeyi hazırladı. Kana Düğünleri mucizesi, Maria’nın peygamber ruhunun derinliğini, Kutsal Yazılara dalışını ve tamamen Açıklayan Söz’e odaklanmasını ortaya koyar. İsa’nın “Benim saatim henüz gelmedi” (Yuhanna 2:4) sözüne, Maria hizmetkarları “O’nun size söylediği her şeyi yapın” diyerek yanıt verir.Maria, gelmenin yakın olduğunu bilir ve bu bilgi, peygamber ruhundan gelir. Bu nedenle, Tanrı’nın Sözünü dikkatlice dinlemenin nasıl ustalaşılacağını anlarız. Parabolleri anlarız, yan anlamları olan sözleri, (İsa’ya iman edenler için) ortaya çıkaran ve (İsa’ya iman etmeyenler için) gizleyen, kelimeleri ve hareketleri birleştirerek tek ve tek kelime ve hareket: Çarmıh’ı, Tanrı’nın Aşkının ortaya çıkışını ve hediyesini buluruz.Adeta Maria, kelimeleri ve anlamları sessizlik ve dikkatli gözlem yoluyla dinler, Söz’ü duyar, Konuşmacının anlaşılmasını şaşkınlıkla karşılar, Söz’le kişisel olarak iç içe geçmiş bir şekilde anılar ve meditasyon, özgürlüğümüzün derin bir dönüşümüne yol açar, bu da bizi Yaşam Sözü’ne tamamen yönlendirir. Söz’ün meditasyonu, Konuşmacı’ya olan ilişkimizi ve O’nu gizlice bekleyen, arkadaşlarının O’nu bulmasına ve görmesine izin veren O’na olan bakışımızı derinleştirir: “Söz’e dikkatli kulak vermek, gizemleri görmeye yetecek bir bakışa neden olur.”

Mary’nin Yansıtıcı Bakışı

Mary’nin bakışını anlamak, inancın gözleriyle Tanrı’nın Sevgi gizemine dalmak için, onun ile birlikte Kalvariyaya, İsa’nın Çarmıha Gerilmesinin altında yükselmeliyiz. Burası, Mary’nin diğerlerinin göremediği şeyi görmeye başladığı, “yansıtıcı bakış” (Nm 24,3) olan peygamberlik bakışıdır. Kutsal Kitap, “tüm kalabalıklar, ne olduğunu görmek için gelmişlerken, göğüslerini vurarak geri döndüler” (Lc 23,48-49) derken, Mary’nin gözlerinde, Tanrı’nın sevgisinin en yüce ifadesinde, tüm varlığın varlığını fark ederiz.

Lucas, İsa’nın ölümünü “teori” olarak adlandırır, bu Yunanca kelime derin bir anlama sahiptir: teori, her şeyin en yüksek açıklamasıydı. Lucas, Çarmıhta her şeyi açıklayan bu teodiceyi bulur ve Lucas’la birlikte Mary de, diğerlerinin göremediği şeyi görür, çünkü gözleri gözyaşları ve acıdan yıkanmıştır.

Tanrı’nın Sevgi gizemine bakışımızı derinleştirmek için, önce bu gizem bakışımızı şekillendirmeli, kalplerimizi yumuşatmalı. Dış ve iç bakışlarla yapılan dua, Tanrı’nın insanlığa sevgisinin en yüce ifadesinden kaynaklanır. Çarmıh, bu nedenle, kontemplatif yaşamın kalbi haline gelir, çünkü burada sevgi bize dökülür. Çarmıh, Tanrı’nın insanlığa sevgisinin ikonudur, Aziz Maksimus Konfüser’in güzel ifadesiyle, Tanrı’nın sevgisinin tam hediyesi.

İnanışımıza göre, bu, gerçek bir *latria* ibadeti değil, sadece ilahi doğaya ayrılmış olan, ancak değerli ve canlandıran Haç resmine, kutsal Evangelilere ve diğer kutsal nesnelere benzer bir ibadet biçimidir. Onlara incens ve mum sunarak onurlandırılır, tıpkı eski zamanlarda olduğu gibi. Zira *resme gösterilen onur, onu temsil eden kişiye geçer*, resmin hayranı, onun içinde temsil edilen kişiye saygı duyar.Bu noktada, dua ve Çarıklık gizeminin, yani Çarıklık tahtının etrafında toplanan Kilise’nin merkezindeki Haç’ın daha derin bir şekilde anlaşılması ve meditasyonu için, belki de yeniden keşfedilmesi gereken Kilise’nin ikonografik geleneğini ortaya koymak açıktır. Doğu ve Batı Kiliselerinde ikonografi vardır: ilki daha betimleyicidir ve ikon resim sanatında (veya daha iyi, yazısında) en belirgin ifadesini bulur, ikincisi daha soyuttur ve gotik mimaride en belirgin ifadesini bulur.Günümüzde, eşsiz fırsatlar hala mevcuttur: Haç, Çarık, Paskal mum ve altar, içselleştirilmesi ve litürjik eyleme dahil edilmesi gereken kutsal resimlerdir. Ayrıca, Latin ve Bizans ikon sanatının yeniden keşfi, benzersiz bir dua fırsatı sunmaktadır. Bununla birlikte, bu resimleri “*okumak* için, aksi takdirde duygusalizm veya tamamen özgür anlam atfetmeye düşme riskiyle, geleneksel canlı Kilise’nin ve litürjinin uyumlu bir şekilde yansıtılmayan, bilgilendirici olmayan bir meditasyonla sonuçlanabilecek bir yönteme ihtiyaç vardır.”Bir ikon anlaşılır ve arketipine atıfta bulunma hizmeti alırsa, *Tanrı’nın Sözü’nü* okumaktan daha derin ve net bir şekilde *Tanrı’nın Divani* okunmasına olanak tanır. Ikonları okuma pozitif bir yöntemi beş ana aşamaya indirgenebilir:1. Konu. 2. Hikaye. 3. Uyarı. 4. Mesafe. 5. Labirent.Metni, hatta yazıyla yardım alarak, ikonun referans verdiği Kutsal Kitap metnini belirlemek, yani *konuyu* keşfetmek, her ikonun görsel ve renkleriyle Kutsal Kitap’ta söz edilenleri nasıl yansıttığını ortaya çıkarmalıdır.Konu, görsel bir dil aracılığıyla bir ikonda ifade edilir ve bu, görünmez gerçekliğe dair inancın ve referansının görünür bir eşdeğeri haline gelir.Uçarıcı, renklerin işlevine işaret eder, çünkü renk psikolojik ve duygusal bir uyarıcıdır. Bir ikonun doğru okunması, merkezi renk ve ikincil renkleri ayırt etmeyi sağlar, bunlar bir müzikteki notalar gibi uyum içinde olur. Renklerin kromatik yapısı ve içsel sembolizmi, ikonların iyileştirici gücünü açıklar; ikonlar, hayal gücünü iyileştirir ve kötü niyetli görüntülerin saldırılarından kurtarır.Ancak, kromatik uyarıcılardan bir mesafe korumak da önemlidir, çünkü insan hem hayal gücüne (gece) hem de akla (gündüz) sahiptir. Bu, ikonun çevresel ayrıntılarını, geometrik ve soyut alt sembolizmi keşfetmekle sağlanır.Her ikonun bir sırrı vardır, görünüşün ötesinde bir hazinesi vardır. Bu hazine, ikonun okunması sırasında labirent sembolizmini çağrıştırır; ikonun okunması, bir labirentin içine girme gibidir, kutsal Kudüs’e, görünmez gerçekliğe doğru bir yolculuğa çıkarır. Bu, bazı eski kiliselerde bulunan ve dindarların diz çöküp dua ettiği labirentlere benzer. Her ikon, bir ikonostas gibi, inancın gizemini saklar ve onu keskin gözlere açar. Bir ikon, diz çöküp yavaşça ilerlemek ve bakışımızı yakalamak için bir yolculuğa çıkmak gibidir, böylece gerçekliğin görünürlüğünü kavrarız.Bakışımızı yakalamak, kalbimizi yakar ve dualarımızı ve düşüncelerimizi ısıtır. Bir ikon, bakışlarla tüketilmezse, sadece bir dış yüzey kalır; bu, onu saygı duyulacak bir nesne haline getirir. Bu, ikonun kötü niyetli bir şekilde manipüle edilmesine, bir puta dönüşmesine neden olabilir.“Maria, Tanrı’nın Kontemplasyonu”Maria, Tanrı’nın teorisini tam olarak gerçekleştirir., yani Tanrı’nın insanlığa olan tam sevgisinin anlaşılması ve aynı zamanda kurtuluşun, varlığımızı Tanrı’ya doğru yönlendiren bir örnek olarak ortaya çıkması. Meryem Ana’nın, düşünme (teori) ve tapınak olarak, mükemmel bir şekilde düşüncesi gerçekleşir. “Ruh’un rehberliğinde olan herkes Tanrı’nın çocuklarıdır ve bedeniniz Kutsal Ruh’un sizde bulunan tapınağıdır, siz de Tanrı’dan almışsınız” (Rom 8,14; 1 Kor 6,19).Düşünme, teorik olarak, Çarmıh’tan, İsa’dan akan Ruh’un kaynağıyla anlam kazanır. Tapınak olarak, Pentikost’ta, İsa’yı Kilise’nin merkezi ve sonsuz hayata kaynak olarak yerleştiren Ruh’un akışı ile anlam kazanır: “İsa, yüksek sesle bağırarak, ‘Eğer kimse susuz kalarsa, bana gelip içsin, inananlara içecek olarak ruhumdan akan yaşam veren su vereceğim’ dedi. Bu, O’nun, inananlara alacakları lütuf hakkında söylediği sözlerdi. Çünkü Ruh henüz verilmemişti, İsa henüz yüceltilmemişti” (Yuh 7,37-39).Hıristiyan düşüncesi, evrensel bir felsefi spekülasyon değil, Tanrı’nın sevgisini içeren bir olaydır ve Çarmıh’ı Pentikost ile birleştirir, “Tanrı’nın sevgisini kalplerimize akıtan Kutsal Ruh’u, bize veren sevgi” (Rom 5,5) aracılığıyla.Meryem, Tanrı’nın düşüncesidir çünkü Kutsal Ruh’un ikametgâhıdır, Kutsal Ruh’un tapınağıdır. Meryem, Ruh Veren’e karşı açık bir şekilde, aldığı armağanla sürekli olarak dönüşür, ona bağışçı olarak yaklaşır ve Tanrı’dan gelen armağanları sürekli olarak alır. Bu nedenle, tamamen Tanrı’ya yöneliktir.Meryem’i Cenak’ta bulmak şaşırtıcı değildir; Çarmıh’a yakın, İsa’nın diğer havarileri ve öğrencileriyle birlikte, “herkes birbiriyle uyumlu olarak dua ediyordu, arasında Meryem de anneleriyle birlikte vardı” (Elç 1,14), beklerken Ruh’un gelişini bekliyorlardı. Cenak’ta, Meryem, İsa’nın öğrencilerinin dua etmesini yönetir; görünüşe göre, başka bir boyutta, Can’ın Düğünleri’nde yaptığı hizmetin devamıdır.Paskal gecesinde, İsa, kapıları kapalı tutularak, korkuyu öğrencilerinden uzaklaştırmak için barış ve Kutsal Ruh’un hediyesiyle kendini Cenakül’ün ortasında gösterdi. Şimdi tekrar Cenakül’deyiz, İsa orada yok, çünkü göğe yükselmiştir. Ancak Meryem oradadır (bazen ikonografide İsa’nın yerine konulur), yeni doğan Kilise’nin dua liderliğini üstlenerek etrafına toplar ve merkez haline gelir.Meryem, Kilise’nin duasında gerçekten merkez olabilir, çünkü o tamamen İsa’ya odaklanmıştır. O tamamen bilgili: “Meryem ve İsa birdir.” Meryem, canlı Tanrı’nın tapınağıdır, çünkü Kutsal Ruh, kalbinde, ruhunda ve ruhunda kalıcı bir şekilde konaklamıştır. Bu nedenle, “Meryem dua etmez, o dua olur” ve “Meryem düşünmez, o düşüncedir” demek yanıltıcı değildir.Dini düşünür, kendini İsa’ya merkezlemiş ve Kutsal Ruh’un konakladığı yer haline gelmiş kimse, Kutsal Ruh’un varlığını her yerde yayar ve Tanrı’nın sevgisini Kilise ve dünyaya yansıtır. Bu, Aziz Gregorius’un güzel bir şekilde tanımladığı gibi, “Dini düşünür, Tanrı’yı ve komşusunu kalbiyle ve tek arzusu O’na bağlanmak olan kişi, yaşamayı ve başına gelen her şeyi anlamayı öğrenir.”Aynı zamanda, İsa’ya derinlemesine bağlı dini düşünür, içinde yaşadığı Kutsal Ruh’un varlığını genişletir ve Kilise’nin ve dünyanın her yerine Tanrı’nın sevgisini yayar.Daha Derinlemesine İnceleyin: Marioloji, Teoloji Mariana, Meryem’in Görünüşleri ve Yüksek Lisans Marioloji üzerine araştırın.Meryem’in kontemplasyon ve iç yaşam modeli olarak rolü hakkında daha fazla bilgi için, Papa Paul VI’nin “Marialis Cultus” Eksortasyonunu inceleyin.