Günlük hayatta Sözü Kabul Etmek gibi Maria

Giriş

Bu konuyu çok kapsamlı bulduğum için, adil ve gerekli olduğu düşünülen bazı noktalara sınırlayacağım. Başlayacağım, Papa Benediktus XVI’nın ünlü ifadesiyle: “Magnificat, Kutsal Yazı’nın ipliklerinden dokunmuş tamamen bir kompozisyondur, Tanrı’nın Sözünden alınan iplikler. Bu nedenle, o [Maria Nazare’den] Tanrı’nın Sözü’nde gerçekten evi olduğunu, ondan çıktığını ve ona doğal olarak girdiğini ortaya koyar. O, Tanrı’nın Sözü’yle konuşur ve düşünür. Tanrı’nın Sözü onun sözüne dönüşür ve onun sözü Tanrı’nın Sözü’nden doğar” (Tanrı Sevgi Olarak”.41).Papa Bento XVI ve biz de biliyoruz ki *Magnificat*, Maria’nın o an ve tüm yaşamı boyunca hissettiği şeyin bir ibadet ve övgü ifadesi olup, onun ve inananlar topluluğu arasındaki uyumun bir yansımasıdır. Yani, bu muhteşem ilahı, birçok elin işi bir halat gibi dokunmuş, inananların sevinci, çok sayıda sesin yankısı gibi bir bütünlük oluşturmuştur. Maria, yaşamı ve lütuf yolculuğunda, bu ilahıyı söylemek için en uygun ve deneysel teolojiye en uygun kişidir. Bakire, tüm Kilise’nin sesini, ona kendini tanımlayan ve ilahiyi onunla birlikte söyleyen sesini temsil eder. Bu kadar incelikli, bin adet Kutsal Kitap yankısı içeren, bu kadar etkileyici görüntüler ve etkili sesler içeren, geniş ufuklara sahip ama aynı zamanda dil, terminoloji ve ritim açısından tüm Kutsal Kitap’ın doxolojisine yakın bir metin, kişisel ve kolektif bir meyvedir ve Maria’nın kadınsı kalbi ve ruhunda benzersiz ve güçlü bir şekilde yankılanır, tüm İbrahim’in çocuklarının ve yeni Adan tarafından kurtulanların *ettos*lerinde bir gök gürültüsü gibi.Lucas elbette metnin edebi bütünlüğünü sağlamada rol oynamıştır, ancak olayın ilk anından metnin oluşturulmasına kadar geçen mesafe, ilk duyguyu kişisel ve kolektif bir deneyimle birleştirmeyi mümkün kılmıştır. Bu, hem nostalji hem de umut ilahisi haline gelmiş, aynı zamanda bir dua ve doxoloji yanıtı olmuştur, şimdiye kadar olan ve tam ve kesin bir şekilde gerçekleşen her şeye. Eski Antlaşma’nın kökleri metinde açıkça görülürken, yeni Antlaşma’nın en önemli yönleri de vurgulanmıştır.Lucas’ın ÖzgünlüğüHepimiz Semeççi’nin parabolunu biliriz: üç sinoptik (Mt 13,1-9.18-23; Mk 4,1-20; Lk 8,4-15) kendi nüanslarıyla bu parabolu anlatır, ancak her birinin farklı yapısal ihtiyaçlarına göre uyarlamaktadır. Ben, Lucas’ın metnini ve özellikle *Lk 8,4-15* numaralı paraboldeki bir tekniğe dikkat çekmek istiyorum.Lucas, bu parabolü, çevresinde İsa’yı takip eden çok sayıda insan ve kadın olduğu için (Lk 8,1-3), benzersiz bir bağlamda yerleştirir. Parabolün varsayımı, diğer iki sinoptikten farklı olarak, öncelikle karışık bir disiplinin, hem kadın hem de erkeğin, Semeççi’nin tohumunu alan bir disiplinin olmasıdır. Elbette, “bir çok kişi” (Lk 8,4) de bir stereotiptir, ancak ilk ve en doğrudan parabolun anlamını alan kişiler, bu disiplinin kendisi olan kadın ve erkeklerdir.

Parabolayı sundu ve açıkladıktan sonra, herkesin bildiği gibi, son oranları bilmeden, ancak “sabırla meyve veren” (karpoforoúsin en typomonè) ifadesiyle daha az verimlilik ve daha fazla duyarlılık ve kaliteyi ima eden bir ifade ile Lucas, dikkatleri belirli kişilere, bu durumda annesinin ve kardeşlerinin, İsa’ya ulaşmaya çalıştıklarını ancak başaramadıklarını, “dışarıda kaldılar” (éxo stèkontes) diyor Markos (Mc 3,31. Cf. Mt 12,46). Bu durum, kalabalığın yoğunluğu ve hatta akrabalarının bile İsa’nın sunduğu yeni fikri gerçekten anlamakta zorlanmasını içerir.

Yuhanna da onun akrabalarının onu anlamadığını ve ona inanmadığını belirtir (cf. Jo 7,3-6). İsa’nın akrabaları tarafından bulunması haberi üzerine, İsa’ya sakinleşmesi için öneri getirenler var. İsa ise yanıt olarak: “Annem ve kardeşlerim, Tanrı’nın Sözünü (Logos) dinleyen ve uygulayanlardır” (Lc 8,21) der. Bu yanıt, İsa’nın bundan sonra kimlerin onun aile kısmına dahil olabileceğini belirleyen keskin bir duruş sergiler. Daha önce de belirttiğim gibi, bu yanıt, tohumcu parabolasının ve açıklamasının kapanış tablosu niteliğindedir. Ancak, daha derin bir anlam da yakalayabiliriz.

Annesi ve tüm akrabaları, tıpkı her bir takipçi gibi, dinleme ve takipçilik yolunu, yeni uygulama ve yeni ufukları içeren bir yolu kabul etmeli ve hayatlarını dönüştürmeye yönlendirmelidir. Bu, Efendinin Sözünü, ustaca ekinen ve yürekleri “iyi ve cömert” (en kardía kalè kai agathè: Lc 8,15) tutan bir şekilde kabul ederek gerçekleşir. Bu, yeni bir “aile bağı” kazanmak demektir, gerçekten de yeni bir kimlik.

İsa’nın bu sözleri, ailesinden uzaklaşmak yerine, bir davet olarak anlaşılabilir. Bu, parabolanın kadın odaklı açılış ve kapanış bağlamını da göz önünde bulundurarak, Söz’ün kucaklanmasının ve yaşanmasının, tıpkı bir kadının hamilelik deneyimi gibi, sabır ve şefkatle, bu gizemli tohumun gelişimini dikkatle izleyerek, birbirini dönüştüren ve yaşam umudu ve ritmi haline gelen bir simbioz olduğunu gösterir.

“Söz’ü Maria gibi karşılamak ve yaşama geçirmek” konuşurken, İsa’nın işaret ettiği ufuk, Meryem’i, Tanrı’nın Sonsuz Sözü’nü ete ve insanlığa kucaklayan gizemli hamilelikle, bir kez daha, O’nun Mesih olarak ortaya çıkışının bir yolculuğuna çıkarır. O, kendi oğlu olan Mesih’in olgun bir kamu öğretmeni haline gelmesinden sonra, o da bir takipçilik yolculuğuna çıkarılır. Bu, sadece onun yanında durmak değil, aynı zamanda kalbini, gizemli Söz’ün yeni ve canlı ve sonsuz tohumunu besleyen ve dünyayı dönüştürme gücüne sahip olan bu tohumu yeniden doğuran bir dönüşümle doludur.

Nazaretli Meryem: umut ve Sion’un kızı

Maria’nın Yahudi bir kimlik taşıdığı ve bu iddianın tüm sonuçlarını taşıdığı kesin bir gerçektir: Bazen ona “Siyon’un kızı” diyoruz ve bu, gelenek, alışkanlıklar, sorumluluklar ve yasaklar, dindarlık ve kimlik duygusunu kapsar. Ayrıca, Söz’e sıkı sıkıya kulak verme ve ona itaat etme konusunda da. Bir Yahudi veya Yahudi kadın için Söz’e yoğun bir şekilde kulak vermemek düşünülemez.

Lucas, Meryem’in Yahudi yaşamı hakkında ayrıntılara girmez, ancak içgörüyle incelediğimizde, bir Yahudi inananının tipik özelliklerini ortaya çıkarabiliriz. Hayatının Yahudi yapısıyla şekillendiği, inancı ve deneyimiyle ilgili herhangi bir ayrıntıyı atlamadan, onun kimliğini anlamak mümkün değildir. Lucas’ın Meryem’i vaat edilen bir kadın olarak sunması ve çocukluğu veya dini deneyimleri hakkında bir şey söylememesi, onun bu niteliklere sahip olmadığını göstermez.

Kutsal Kitapları içeren bir Yahudi için, “korkma” ifadesi, ana karakterin şaşkınlığını takip eden teofani durumlarında tipik bir ifadedir ve Meryem bu farkındalığa sahiptir. Kaygı, bir Yahudi’nin ilahi bir olayın açıklaması karşısında normal bir tepkisidir. Bu sadece utangaçlık, şaşkınlık veya bir anlık rahatsızlık değil, uzun süreli bir kaygı ve düşünme, korkuyla hayranlık karışımı hissiyle birlikte, özel selamlamanın anlamını ve amacını düşünmektir. Bu, İsrailli’nin klasik tepkisidir. Tanrı’nın varlığını hissetmek ve bu olayın kendi görüş ve planlarının ötesine geçtiği hissiyle başa çıkmaktır.

Bu durum, özellikle bu ifade “Ruhunuzla kutsandınız” ile birlikte düşünüldüğünde, daha da geçerlidir. Bu ifade, bir tür şaşırtıcı tanımlamanın ardından klasik bir yaklaşım modelidir ve “kutsandınız” kelimesi, Meryem’in bu ilahi olayın derin anlamını ve amacını kavradığını gösterir.

“Graciosa, bela, esplêndida” olarak çevrilebilir, ancak bu, on beş yaşındaki bir genç için uygun değil. Doğu geleneklerinde kullanılan bir ifade olabilir: “Nasıl bu mümkün olabilir, zira ben aldatılacak biri değilim?” (Lc 1,34: Kterin parà mè).Bilindiği gibi, Maria ve Yusuf, nişanlılığa rağmen, Yahudi geleneği gereği birlikte yaşamıyorlardı; evlilik bağını ve daha sonra birlikte yaşamayı içeren nişan törenini bekliyorlardı. Bu ifade, Maria’nın (epéi ándra ou ginòsko) bakirelik niyetini destekleyen apokrif anlatılarda da yer alır (apokriflerde de) tapınağa adanmış genç Meryem’e atıfta bulunur. Bu, geleneksel ve güzel bir yorum olsa da, belki de biraz abartılıdır, çünkü zaten evlilik sürecinde olan bir çift için, doğal olarak evlilik ve üreme arzusu vardır.“Karı” kavramı, dürüst bir yakınlık ve doğurganlık arzusunu dışlamamalıdır. Benzer şekilde, başka bir yorumu önermek isterim.Kocasız İsrail, sterilBu ifadeler, Matous 1,18-25’de de tekrarlanır ve İsrail’in tüm tarihiyle ilgili derin bir anlam taşır. Umut ve acı, ihanet ve ciddi hatalar nedeniyle gelen başarısızlıklarla yüklü bir dil. İsrail’in karısı, birçok başarısız ittifak ve komşu halklarla kültürel karışım nedeniyle steril kalmıştı. İsrail’in, Davut’un soyundan gelen bir liderin getireceği barış ve kutsallık umudunu kaybettiği bir noktaya gelmişti. Meryem, sadık olmayan bir eş ve varis bırakmamış bir kız olan esterliz İsrail’in kızı olarak kendini tanımlıyor gibi görünüyor.Bu bakış açısıyla, Meryem’in derin endişesi, yoğun düşünceleri ve cevabı, İsa’nın kendisiyle ilgili ne söylediği veya en azından birçok durumda jest ve tarzıyla ima ettiği şeylerle bağlantılı olabilir. İsa, birçok durumda, Tanrı ve İsrail arasındaki sevgi ve evlilik ilişkisini sembolize eden peygamberlerin nüanslı dilini yeniden kullanır (Hosea, Deutero, İsaya, Yeheya ve özellikle Cantiçler Kitabı).Tüm halkın bu uzun süreli sterilitesi, Meryem’i derinden etkiler; bu acıyı kendi kalbinde hisseder ve sadık olmayan bir eş ve varis bırakmamış bir kız olan esterliz İsrail’in kızı olarak kendini tanır. Meleğin açıklaması veya cevabı, Ruh’un gölgesi olarak Tanrı’nın kutsal doğasının somutlaşması, mucizevi olarak steriliteyi tersine çevirmesi, insan olarak imkansız olanın Tanrı tarafından mümkün kılınması, bu çağrıda bulunanların tüm Eski Ahit motiflerini yansıtır. Bu, İsrail’in karısı Meryem’in, içten yakınlık ve doğurganlık arzusunu içeren derin bir endişe ve umutla karşı karşıya kaldığı bir durumdur.

Son final yanıtında Meryem, sadece kişisel olarak Melek’in Sözü’nün tüm taleplerine tamamen teslim olmaya değil, aynı zamanda Babaların İttifak Sözü’nün tamamını kabul etmeye ve herkesin yararına gerçekleşmesine izin vermeye hazır olduğunu buluruz. Kendisini toplu anı, beklentiler, umut ve güvenin ortak hafızasından benzersiz bir şekilde örülmüş varoluşuyla ve bu hafızadan meditasyonla tanımlar. Söz’e hizmet etme kabulü olan “Söz’ün gerçekleşmesine benimle olsun” (rèma) ifadesi, eski umutların ve vaatlerin yerine getirileceği yer olma isteğini içerir.

“Rèma”, en derin anlamında bir olay kelimesidir, sadece bir kelime, ifade, ses veya terminoloji değildir. Bu teyit, kuzen Elizabeth’in coşkulu selamında görülür: “Söz’ün gerçekleşmesine inananı kutlarım” (Lukas 1:45). Bu, Isabel’in şarkı söyleme bölümünün sonunda yer alır, burada çeşitli sembolizmler de dahil olmak üzere, Halkın tarihi boyunca Sen’in varlığının işaretleri (özellikle Sen’in sandığının geçişi, hamileliğin sevinci, kontrolsüz sevinç, Ruh’un itici gücü, diğer kadınlar arasında övgü vb.) çağrıştırılır. Bu nedenle, bu bağlamda yorumlanmalı ve sadece Maria’ya kişisel bir övgü olarak görülmemelidir.

Bu durumda, Maria, Tanrı’ya olan inancını, karanlıkta ve acımasız bekleyişlere rağmen, adil ve dindar İsrail’in eski umutlarına ve vaatlerine inananların temsilcisidir. O, artık reddedilmeyen, “sonsuz sevgiyle” (İsa 54:8) kucaklanan kutsanmış kadındır. Isabel, Tanrı’nın halkına olan sadakatinin bir kanıtı olarak bu sadakati görüyor ve Maria aracılığıyla bu sadakatin herkes için bir hediye olduğunu anlıyor. Maria’nın hazırlığı, herkesin yararına olan bir yanıt sunmaktır. Sadece iki kadın, yani Maria ve Elizabeth, Kutsal Yazıların ana temasını, yani eski vaadi içeren Söz’ü dinleyen, seven ve özdeşleşen ve bu nedenle onu öteye taşıyabilen, kişisel bir sevinçten öteye geçen bir birlik hissine sahip olabildiler.

Meryem’in Sessiz Yorumu

Biz, Meryem’in çocuklukla ilgili tüm olaylarda sessiz ve düşünceli bir tarz sergilediği üzerine düşünürken kalplerimiz şaşkınlık ve düşünceli bir şekilde doluyor. Her biri, sonsuz lütuflarla dolu olayların birçok yönünü, sonsuzluklar boyunca bize sunulanları içselleştirir ve yüzyıllar boyunca sayısız yorum üretilmiştir, çünkü olaylar “lütuf üzerine lütuf” (Yuhanna 1:16) olarak tanımlanır. Ben, Meryem’in sessiz ve düşünceli tarzını, tüm çocuklukla ilgili olaylarda birkaç vurguyla yorumlamaya sınırlı kalacağım.

Lucas, Meryem’in iki kez yansıttığını ve anlamaya çalıştığını kaydeder. Pastörlerin ziyaretinden sonra, “Meryem tüm bu şeyleri kalbinde sakladı” (Lukas 2:19) der. Ve Tapınak’ta İsa’yı bulup sonra, “Meryem tüm bu şeyleri kalbinde korudu” (Lukas 2:51) der. Ancak, anıları saklayan, kalbi şaşkınlık ve de açıklama arayışıyla dolu bir annenin etrafında, diğerleri de aynı şeyi yaparlar.

Örneğin, Zakkarya, oğlu Yuhanna’ya isim verirken, komşu şaşkınlık ve korkuyla, “herkes bu sözlerin (rèmata) anlamını kalplerinde tuttu” (Lukas 1:66) der. Pastörler, Betleem’e gitmeden önce, “o Söz’ün (rèma) gerçekleştiğini görmeye ve anlatmaya değer mi” (Lukas 2:15) tartışırlar ve daha sonra, “gördüklerimizi ve duyduklarımızı herkese anlatacağız” (Lukas 2:20) derler. Bu nedenle, şaşkınlık da vardır: öncelikle Elizabeth’in (Lukas 1:41-45) Meryem’i ziyaret etmesi ve neredeyse yeni kutsal bir sandık olarak dağ yollarını geçerek kuzenine olağanüstü bir annelik sevinci paylaşmasıyla ortaya çıkar.

Sonra, İsa’nın doğumunda İza ve Elizabeth’in şaşkınlığı: onlar ona sevinçle baktılar (synékairon autè) (Lk 1,56). Herkes, çobanların anlattıkları olağandışı hikayeyi duyduğunda da şaşırır: “Çobanların söylediklerini duyduklarında şaşkınlıkla bakıyorlardı” (Lk 2,18). Tapınakta, Simeon’un sevinç dolu coşkusuna tanık olan anne-baba, onun hakkında söylenenlere şaşkınlıkla bakıyorlardı (Lk 2,33). Bu, doğum ve ilk günlerle ilgilidir. Ancak, Meryem’in tapınakta yeniden buluştuktan sonra bile, olayla ilgili düşüncelerini dikkatli bir şekilde kalbinde tutmaya devam ettiği de belirtilir.

Tapınak ustaları da burada şaşkınlık ve hayret (exístanto: pasmo olarak da çevrilebilir) yaşarlar (bkz. Lk 2,47). Ancak, ebeveynlerin “Onun sözünü anlamadıkları” (Lk 2,50) da gözlemlenir. Hemen ardından, “Annesinin tüm bu sözleri ve olayları kalbinde sakladığı” (Lk 2,52) belirtilir.

Bu kolektif şaşkınlık ve düşünme, anlamaya çalışmak ve kalpte saklama tutumunu yorumlamak istiyorum. Bu sadece Meryem’e özgü değil, birçok kişi için de geçerlidir. Bu, olayın önemini gösterir; Yahudilikte kutsal bir gelenek olan, kalbe yerleştirip dikkatle saklamak. Çünkü tüm olaylar, söz ve eylemler, hem somut işaretler hem de gizemli işaretler olarak, anlamlarını ve amaçlarını açıklayan bir yarışmada birbirine bağlıydı.

Meryem, hepsini anlamakta zorlanan ama aynı zamanda şaşkınlık ve korku hissiyle birlikte bu olaylara tanık olan herkesle birlikte yaşar. Çünkü bu, Kutsal Kitap’ta Söz’e verilen tepkinin gerçek yoludur. Şaşkınlık, Tanrı’nın kırılganlığı ve geçiciliğine dair hislerle beslenir, Tanrı’nın işaretlerini takip eden ve görünür ve duyulanların ötesine geçen gizemleri kalpte düşünen ve diyalog kuran bir kalple.

Bir bütün halk, düşünür ve sorgular halinde, şaşkınlık içindeyken, kalplerinde tümendiler saklar, böylece hiçbir şey kaybolmaz, ancak kalıcı bir iz bırakır ve yeni ufuklara açık bir keşif haline gelir. Maria’yı bu tutumda görüyorum, elbette sadece bir anne olarak değil, aynı zamanda Yahudi geleneğinin üçüncü üyesi olarak da; şaşırıp, hayran kalıp, sindirip, hatırlayarak, uyanık ve meditasyon halinde, gerçek anlamları ve yaşam ilhamlarını çıkarmak için.

Bu, Söz ve Ruh’a göre yaşamaktır: zihinsel bir istikrar ki, olaylar ve gerçekler hakkında aşina olur, bağlantıları bulur ve onları bir proje, dokuma, bütünsel ve birleştirici bir olay haline getirir. Kalbin istikrarı, tek bir endişeye dönüşür, sevgi ve arzu, değerler ve beklentiler açısından doğrusal bir hal alır: bu, İsrailitin gerçek kalbidir, tümendiler tümendilerin yansımasıyla.

Fakat dikkatimi çekmek istediğim başka bir istikrar var: bedensel istikrar. Bu, diğerlerinden tamamlayıcıdır ve Nazare’de İsa’nın üç on yıllık varlığı sırasında özel bir anlam kazanır. Belki de uzun süre Nazare’de Yusuf, Meryem ve İsa’nın yaşadığı bu uzun dönemi teolojik açıdan önemsiz olarak görmeye çalıştık. Lucas’a göre, İsa’nın boyunun, yaşının ve nükte gücünün artması ve Meryem’in düşünceli ruhu akla gelir.

Ancak bu, neredeyse kurtuluş için kaybedilen yıllar olarak hissettiriyor: Neden bu uzun, sessiz, sıradan ve anonim kurtarıcı varlığı, tüm dünya vaatlerin yerine getirilmesini ve uluslara ışık yayılmasını beklerken?

Nazare: kelime basitliğe kök salarSagrada Aile’nin Nazare’deki hayatı, İsa’nın yetişkinliğe ayrıldığı ve yaklaşık otuz yaşında kamuya açık olarak ayrıldığı zamana kadar, çok az şey biliyoruz. Açıkça, herkes babanın marangoz olduğunu (tektonos, İsa’ya da atfedilen bir unvan: cf. Mt 13:55; Mk 6:3) ve annenin de herkesin dini uygulamalarına katıldığını, her yıl akrabaları ve tanıdıklarıyla birlikte Kudüs’e hacca gittiğini biliyoruz. Sadece Lucas, İsa’nın büyümesini iki kez anlatır.

Tapınağa geri dönüşünden sonra, Meryem’in kurtuluşu ve arınması ile ilgili anlatımda, “O çocuk büyüdü ve güçlendi, bilgelik doldu ve Tanrı’nın lütfu üzerineydi” (Lukas 2,40) denmektedir. 12 yaşında, kanunu altına girdiğinde (Lukas 2,42), aileyle birlikte Nazaret’ten Kudüs’e Paskalya bayramı için bir hac yolculuğuna çıktı. Oysa beklenmedik bir şekilde, Kudüs’te kalmaya karar verdi ve ebeveynlerine haber vermedi, bu da onları büyük bir endişeye düşürdü, çünkü onu karavanlarında bulamadılar.

Onu bulup endişelerini dile getirdikten sonra, “O, Nazaret’e geri döndü ve onlara tabi oldu… Ve İsa, Tanrı ve insanlar önünde bilgelik, yaş ve lütuf açısından gelişti” (Lukas 2,51-52) denmektedir.

Üç दशकlık bu süre hakkında çok az şey biliyoruz, ancak apokriflerin mucizevi hikayelerine inanmasak bile, birçok şey varsayabiliriz. Bu yıllar, son üç yıla kıyasla teolojik ve kurtarıcı açıdan daha az önemli görülse de, Meryem’in Tanrı’nın Sözünü kabul etmesiyle ilgili konuşmada hayati bir rol oynar. Genellikle, bu kabulün yalnızca çocukluk ve İsa’nın halka açık yaşamı sırasında meydana geldiğine inanılır.

Ancak, aslında çocukluk döneminde Meryem’in sözlü olarak çok az şeyi vardır; belki toplamda otuz kelime, “Magnificat” hariç. Halkın önünde İsa’nın birçok kutsal sözü söylemesine rağmen, Meryem’in sözlü ifadelerinin sadece dokuz tanesi Kan’a’da (Yuhanna 2:3, 5) kaydedilmiştir. Bu, Söz’ün sadece halka açık eylem ve konuşmalarıyla değil, aynı zamanda sessiz bekleyiş ve dinleme yoluyla da kurtarıcı olduğunu göstermez mi?

Nazaret’teki bu uzun süre, belki de bir bekleyiş, geçiş veya daha sonraki konuşmalar için bir referans olarak görülebilir. Ben, bu dönemi Meryem’in içsel olarak, gördükleri ve duydukları hakkında derinlemesine düşünme, tam olarak anlayamadığı şeyler üzerine durma zamanı olarak yeniden değerlendirmek istiyorum. O, Söz’ün tohumunu alan iyi toprak gibidir; sabırla bekler ve sonunda meyve verir, yüreği düşünceli ve itaatkâr kimselere (Lukas 8:15).

Ancak, bu idealize edilmiş, neredeyse romantik bir bakış açısı olmamalı. Meryem, bu otuz yıl boyunca, diğer Nazaret kadınları gibi görünüyor ve ne İsa’nın davranışları ne de onun kendi kişiliği, yoldaşlarının onu olağanüstü biri olarak düşünmesine neden oluyor. Bu, onun bilgelik ve cesaretle bir Cumartesi günü Nazaret sinagogunda Tanrı’nın sözünü kabul ettiği ünlü olayda açıkça görülmektedir (Lukas 4:16-30).

Bu süreçte Tanrı’nın Sözünü kabul etmek ve meyve vermek nerede ve nasıl gerçekleşirdi?Maria, Tanrı’nın Sözü’nün annesi olarak çağrıldı: karnında, benzersiz ve tekrarlanamaz, gizemli ve şaşırtıcı bir şekilde, İsa’yı doğurdu, “halkını günahlarından kurtaracak olan” (Mt 1,21), onu Yahudi geleneklerinin büyüklerine taşıdı: isim verme, kürtaj, tapınağa ilk doğan olarak sunma, çeşitli Yahudi dini uygulamaları. Matta’nın anlatımına göre (bkz. Mt 2,13-23), o da eski Mısır’a ve oradan dönüşe dair eski çıkış paradigmasını yaşadı. Elbette, o da günlük Yahudi dualarının çeşitli biçimlerini onunla yaşadı ve her aile, bu karmaşık günlük ritüelleri çocuklarına öğretmekle yükümlüdür. Uygun zamanda, onu “kanun oğulları” (bar mizvot) arasında tanıttı, ilişkili yükümlülüklerle birlikte, daha önce bahsettiğimiz gibi.Ama ben soruyorum, bu hikmet ve lütuf nereden geliyordu? Ve gerçekte neydi bu hikmet ve lütuf?Onun “gökten infaz edilen” niteliklere sahip olmadığını düşünemeyiz. Bunun yerine, bu kısa vurguyu, her zaman “kristolojik” bir anlamla yorumladığımız, bir “marian” not olarak görmek istiyorum. İsa’nın kamu hayatında yaptığı ve söylediği şeylerden, Tanrı’nın ve insanların önünde onun ne öğrendiğini çıkarabiliriz. Bu konuda çok açıklama yapmak gerekmiyor, herkes birçok şeyi biliyor.Ama kim ona bu hikmeti ve lütfu Tanrı ve insanlar önünde verdi?Talis Mater, talis FiliusBu uzun ve yavaş geçen yıllar, Büyük Gelenek’in tüm talepleri ve incelikleri karşısında yavaş bir dinleme ve itaat okulu oldu, Anney ile Oğul arasında karşılıklı bir okul, iletmek ve yeniden düşünmek, yorumlamak ve özgürlük ve esneklik yeteneğini korumak için. Öncelikle, Baba’nın Çocukları’nın yeni bir yüzünü bulmak için. Meryem’in olağanüstü annelik anlayışı, Tanrı’nın imajına dair algısını da etkiledi. Bu, *Magnificat* şarkısında ve Oğlu’nun tüm fıkraları, dili, jestleri ve seçimleri içinde kalbinde yer almaktadır. Baba’nın imajı, katı bir yasa, ritüelize edilmiş uygulamalar ve yıkıcı tehditler değil, merhamet ve şefkat olarak ortaya çıkar. Oğlu’nun dilinden, Anney’i eylemlerinde, tarzında ve varlığında bulacaksınız. Her zaman öyle olmuştur.Karanlık ve sessizlikte, en sıradan basitlikte, herhangi bir köyde tipik normal ilişkiler içinde, İsa’nın olgun kişiliği, ebeveynlerinin başarıyla aktardıkları, öğrettikleri ve tüm insanlarla birlikte kutladıkları şekilde şekillendi. Bu sessiz “iç büyüme” İsa’nın insan bedeninde, ayrım yapmayan bir yaşamda, ilişkiler ve olaylarda, sosyal dışlamalarda ve dini görevlerde. Nazarenelilerin yanı sıra, sadece Nazareneliler değil, Galile’liler de nüfus karışımı nedeniyle aşağılanıyordu. Bu, boşa harcanan bir zaman değil, Ruh’un Sözü’nün verimliliği, derin ve orijinal bir kurtuluş zamanıdır.Nazaret’te kardeşlik içinde yaşamak, İsa’nın tam olarak Tanrı’nın Oğlu’nun açıklanmasına giden bir geçiş gibi görünse de, onu Tanrı’nın aramızdaki en gerçek varlığının bir yansıması olarak görmeliyiz: çalışkan, gizli, kardeşlik, dini, insanlığımızın özü. Bu noktada biraz daha durup düşünmek istiyorum.Ebedi Oğlu, NazarenelerdeNazaret’te İsa, “ceset parçası” olarak bedenlenmenin bir parçası değildir. İsa, Tanrı’nın tek ve tek Oğlu’nun bedenlenmesidir. İsa, Oğlu’dur ve tersi de geçerlidir. İsa Nazarenelidir, tek ve ebedi Tanrı’nın Oğlu. İsa’nın bedenlenmesi, Oğlu’nun geçiciliği için bir koşul değildir, aksine ilahi filiasının somutlaşmasının somutlaşmasıdır. Oğlu, kurtarıcı görevden sonra ayrılmaz, görev tamamlandıktan sonra ayrılmaz. *Nazaret’ten doğan İsa, her zaman Tanrı’nın Oğlu’dur. Aynı İsa, Meryem’den doğan.* Uzun bir süre anonim olarak yaşadı, böylece lütuf mükemmel bir şekilde olabildi.Teoloji ve ruhaniyet alanında, Nazaret’teki İsa ile Tanrı’nın Oğlu arasında tuhaf bir kopuş tanıtıldı, sanki İsa, özellikle Nazaret’te gizli yaşamı sırasında, sadece Oğlu’na ulaşmak için bir araç veya aracı gibi, gerçekten de Oğlu’nun kendisi değil.“Nazaret İsa’sı” kavramını, bütünsel bir “Nazaret İsa’sı” teolojisi içinde entegre etmeliyiz. Nazaret’teki İsa, gerçekten de Nazaret’teki İsa ve sakramental olarak arınmış varlığının kurtarıcı huzurunu arasında yaşayan İsa’dır. Bu nedenle, Vahiy’in işi, kurtarıcı varlığın bir kardeşlik iradeli yayılımı olarak anlaşılmalıdır, İsa’nın saf varlığı nihai amaçtır ve sadece bir ön koşul değildir. İsa’nın, Oğul’un kurtarıcı doğası ve eylemi, sadece halka hitap eden vaazları, mucizeleri ve çarmıha gerilmesi ile sınırlandırılamaz.Hatta, kilisenin deneyimi de bu noktada gözden geçirilmelidir, Tanrı’nın sevgisinin ikna edici gücüne ulaşmak için varoluşun karanlık yerlerini radikalle paylaşmak için. Buna “konaklayan kutsallık” diyebiliriz, bir insan onurunun içeriğiyle ilân ve Tanrı Krallığı’nın gerçekliği olan bir Kilise şekli. Gökyüzü Krallığı’nın ilânı, Nazaret’te, kurtarıcı deneyimde ve Tanrı’nın halk arasında varoluşunda doğrulanır, sadece bir ikametgah değil. Kilise, belki de, ulusların arasında gerçek bir kardeşlik olarak daha fazla bakmalıdır.Bu teolojik beyan ışığında, Meryem’in büyük önemini yeniden keşfedebilir ve onu, Söz’ü dinleyen ve onunla yaşayan, onunla büyüyen ve kurtarıcı Söz’ün anonimliğinde, kardeşlikte ve sadelikte varoluşuyla yaşayan biri olarak anlatabiliriz. Bu, “imanla yolculuk etmek” demektir. Ve orada, İsa olgunlaşır, onun yanında ve çevresindekilerle birlikte, Tanrı’nın halk arasında “ortada olmak” projesine, “halkın Tanrı’sı” olarak görülmeye ve halkı “aile” olarak kabul etmeye tam bir sadakatle.Eğer yeni evangelleşme, Tanrı’nın insanlık arasında uzun Nazaret Encarnaasyonu anını, Söz’ün uzun süre sade ve hayatla dolu bir şekilde varoluşunu, Oğlu’nun misyonunun ilahi orantısını yeniden kazanmayı hedeflerse, bu, Tanrı’nın lütfunun bütünsel bir şekilde kurtarıcı misyonunu yeniden kazanması anlamına gelir.Bu Nazaret İsa’sı’na evrensel bir anma, basitlik ve hayatla dolu bir şekilde varoluş, Meryem’in de yaşadığı bir şeydi, onun öğretmeni ve öğrencisi olarak. Santa Teresa Çocuk İsa’ya, Nazaret’teki Meryem’in basitliğinin, en basit erdemlerin de en canlı ve kökleşmiş olanları olduğu bir yaşam, duygu ve deneyimle dolu olduğunu sevdi. Ölmeden kısa bir süre önce, son şiirinde, “Neden Seni Seviyorum, Meryem” başlıklı, şu sözleri yazdı:

“: “Bilgi sahibiyim, Nazaret’te, lütuf dolu Anneysinizde, siz fakirdiniz ve başka hiçbir şey istemediniz: ne mucizeler, ne coşkular, ne de göksel algılar hayatınızı süslüyordu, kutsal kraliçem! Dünya üzerinde, sizin gibi küçük birçok kişi var, onlar sizi korkmadan seyredebilir. Normal ve eşsiz Anneysiniz, takip etmek ve onları göğe yönlendirmek istediğiniz yol, diğerlerine örnektir.”SonuçSizinle birlikte birçok başka İncil pasajı üzerinde durmak ve onlardan ilham almak istiyorum. Caná’da düğünün devam eden sevinci, eşlerin neşesi ve hizmetkarların İsa’ya itaatinin (Yuhanna 2:1-12) düşüncesine bakalım; ya da sessiz ama inkar edilemez şekilde, İsa’nın halka hitap ettiği kamu hayatının (Luka 8:1-3) seyrine; ya da O’nun annesini ve akrabalarını görmek ve O’dan daha fazla istemek isteyenlerin şaşkınlığına (Matta 3:21) tanık olalım. Bu görünüşte reddi, sadece aile ve arkadaşların Anneyi ve O’nunla olan ilişkisini yeniden tanımlamaya davet olarak görülmelidir; bu, birlikte yaşamak ve dönüştürmek, aydınlatmak ve günlük yaşamda sağlam kökler bulmak demektir (Matta 3:31-35).”Ayrıca, “stabat” (Yuhanna 19:25-27) olarak bilinen haçın yanında duruş ve Meryem’in Cenak’da dua ederken ve öğrencileriyle konuşurken (Aktiler 1:14) iki güçlü görüntüyü de düşünelim. Umarım, bu sözler, İncil’e sadık kalarak, yeni ve farklı bir şeyler ortaya koyabildim. Keşfetmeye, içgüdüsel bir profetik içgörü, düşünceli bir kalp ve kardeşlik dayanışması eliyle, O’nun bize açtığı gerçeği derinleştirmeye çalışalım: O’nun O’nun Meryem’in Oğlu tarafından bize sunulan Sözü!”Derinlemesine Çalışmalarınız İçin: Marioloji, Mariana Teolojisi, Kutsal Meryem’in Görünüşleri ve Yüksek Lisans Marioloji üzerine araştırın.Günlük yaşamda Tanrı’nın Sözünü kabul etme örneği olarak Meryem’i anmak için, Papa II. Johannes’in “Redemptoris Mater” Enciklik’ine (1987) göz atın.