Pater, venit hora: Maria und die nahende Verherrlichung

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Pater, venit hora: glorifica Filium tuum, ut Filius tuus glorificet te.
Joh 17,1

„Vater, die Stunde ist gekommen: Verherrliche deinen Sohn, damit dein Sohn dich verherrliche“. Das hohepriesterliche Gebet Jesu (Joh 17) beginnt mit der Ankündigung der „Stunde“, des zentralen Moments der gesamten johanneischen Theologie: der Stunde des Kreuzes, der Auferstehung und der wechselseitigen Verherrlichung von Sohn und Vater. Die Mariologie findet in dieser „Stunde“ den Konvergenzpunkt ihrer gesamten Reflexion: Maria, die die menschliche „Stunde“ der Menschwerdung des Sohnes war (diejenige, die es möglich machte, dass der ewige Sohn in die Zeit eintrat), ist auch diejenige, die in vollstem Maß an der „Stunde“ der Verherrlichung teilhatte.

I. Die „Stunde“ bei Johannes: Struktur und Sinn

Das Thema der „Stunde“ (hôra) durchzieht das ganze vierte Evangelium wie ein roter Faden – in Kana: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen“ (Joh 2,4). In den Auseinandersetzungen mit den Pharisäern: „Niemand ergriff ihn, weil seine Stunde noch nicht gekommen war“ (Joh 7,30; 8,20). Beim Einzug in Jerusalem: „Die Stunde ist gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht wird“ (Joh 12,23). In den Abschiedsreden: „Die Stunde ist gekommen“ (Joh 16,32). Und nun, im hohepriesterlichen Gebet: „Vater, die Stunde ist gekommen“ (Joh 17,1).

Die „Stunde“ Jesu ist bei Johannes kein punktuelles Ereignis, sondern die ganze Komplexität des Pascha-Mysteriums: der Übergang vom Tod zum Leben, von der Erniedrigung zur Verherrlichung, von der Verlassenheit zur vollkommenen Gemeinschaft mit dem Vater. Die „Stunde“ ist zugleich der dunkelste Moment (das Kreuz) und der lichtvollste (die Auferstehung-Verherrlichung): Bei Johannes sind diese beiden Aspekte untrennbar, denn das Kreuz ist bereits der Beginn der Verherrlichung („wenn ich von der Erde erhöht bin“, Joh 12,32).

Die wechselseitige „Verherrlichung“ von Vater und Sohn, um die Joh 17,1 bittet, ist der heilsökonomische Ausdruck der innertrinitarischen perichoresis: Der Sohn „verherrlicht“ den Vater durch seinen Gehorsam bis zum Tod und offenbart so die Liebe des Vaters zur Welt. Der Vater „verherrlicht“ den Sohn, indem er ihn auferweckt und zu seiner Rechten erhöht, und bestätigt so die Wahrheit seiner Sendung. Diese wechselseitige Verherrlichung, die die theologische Tradition als zeitlichen Ausdruck des ewigen Lebens von Vater und Sohn beschreibt, ist der Horizont, innerhalb dessen die gesamte Christologie, die gesamte Soteriologie und die gesamte Mariologie ihren endgültigen Sinn finden.

Die Verbindung zwischen der „Stunde“ Jesu und Maria hat ihre Wurzeln im johanneischen Text. Wenn Jesus in Joh 2,4 sagt: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen“, antwortet er auf die Initiative Marias in Kana. Diese geheimnisvolle Antwort legt nahe, dass die „Stunde“ Jesu, sein Pascha-Mysterium, in irgendeiner Weise mit der Gegenwart und der Fürsprache Marias verbunden ist. Die „Stunde“ begann gewissermaßen mit der Verkündigung: Als Maria „fiat“ sagte, begann die Stunde des ewigen Wortes, das in die Zeit eintrat.

II. Maria und die „Stunde“: Teilhabe am Pascha-Mysterium

Joh 19,25 stellt Maria genau in dem Moment unter das Kreuz, in dem die „Stunde“ Jesu ihren höchsten und dunkelsten Punkt erreicht: „Beim Kreuz Jesu stand seine Mutter“. Die Gegenwart Marias in der „Stunde“ Jesu ist nicht zufällig, sondern die Erfüllung einer Logik, die bis zur Verkündigung zurückreicht: Sie, die in der „Stunde“ der Menschwerdung „Ja“ zum Sohn sagte, ist in der „Stunde“ der Verherrlichung gegenwärtig, auch wenn diese durch den Tod hindurchgeht.

Die theologische Tradition hat in Maria die „Magd der Stunde“ Jesu erkannt: So wie sie die Menschwerdung ermöglichte, indem sie „fiat“ sagte, ermöglichte sie – in einer Weise, die der einzigen Mittlerschaft Christi ganz untergeordnet und von ihr abhängig ist – ihre Teilhabe am Erlösungswerk, indem sie in der „Stunde“ des Kreuzes gegenwärtig blieb. Nicht, dass ihre leibliche Gegenwart für die Gültigkeit des Erlösungsopfers notwendig gewesen wäre, sondern dass sie berufen war, auf reale Weise daran teilzuhaben, mit ihrem ganzen Sein, mit ihrem ganzen Leiden.

Der hl. Johannes Paul II. entwickelte in Redemptoris Mater (Nr. 18) den Gedanken, dass der Glaube Marias in der „Stunde“ des Kreuzes die reinste Form ihres Pilgerwegs des Glaubens ist: Sie, die bei der Verkündigung glaubte, ohne die ganze Tragweite ihres „fiat“ zu sehen, glaubt nun auf Golgota, ohne die Auferstehung zu sehen. Dieser Glaube im Dunkel, das Festhalten am Wort Christi ohne die sinnliche Bestätigung seines Sieges, ist das Vorbild jedes christlichen Glaubens, der die „Stunden“ der Dunkelheit und der scheinbaren Verlassenheit durchschreitet.

Die eschatologische Dimension der „Stunde“ findet in Maria ihren vollständigsten Ausdruck. Joh 17,5: „Vater, verherrliche du mich jetzt bei dir mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, bevor die Welt war“. Die Verherrlichung, um die Jesus bittet, ist die Wiederherstellung der Herrlichkeit, die er „vor der Welt“ hatte, der ewigen Herrlichkeit des Sohnes beim Vater. Maria nimmt durch die Aufnahme in den Himmel an dieser Verherrlichung teil: Sie, die an der „Stunde“ des Kreuzes teilhatte, hat Anteil an der Herrlichkeit, um die der Sohn den Vater bat und die der Vater ihm gewährte.

III. „Dich, den einzigen wahren Gott, zu erkennen“: das ewige Leben als Erkenntnis

Joh 17,3: „Das ist das ewige Leben: dich, den einzigen wahren Gott, zu erkennen und Jesus Christus, den du gesandt hast“. Das „ewige Leben“ ist bei Johannes keine Frage der Zeit, sondern eine Frage der Erkenntnis: die gnosis im johanneischen Sinn, die liebende Erkenntnis ist, die persönliche Beziehung zum Vater und zum Sohn, die der Geist vermittelt. Gott zu „erkennen“ heißt, mit ihm in Beziehung zu stehen. Und diese Beziehung von Erkenntnis und Liebe ist das „ewige Leben“, das für den Glaubenden schon in der Gegenwart beginnt.

Maria ist das Geschöpf, das den Sohn am tiefsten „erkannt“ hat, im semitischen und johanneischen Sinn von ginoskein: nicht die abstrakte Erkenntnis, sondern die Erkenntnis in der Beziehung. Sie, die ihn im Mutterschoß „erkannte“, die ihn dreißig Jahre lang in Nazaret „erkannte“, die ihn am Kreuz und in der Herrlichkeit der Auferstehung „erkannte“, besitzt diese „Erkenntnis des ewigen Lebens“ in einer Weise, die die jedes anderen Menschen übersteigt. Ihr „ewiges Leben“, das die Aufnahme in den Himmel bestätigt hat, ist die endgültige Verwirklichung dieser Erkenntnis, die bei der Verkündigung begann.

Die christliche mystische Tradition, von Evagrius Ponticus bis zum hl. Johannes vom Kreuz, hat die „Gotteserkenntnis“ (theognosia) als das letzte Ziel des kontemplativen Lebens bestimmt: nicht die begriffliche Erkenntnis, die die scholastische Theologie erarbeitet, sondern die liebende Erkenntnis, die die eingegossene Kontemplation vermittelt. Maria ist für diese Tradition das Vorbild und die Ikone dieser theognosia: Sie, die im Herzen „bewahrte und erwog“, ist die Kontemplative schlechthin, deren „Erkenntnis“ Gottes in der Aufnahme in den Himmel ihre endgültige und volle Gestalt erreichte.

Die Verbindung zwischen „Erkenntnis“ und „Herrlichkeit“ in Joh 17 – „verherrliche deinen Sohn“ (V. 1) und „das ist das ewige Leben: dich zu erkennen“ (V. 3) – weist auf eine tiefe Einheit hin: Die Verherrlichung, um die Jesus den Vater bittet, ist die Offenbarung der Gotteserkenntnis, die Jesus mitzuteilen gekommen ist. Die „Herrlichkeit“ ist kein Schauspiel, sondern die Offenbarung des innertrinitarischen Lebens an die Welt: „Ich habe deinen Namen den Menschen offenbart“ (Joh 17,6). Und diese Offenbarung hat ihre beredteste Ikone in Maria, die den Sohn am tiefsten erkannt hat und die durch die Aufnahme in den Himmel nun die vollkommenste Zeugin der Herrlichkeit ist, um die er bat.

IV. „Verherrliche du mich jetzt bei dir“: Himmelfahrt, Aufnahme in den Himmel und geteilte Herrlichkeit

Joh 17,5: „Verherrliche mich bei dir“ – Jesus bittet den Vater, ihn in die Herrlichkeit wieder einzusetzen, die er „vor der Welt“ hatte. Diese „vorkosmische Herrlichkeit“ des Sohnes, die die Menschwerdung „verhüllte“, ohne sie aufzuheben, wird durch die Auferstehung-Himmelfahrt wiederhergestellt. Und an dieser Herrlichkeit erhalten die Jünger Anteil: „Die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben“ (Joh 17,22). Die Verherrlichung Jesu hat eine ekklesiale Dimension: Er wird nicht „allein“ verherrlicht, sondern nimmt die Seinen mit sich.

Maria ist in der Ordnung der Geschöpfe die Erste, die an dieser geteilten Herrlichkeit des Sohnes teilhat: Die Aufnahme in den Himmel ist einer der vollkommensten Ausdrücke der Verheißung von Joh 17,22. Die „Herrlichkeit, die der Vater dem Sohn gab“, ist in ihrer ganzen Fülle zu Maria gelangt: nicht nur geistig (wie es bei allen Heiligen geschieht), sondern leiblich, mit Leib und Seele, so wie der Sohn selbst in der Auferstehung mit Leib und Seele verherrlicht wurde.

Die christliche Eschatologie, die Hoffnung auf die allgemeine Auferstehung und das ewige Leben, hat in Maria ihr konkretestes „Zeichen“. Nicht nur eine abstrakte Verheißung, sondern eine bereits eingetretene Verwirklichung: In Maria hat die „Stunde“ Jesu ihre vollständigste Frucht hervorgebracht. Die Herrlichkeit, um die Christus den Vater bat, wurde ihm gewährt. Und diese Herrlichkeit hat in Maria bereits ihre volle Ausdehnung auf die Menschheit erreicht. Was wir für uns und für die ganze erlöste Menschheit erhoffen, ist Maria bereits geschenkt worden, und dieses „Schon“ Marias ist die festeste Garantie unseres „Noch-nicht“.

Die Liturgie der Kirche feiert diese geteilte Herrlichkeit Marias an den großen Marienfesten: Mariä Aufnahme in den Himmel (15. August), Unbefleckte Empfängnis (8. Dezember), Mariä Geburt (8. September). Jede dieser Feiern ist eine Vorwegnahme der eschatologischen Herrlichkeit: Die Kirche, die die Herrlichkeit Marias feiert, feiert die Bestimmung, die der Sohn für die ganze Menschheit errungen hat. „Pater, venit hora“, die Stunde Jesu ist gekommen. Seine Herrlichkeit hat sich erfüllt. Und Maria, die mit ihrem ganzen Sein an dieser Stunde teilhatte, ist das erste Zeichen der Herrlichkeit, die diese Stunde für die Menschheit hervorgebracht hat.

Maria, die vom Fiat bis Golgota an der „Stunde“ Jesu teilhatte, erhielt als Erste Anteil an der Verherrlichung, um die der Sohn den Vater bat, und ihre Aufnahme in den Himmel ist das beredteste Zeichen dafür, dass diese Herrlichkeit die Menschheit erreicht hat.

Literatur

• Johannes Paul II., Redemptoris Mater, Nr. 18-19 (1987).
• Pius XII., Munificentissimus Deus, Nr. 38-44 (1950).
• R. Brown, The Gospel According to John, Bd. II (1970).
• H. U. von Balthasar, Theodramatik, IV: „Das Endspiel“ (1983).
• A. Feuillet, Le Sacerdoce du Christ et de ses Ministres (1972).