Die Ursprünge der Hoffnung: Grundlagen

Der griechische Begriff ἐλπίς wird von Gelehrten als eine Vox media betrachtet, was man als „Hoffnung“ übersetzen könnte. Historisch gewann der positive Aspekt von ἐλπίς in späteren Perioden nach der klassischen Zeit an Stärke (wie in Pseudo-Platon, Definitionen, 416A beobachtet), aber dieser Optimismus wurde nie absolut. Im Kontext der jüdisch-christlichen Sprache nimmt das Wort jedoch ausschließlich positive Konnotationen an und wird tatsächlich als „Hoffnung“ verstanden.

Es ist zu betonen, dass der positive Charakter von ἐλπίς in dieser Tradition nicht zunächst durch die Hoffnung auf ein spezifisches „Jenseits“ im christlichen Sinne entstand. Die Idee einer Hoffnung auf das Jenseits in der griechischen Kultur, wie in den Mysterien von Eleusis (vgl. Homerischer Hymnus an Demeter, 480-483), klärt den Sinn von ἐλπίς nicht vollständig.

Im Griechischen bezieht sich die Wurzel ἐλπ- auf die grundlegende Erwartung oder Annahme, die auf Erfahrung und allgemeinem Weltverständnis beruht. Die Grenze zwischen Annahme und Wissen ist manchmal verschwommen, aber in der Philosophie wird zwischen bloßer Meinung (δόξα, ἐλπίς) und tatsächlichem Wissen über das Sein (z.B. Parmenides, Fragmente, VS 28 [18] B 1, 30. Platon, Phädo 12d, 39e, Politicus 306a) unterschieden.

Die Bestimmung des Platzes der „Hoffnung“, insbesondere der Hoffnung auf das Jenseits, ob sie zum Bereich von Glaube und Meinung oder zum Bereich des Wissens gehört, hängt von der jeweiligen philosophischen Schule ab. Bei Platon sehen wir im Phädo, dass Hoffnung mit einer Form des höheren Wissens verbunden sein kann. Selbst unter den „Initiierten“ in den Mysterien würde die Hoffnung auf einem besonderen Wissen (εἰδώς) basieren (vgl. Euripides, Bakchen, 72-74).

Für die hellenistische Philosophie hingegen wäre das tatsächliche Wissen über die Struktur der Welt der einzige solide Grund für ethisches Handeln. In diesem Sinne hätten Handlungen, die auf Hoffnung oder Annahmen beruhen, nicht den gleichen Status wie Handlungen, die auf Wissen beruhen. Aus diesem Grund wurden Begriffe wie πίστις (Glaube), δόξα (Meinung) und ἐλπίς (Hoffnung) ab dem späten klassischen Zeitraum in vielen Fällen als dem nachweisbaren Wissen untergeordnet betrachtet.

Die Stoiker verwendeten zwar nicht ἐλπίς als technischen Begriff, um einen der vier grundlegenden Affekte zu klassifizieren, sie bezogen sich jedoch auf ἐπιθυμία (Verlangen), um falsche Urteile über Gut und Böse auszudrücken. So erhielt im stoischen Schema der Affekte, die mit der Gegenwart und der Zukunft zusammenhängen (Schmerz, Vergnügen, Hoffnung und Furcht), die Hoffnung, obwohl sie als allgemeiner Begriff vorhanden war, aufgrund ihrer mittleren Position nicht ihre beste sprachliche Ausdrucksform in ἐλπίς.

Im klassischen Griechisch beziehen sich Hoffnung, Vermutung und Wissen, sowohl im philosophischen als auch im nichtphilosophischen Gebrauch, im Wesentlichen auf die Ordnung der Natur, einen Horizont, in dem Theorien durch die Realität selbst überprüft oder verworfen werden könnten. Im Allgemeinen würde die griechische Denkweise keine Instanz außerhalb des Kosmos als Bezugspunkt für Hoffnung oder Wissen annehmen.

Im Gegensatz dazu führt die biblische Tradition Hoffnung als etwas ein, das direkt mit der Verheißung oder dem Handeln eines übernatürlichen Schöpfergottes verbunden ist, der den natürlichen Kosmos transzendiert. Sowohl im Alten Testament, das einen gegenwärtigen Hoffnungshorizont betont (z.B. Psalm 91), als auch im Neuen Testament mit seinem eschatologischen Fokus auf das Jenseits, kann diese Hoffnung nicht anhand der Parameter des physischen Universums oder der bestehenden sozialen Ordnung gemessen werden. Sie manifestiert sich letztlich in Gehorsam und Vertrauen (vgl. Psalm 73).

Hoffnung als positiver Begriff

Im jüdisch-christlichen Gebrauch hat der Begriff Hoffnung (ἐλπίς) eine im Wesentlichen positive Konnotation angenommen, die sich deutlich von der üblichen Verwendung in der griechischen Kultur unterscheidet. Es ist ein linguistisches Phänomen, ähnlich wie bei dem Wort πίστις (Glaube), das unter dem Einfluss des biblischen Denkens neue Bedeutungsnuancen erhält.

Die zentrale Frage ist also nicht, ob die Hoffnung auf das „Jenseits“ gerichtet ist, sondern auf welchen letzten Bezugspunkt sie sich stützt:

• Der Kosmos, mit seinen inhärenten Gesetzen und moralischen Normen. Oder
• Ein schöpferischer und erlösender Gott, der sich unabhängig von der kosmischen Ordnung offenbart.

In der Bibel wird ἐλπίς oft als Zuversicht oder standhaftes Vertrauen übersetzt, was den direkten Zusammenhang zwischen Gott und dem Menschen offenbart (vgl. z.B. Job 24). Der Kern dieser Debatte liegt also in der Art und Weise, wie die auf natürlichen Gesetzen basierende Hoffnung im Gegensatz zu der auf göttliche Verheißungen gestützten Hoffnung artikuliert wird.

Empfohlene Lektüre: Spe Salvi (Benedikt XVI), Enzyklika über die christliche Hoffnung.

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Fortsetzung

Mit diesem ersten Überblick sehen wir, wie der Begriff der Hoffnung im griechischen und biblischen Denken entstanden und sich in unterschiedlichen kulturellen und religiösen Kontexten entwickelt hat, wobei er in jedem Fall eine einzigartige Bedeutung annimmt. In der nächsten Folge der Serie Die Ursprünge der Hoffnung vertiefen wir diese Überlegungen, indem wir genauer untersuchen, wie diese beiden Strömungen, die philosophische und die religiöse, sich im Laufe der Geschichte gegenseitig beeinflussen und verändern.

Begleiten Sie diese Studie wöchentlich, um eine solide und strenge Grundlage für das Thema zu schaffen. Denn das Verständnis der verschiedenen Wurzeln der Hoffnung hilft, besser zu erfassen, warum sie so essenziell und zugleich so vielfältig in ihren Ausdrucksformen ist, bis sie schließlich die Mutter der Hoffnung erreicht.

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Um die theologische Hoffnung Mariens vertiefen zu können, empfehlen wir die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II.