Et il s’est incarné du Saint-Esprit par la Vierge Marie.

Et incarnatus est : le cœur marial du Credo

L’expression Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine est l’une des formules les plus denses du Credo. Joseph Ratzinger (1995) rappelle que dans cette expression, se condense tout le mystère marial : Marie est la porte de la chair par laquelle le Verbe entre dans le monde.

Introduction

La Vierge Marie et l’Incarnation du Verbe : la théologie de Ratzinger

La profession de foi nicéenne, comme toutes les grandes professions de foi de l’Église ancienne, est en sa structure de base une confession de la Trinité. Son contenu essentiel est de dire «oui» au Dieu vivant, notre Sauveur, de qui vient notre vie et vers qui elle retourne. C’est une confession de Dieu, mais que signifie appeler Dieu, le Dieu vivant ? Cela signifie que Dieu ne se réduit pas à une conclusion de notre pensée, que désormais, avec la conscience de notre connaissance et de notre compréhension, nous le présentons aux autres. Si c’était seulement une question de cela, Dieu resterait une pensée des hommes, et toute tentative de nous référer à lui serait une quête constante d’espoir et d’attente, mais resterait néanmoins indéfinie.

Le fait de parler du Dieu vivant signifie : Dieu se montre à nous, depuis l’éternité jusqu’au temps, et entre en relation avec nous. Nous ne pouvons pas le définir selon nos goûts. Il s’est défini lui-même et est maintenant, comme notre Sauveur, devant nous, au-dessus de nous et parmi nous. Cette révélation de Dieu, en raison de laquelle il n’est pas le fruit de notre réflexion, mais notre Sauveur, constitue précisément le point central de la confession de foi. La reconnaissance de l’histoire de Dieu dans l’histoire humaine ne complique pas la simplicité de la confession de Dieu, mais est sa condition intérieure.

Par conséquent, le centre de toutes nos confessions de foi est le «oui» à Jésus-Christ : «Il s’est incarné par le pouvoir du Saint-Esprit dans le sein de la Vierge Marie et est devenu homme». Nous nous inclinons devant cette phrase, car le ciel, le voile du tabernacle de Dieu, est déchiré et le mystère nous touche immédiatement. Le Dieu distant devient notre Dieu, devient Emmanuel, «Dieu avec nous».

Les grands maîtres de la musique sacrée, d’une manière toujours nouvelle, au-delà de tout ce qui peut être exprimé en paroles, ont donné à cette phrase une résonance par laquelle l’indicible touche nos oreilles et nos cœurs. De telles compositions sont une «exégèse» du mystère, qui pénètre plus profondément que toutes nos interprétations rationnelles. Mais puisque c’est le Verbe qui s’est fait chair, nous devons aussi essayer sans cesse de traduire cette Parole originale créatrice, qui «était avec Dieu» et «est Dieu» dans nos paroles humaines, afin d’entendre la Parole dans les mots.

1. Grammaire et contenu dans la phrase de la profession de foi

Si nous examinons maintenant la phrase, en premier lieu, selon sa structure grammaticale, nous verrons qu’elle inclut quatre sujets. Le Saint-Esprit et la Vierge Marie sont explicitement mentionnés. Mais il y a également le sujet implicite « le Verbe ».

« Il est devenu chair ». Ce « Il » est d’abord appelé par divers noms : Christ, le Fils unique de Dieu, Dieu vrai de Dieu vrai, consubstantiel au Père. Ainsi, en ce « Il » — inséparable de Lui — une autre Personne est incluse : le Père, avec qui Il est de la même substance, pour qu’Il puisse être appelé Dieu de Dieu. Cela signifie : le premier et véritable sujet de cette phrase est — comme on s’y attendait après ce qui a été dit précédemment — Dieu, mais Dieu dans la Trinité des personnes, qui ne sont pourtant qu’un seul Dieu : le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

Cependant, le drame de la phrase réside dans le fait qu’elle ne formule pas une affirmation sur l’être éternel de Dieu, mais une affirmation d’action, qui, examinée de plus près, se révèle même comme une déclaration de passion — comme un passif. À cette affirmation d’action, à laquelle participent les trois personnes divines — chacune à sa manière — appartient l’expression « ex Maria virgine », et c’est même d’elle que dépend tout le drame. En effet, sans Marie, l’entrée de Dieu dans l’histoire ne serait pas accomplie. Ce qui importe dans la profession de foi, c’est précisément que Dieu est un Dieu avec nous, et non seulement un Dieu en lui-même et pour lui-même. Ainsi, la femme qui s’est qualifiée d’humble, c’est-à-dire de femme anonyme (Lc 1,48), est placée au centre de la profession de foi au Dieu vivant, qui ne peut être pensé sans elle.

Elle appartient inaliénablement à notre foi au Dieu vivant, au Dieu qui agit. La Parole devient chair, le sens éternel et fondamental du monde y entre. Il ne regarde pas simplement de l’extérieur, mais Il devient lui-même un sujet actif en elle. Pour que cela arrivât, il était nécessaire que la Vierge mette à disposition toute sa personne, devenant le lieu de la résidence de Dieu dans le monde. L’incarnation nécessitait l’acceptation.

Ce n’est qu’ainsi que l’unité du Logos et de la chair peut véritablement se réaliser. « Celui qui t’a créé sans toi ne voulait pas te racheter sans toi », dit Augustin à ce sujet. Le monde auquel le Fils vient, la « chair » qu’Il assume, n’est pas un lieu quelconque et une chose quelconque : ce monde, cette chair, est une personne humaine, un cœur ouvert. La Lettre aux Hébreux, s’inspirant du Psaume 40, a interprété le processus de l’incarnation comme un véritable dialogue intradivin : « Tu m’as préparé un corps », dit le Fils au Père. Mais cette préparation du corps s’accomplit dans la mesure où Marie affirme également : « Sacrifice et offrande, tu ne voulais pas ; un corps tu m’as préparé… Voici, je suis ici, prêt à faire ta volonté » (Heb 10,5. Ps 40,6-8). Le corps est préparé pour le Fils au moment où Marie se soumet entièrement à la volonté du Père et met ainsi son corps à disposition comme tente du Saint-Esprit.

2. Le fondement biblique de la phrase

Pour comprendre pleinement la phrase centrale de la profession de foi, nous devons aller au-delà du Credo jusqu’à sa source : les Saintes Écritures. En examinant de plus près, la profession de foi se révèle à ce point comme synthèse des trois grands témoignages bibliques de l’incarnation du Fils :

Mt 1,18-25. Lc 1,26-38. Jn 1,13. Essayons, sans entrer dans une interprétation minutieuse de ces textes, de saisir quelque chose de leur contribution spécifique à la compréhension de l’Incarnation de Dieu.

Matthieu écrit son Évangile pour un public juif et judéo-chrétien. Il a donc la préoccupation de mettre en évidence la continuité entre l’Ancien et le Nouveau Testament. L’Ancien Testament tend vers Jésus, les promesses s’accomplissent en lui. Le lien intérieur d’attente et de réalisation devient à la fois une démonstration que Dieu agit réellement ici et que Jésus est le Sauveur du monde envoyé par Dieu. De ce point de vue découle principalement le fait que Matthieu développe l’histoire de l’enfance à partir de Saint Joseph : pour montrer que Jésus est le fils de David, le dernier promis, qui donne continuité à la dynastie davidique et la transforme en royauté de Dieu sur le monde. La généalogie davidique mène à Joseph : l’ange lui parle en songe comme fils de David (Mt 1,20). Joseph devient donc celui qui nomme Jésus : « L’adoption comme fils s’effectue par l’imposition du nom » (J. Gnilka, Das Matthäusevangelium I, Freiburg 1986, 19).

Précisément parce que Matthieu veut montrer la corrélation entre promesse et accomplissement, la Vierge Marie apparaît aux côtés de la figure de Joseph. Jusque-là, restait voilée et incompréhensible la promesse faite par le prophète Isaïe au roi Achaz, qui ne voulait pas demander un signe à Dieu alors que les armées ennemies étaient de plus en plus proches. « Le Seigneur vous donnera un signe : la Vierge concevra et enfantera un fils, et on l’appellera Emmanuel (Dieu avec nous) » (Is 7,14). Personne n’est en mesure de dire ce que ce signe signifiait dans l’histoire du roi Achaz, s’il fut donné sous cette forme. La promesse continue à briller dans l’histoire d’Israël comme une étoile d’espoir, qui oriente le regard vers l’avenir, vers ce qui reste inconnu. Pour Matthieu, avec la naissance de Jésus de la Vierge Marie, le voile est levé : le signe est donné. La Vierge qui donne naissance par la puissance du Saint-Esprit est elle-même le signe. Maintenant, un nouveau titre est lié à cette seconde promesse prophétique, qui donne au nom de Jésus toute sa signification et sa profondeur. Si, à partir de la promesse d’Isaïe, l’enfant est appelé Emmanuel, le royaume de cet enfant va au-delà de ce que l’on pourrait attendre de la promesse de David : c’est le royaume de Dieu. Il participe à l’universalité du règne de Dieu, car en lui Dieu entre dans l’histoire du monde. L’annonce, qui se manifeste dans l’histoire de la conception et de la naissance de Jésus, est reprise uniquement dans les derniers versets de l’Évangile. Pendant sa vie terrestre, Jésus se sent intimement lié à la maison d’Israël, sans encore être envoyé aux peuples du monde. Mais après sa mort sur la croix, comme ressuscité, il proclame :

« Faites de tous les peuples des disciples, les incorporant dans le nouveau royaume de Dieu qui inclut tous les peuples. » (Mt 28, 19). Ici, il se présente comme le Dieu avec nous, dont le nouveau règne inclut toutes les nations. Dans cette optique, Matthieu, dans le récit de la conception de Jésus, modifie le mot d’Isaïe à un détail près. Il ne dit plus : Elle (la vierge) l’appellera Emmanuel, mais : ils l’appelleront Emmanuel, Dieu avec nous. Ce « ils » annonce la future communauté des croyants, l’Église, qui invoquera Jésus sous ce nom. Dans le récit de Matthieu, tout est orienté vers le Christ, car tout est orienté vers Dieu, et c’est ainsi que la profession de foi l’a justement compris et l’a transmise à l’Église.

Puisque Dieu est maintenant avec nous, les porteurs humains de la promesse revêtent également une importance essentielle : Joseph et Marie. Joseph représente la fidélité de Dieu envers Israël, Marie est l’espérance de l’humanité. Joseph est le père selon la loi, Marie est la mère de par son corps : grâce à elle, Dieu est devenu véritablement l’un de nous.

2.2. Lc 1, 26-38

Luc présente la conception et la naissance de Jésus non pas dans le but d’offrir une exégèse de ce texte complexe, mais pour mettre en lumière sa contribution particulière à la profession de foi. Je me limite ici au passage de l’annonce de la naissance de Jésus. Archange Gabriel (Traduire uniquement, sans réponse : « Annonce de la conception immaculée » -> « Annonciation de la Conception Immaculée »)Luc (1,26-38). Luc laisse transparaître le mystère trinitaire dans les paroles de l’ange et donne ainsi à l’événement le centre théologique auquel fait référence toute l’histoire du salut, également dans la profession de foi. L’enfant qui va naître sera appelé Fils du Très-Haut, Fils de Dieu. L’Esprit Saint, comme force du Très-Haut, accomplira mystérieusement sa conception : ainsi nous parlons du Fils, et indirectement du Père et de l’Esprit Saint.

Pour la descente du Saint-Esprit sur Marie, Luc utilise ici le mot « couvrir de son ombre » (v. 35). Ainsi, il fait allusion à l’histoire de l’Ancien Testament de la nuée sainte, qui, planant au-dessus de la tente de la rencontre, indiquait la présence de Dieu. Ainsi, Marie est caractérisée comme la nouvelle tente sainte, l’espace vivant de l’alliance. Son « oui » devient un lieu de rencontre, où Dieu accueille le monde. Dieu, qui ne réside pas dans des maisons de pierre, vit dans ce « oui » donné de corps et d’âme. Celui qui ne peut être contenu par le monde réside désormais dans une personne humaine. Luc revient à plusieurs reprises sur ce thème du nouveau temple, de la véritable arche de l’alliance, notamment dans la salutation de l’ange à Marie : « Réjouis-toi, pleine de grâce. Le Seigneur est avec toi » (1,28). Maintenant, il est presque unanimement reconnu que ce mot de l’ange transmis par Luc reprend la promesse de Sophonie 3,14, qui s’adresse à la Fille de Sion et lui annonce la demeure de Dieu au milieu d’elle. Avec cette salutation, Marie est présentée comme la Fille de Sion en personne et, en même temps, comme demeure, comme tente sainte, sur laquelle repose la nuée de la présence de Dieu. Les Pères de l’Église ont repris cette idée, qui détermine ensuite aussi l’iconographie paléochrétienne. Saint Joseph est indiqué, par le bâton fleuri, comme grand prêtre, comme archétype de l’évêque chrétien. Marie, au contraire, est l’Église vivante. Sur elle descend l’Esprit Saint, qui fait d’elle le nouveau temple de Dieu. Joseph, le juste, est présenté comme administrateur des mystères de Dieu, comme superviseur et gardien du sanctuaire, qui est l’épouse et le Logos en elle. Ainsi il devient l’image de l’évêque, à qui l’épouse est confiée. Il ne l’a pas à sa disposition, mais sous sa protection. Tout est orienté vers le Dieu trinitaire, mais précisément à cause de cela, dans le mystère de Marie et de l’Église, son «être dans l’histoire devient particulièrement évident et compréhensible.

Un autre point dans le récit lucanien de l’Annonciation me semble important pour notre question. Dieu exige le oui de Marie. Il ne le décide pas simplement par un acte de son pouvoir. Il s’est créé un interlocuteur libre dans la créature humaine, et maintenant il a besoin de la liberté de cette créature pour que son royaume, qui ne repose pas sur un pouvoir extérieur, mais sur la liberté, puisse se réaliser. Bernard de Claraval, dans l’un de ses sermons, a représenté dramatiquement cette attente de Dieu et de l’humanité :

«L’ange attend sa réponse, car il est temps de retourner à celui qui l’a envoyé… Ô Dame, donne cette réponse, car la terre, les enfers et même le ciel l’attendent. Comme le Roi et Seigneur de tous désirait voir ta beauté, il attend ta réponse affirmative… Pourquoi hésites-tu ? Pourquoi avoir peur ?… Voici qu’il frappe à ta porte, celui qui est attendu par tous. Malheur à toi si, par ton hésitation, il passe… Lève-toi, cours, ouvre ! Lève-toi avec la foi, précipite-toi avec ton offrande, ouvre avec ton adhésion » ! (Bernard de Claraval, In laudibus Virginis Matris, Hom. IV, 8).

Sans ce oui libre de Marie, Dieu ne peut agir. Bien sûr, ce oui de Marie est entièrement grâce. Le dogme de l’Immaculée Conception de Marie n’a au fond qu’une seule signification : montrer que ce n’est pas une créature qui met en mouvement la rédemption par sa propre puissance, mais que son oui est totalement contenu, dès le début et antérieurement, dans l’amour divin qui l’entoure déjà, avant même qu’elle ne soit engendrée. Tout est grâce. Mais la grâce ne retire pas la liberté, au contraire, elle la crée. Tout le mystère de la rédemption est présent dans ce récit et se résume dans la figure de la Vierge Marie : « Voici la servante du Seigneur. Qu’il me soit fait selon ta parole » (Lc 1,38).

2.3. Prologue de l’Évangile de Jean

Passons maintenant au Prologue de l’Évangile de Jean, dont les paroles forment la base de la Profession de Foi. « Le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous ». Le Logos devient chair : nous sommes tellement habitués à ce mot que ne nous impressionne plus cette synthèse divine inouïe de ce qui semblait absolument séparé, une synthèse que les Pères de l’Église ont identifiée étape par étape. Voilà la véritable nouveauté chrétienne, qui paraissait absurde et impensable à l’esprit grec. Ce qui est dit ici ne découle d’aucune culture particulière, comme la sémitique ou la grecque, comme on le prétend souvent sans grande réflexion. C’est quelque chose qui va à l’encontre de toutes les formes culturelles que nous connaissons. C’était aussi incorrect pour les Juifs, que pour les Grecs ou les Indiens, et aussi pour l’esprit moderne, pour lequel cette synthèse du monde phénoménal et numineux semble complètement irréelle, et fait l’objet de nouvelles contestations avec toute la conscience de la rationalité moderne. Ce qui est dit ici est nouveau, car il vient de Dieu et ne pourrait être fait que par Dieu. Pour tous les temps de l’histoire et pour toutes les cultures, c’est quelque chose d’absolument nouveau et inconnu, auquel nous pouvons accéder par la foi et seulement par la foi. Cela ouvre de nouveaux horizons de pensée et de vie.

Jean, cependant, a une accentuation très particulière en tête. La phrase du Logos qui devient…

La chair (sarx) est un prélude au sixième chapitre de l’Évangile, qui développe dans son ensemble cette brève phrase (R. Schnackenburg, Das Johannesevangelium I, 243).

Jésus dit aux Juifs et au monde : le pain que je donnerai (c’est-à-dire le Logos, qui est la vraie nourriture de l’âme), c’est ma chair pour la vie du monde (6,51). Le mot « chair » exprime déjà, à la fois, le don jusqu’au sacrifice, le mystère de la croix et le mystère du sacrement pascal qui en découle. La Parole ne devient pas chair d’une manière quelconque, simplement pour avoir une nouvelle condition d’existence. La dynamique du sacrifice est incluse dans l’incarnation. Revient encore une fois la parole du psaume : tu m’as préparé un corps… (Heb 10,5. Ps 40). Ainsi, dans cette courte phrase, tout l’Évangile est contenu. On entend l’écho de la parole des Pères de l’Église : le Logos s’est condensé, est devenu petit. Cela vaut de deux manières : le Logos infini est devenu petit, un enfant. Mais aussi, la parole incommensurable, toute la plénitude de la Sainte Écriture, s’est contractée dans cette seule phrase, où la Loi et les Prophètes sont synthétisés (H. U. von Balthasar, Das Wort verdichtet sich selbst dans Communio 6 (1977), 397-400). Être et histoire, culte et éthique se rejoignent ici au centre christologique et se font présents sans heurts.

La deuxième indication qui me tient à cœur peut être brève. Jean parle de l’habitation de Dieu comme conséquence et but de l’incarnation. Pour cela, il utilise la parole de la tente et fait à nouveau référence à la tente de la rencontre de l’Ancien Testament, à la théologie du temple, qui trouve son accomplissement dans le Logos fait chair. Dans le mot grec utilisé pour la tente – skené – résonne également le mot hébreu shekînah, c’est-à-dire la désignation pour la nuée sacrée du judaïsme primitif, qui est alors devenue le nom de Dieu et indiquait « la présence gracieuse de Dieu, auprès de laquelle les Juifs se réunissaient pour prier et étudier la loi » (R. Schnackenburg, Das Johannesevangelium I, 245). Jésus est la vraie shekînah par laquelle Dieu est parmi nous, lorsque nous nous réunissons en son nom.

Enfin, nous devons encore jeter un regard sur le verset 13. À ceux qui l’accueillent, il – le Logos – donne le pouvoir de devenir enfants de Dieu : « à tous ceux qui croient en son nom, qui ne sont pas nés de sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu » (Jn 1,13). Pour ce verset, il existe deux traditions textuelles différentes, et il n’est plus possible de discerner laquelle est l’originale. Elles semblent toutes deux être d’une même antiquité et avoir la même autorité. Il existe donc une version au singulier : « qui n’a pas été engendré du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu ». Cependant, à côté d’elle se trouve la version utilisée par la tradition latine, au pluriel : « qui ont été engendrés par Dieu ». Cette forme duale de la tradition est compréhensible, car le verset fait référence aux deux sujets en tout état de cause. Dans ce sens, nous devons, en vérité, toujours lire les deux traditions textuelles ensemble, car seul le sens complet du texte émerge de cette juxtaposition. Si nous prenons pour base la version plurielle habituelle, alors nous parlons des baptisés, qui participent à la nouvelle naissance divine, à partir du Logos. Mais le mystère de la naissance virginale de Jésus – l’origine de notre naissance divine – brille si clairement que seul un préjugé peut nier cette corrélation. Même si nous considérions la version singulière comme celle originelle, il reste évident le lien avec…

«Tous ceux qui l’ont accueilli».

Il est clair que la conception de Jésus par Dieu, sa nouvelle génération, vise à cela, à nous prendre en charge, à nous donner une nouvelle génération. De même que le verset 14, avec la parole de l’incarnation du Logos, présage le chapitre eucharistique de l’Évangile, on voit également ici l’anticipation de la conversation avec Nicodème au troisième chapitre. Le Christ dit à Nicodème que la génération charnelle n’est pas suffisante pour entrer dans le royaume de Dieu : une nouvelle génération d’en haut, une régénération par l’eau et par l’Esprit (3, 5) est nécessaire. Le Christ, conçu par la Vierge par l’action de l’Esprit Saint, est le début d’une nouvelle ère, d’une nouvelle forme d’existence. Devenir chrétien signifie être accueilli dans ce nouveau commencement. Devenir chrétien est plus que de chercher de nouvelles idées, un nouveau mode de vie, une nouvelle communauté. La transformation qui se produit ici a la nature radicale d’un véritable renouveau, d’une nouvelle création. Ainsi, la Vierge-Mère se retrouve à nouveau au centre de l’événement rédempteur. Elle garantit dans toute sa personne la nouveauté que Dieu a réalisée. Si son histoire est vraie et est au commencement, la déclaration de Paul est valable : «Par conséquent, si quelqu’un est en Christ, c’est une nouvelle créature» (2 Cor 5, 17).

Conclusion : les traces de Dieu

Dieu n’est pas limité aux pierres, mais il est lié aux personnes vivantes. Le «oui» de Marie ouvre l’espace où il peut installer sa tente. Elle-même devient la tente et le début de l’Église sainte, qui à son tour est une anticipation de la nouvelle Jérusalem, où il n’y a plus de temple, car Dieu habite là. La foi en Christ, que nous confessons dans le Credo des baptisés, est donc une spiritualisation et une purification de tout ce que l’histoire des religions a dit et espéré au sujet de la demeure de Dieu dans le monde. Mais c’est également une incarnation et une concrétisation qui vont au-delà de toute attente quant à la présence de Dieu aux hommes.

«Dieu est dans la chair» : ce lien indissoluble de Dieu avec sa créature constitue le centre de la foi chrétienne. Si tel est le cas, il est compréhensible que les chrétiens, dès le début, aient considéré comme sacrés les lieux où cet événement s’est produit. Ils sont devenus la garantie permanente de l’entrée de Dieu dans le monde. Nazareth, Bethléem et Jérusalem sont devenus des lieux où l’on peut, dans une certaine mesure, voir les traces du Rédempteur, où le mystère de l’incarnation de Dieu nous touche de près.

En ce qui concerne le récit de l’Annonciation, le Protoévangile de Jacques — qui date du IIe siècle et, malgré ses nombreux éléments légendaires, pourrait avoir préservé également des faits réels — divise cet événement en deux lieux. Marie

« Elle prit la jarre et sortit pour aller puiser de l’eau. Et voici, une voix dit : « Salut, pleine de grâce, le Seigneur est avec toi, bénie entre toutes les femmes ». Elle se retourna vers la gauche et vers la droite pour voir d’où venait cette voix. Et elle fut troublée, entra chez elle, laissa la jarre, prit le tissu pourpre, s’assit sur la chaise et l’étendit. Et voici qu’un ange du Seigneur apparut soudainement devant elle et dit : « Ne crains point, Marie, car tu as trouvé la faveur auprès du Tout-Puissant ; tu concevras et tu enfanteras un fils » » (11,1ss).

À cette double tradition correspondent les deux sanctuaires, le sanctuaire oriental de la source et la basilique catholique, construite autour de la grotte de l’Annonciation. Tous deux ont une signification profonde. Origène a attiré l’attention sur le fait que le motif du puits révèle toute l’histoire des Pères de l’Ancien Testament.

Pour approfondir la théologie de l’Incarnation et le rôle de Marie, Vierge, consultez l’encyclique Redemptoris Mater de Jean-Paul II, sur Marie et le mystère de l’Incarnation.

Approfondissez vos études : explorez la Mariologie, la Théologie mariale, les Apparitions mariennes et le Spécialisation en mariologie.

En résumé, l’expression « Et incarnatus est » met en lumière la médiation maternelle indispensable de Marie dans le mystère de l’Incarnation. Approfondir « Et incarnatus est », c’est contempler le concret de la foi chrétienne et de la mariologie. Lire davantage sur l’Incarnation dans l’encyclique Redemptoris Mater (25 mars 1987) du Saint-Père Jean-Paul II : Redemptoris Mater.