«Y se hizo carne del Espíritu Santo, nacido de la Virgen María.» (J. Ratzinger [1995])

Et incarnatus est: el corazón mariano del Credo

El Et incarnatus est del Espíritu Santo de la Virgen María es una de las fórmulas más densas del Credo. Joseph Ratzinger (1995) recuerda que en este Et incarnatus est se condensa todo el misterio mariano: María es la puerta de la carne por la que la Palabra entra en el mundo.

Introducción

María Virgen y la Encarnación del Verbo: teología de Ratzinger

La profesión de fe nicena, como todas las grandes profesiones de fe de la Iglesia antigua, es en su estructura básica una confesión del Dios trino. Su contenido esencial es decir «sí» al Dios vivo como nuestro Señor, de quien proviene nuestra vida y hacia quien regresa. Es una confesión de Dios, pero ¿qué significa invocar a Dios, al Dios vivo? Significa que Dios no es una conclusión de nuestra reflexión, que ahora, con la conciencia de nuestro conocimiento y comprensión, lo presentamos ante los demás. Si fuera solo una cuestión de eso, Dios seguiría siendo un pensamiento de los hombres, y todo intento de recurrir a Él podría ser una búsqueda constante de esperanza y expectativa, pero aún así llevaría a la indefinición.

El hecho de hablar del Dios vivo significa: Dios se manifiesta a nosotros, regresa desde la eternidad hasta el tiempo y se relaciona con nosotros. No podemos definirlo según nuestros gustos. Él mismo se definió y ahora está, como nuestro Señor, ante nosotros, por encima de nosotros y en medio de nosotros. Esta revelación de Dios, en virtud de la cual Él no es fruto de nuestra reflexión, sino nuestro Señor, constituye precisamente el punto central de la confesión de fe. El reconocimiento de la historia de Dios en la historia humana no complica la simplicidad de la confesión de Dios, sino que es su condición interior.

Por lo tanto, el centro de todas nuestras confesiones de fe es el «sí» a Jesús Cristo: «Se encarnó por el poder del Espíritu Santo en el seno de la Virgen María y se hizo hombre». Nos postramos ante esta frase, porque el cielo, el velo del escondite de Dios se rasga y el misterio nos toca inmediatamente. El Dios distante se convierte en nuestro Dios, se convierte en Emanuel, «Dios con nosotros».

Los grandes maestros de la música sacra, de una forma siempre nueva, más allá de todo lo que puede expresarse en palabras, dieron a esta frase aquella resonancia a través de la cual lo inexpresable toca nuestros oídos y nuestros corazones. Estas composiciones son una «exégesis» del misterio, que penetra más allá de todas nuestras interpretaciones racionales. Pero al Verbo que se hizo carne, también debemos intentar una y otra vez traducir esta Palabra original creativa, que «estaba con Dios» y «es Dios» en nuestras palabras humanas, para escuchar la Palabra en las palabras.

1. Gramática y contenido en la frase de la profesión de fe

Si ahora examinamos la frase, en primer lugar, desde el punto de vista gramatical, veremos que incluye cuatro sujetos. El Espíritu Santo y la Virgen María son mencionados explícitamente. Pero también existe el sujeto «Nosotros».

Él « se hizo carne’”. Este Él es llamado por diversos nombres: Cristo, el Hijo único de Dios, Dios verdadero de Dios verdadero, consubstancial al Padre. Así, en Él —inseparable de Él— está incluido otro Yo: el Padre, con quien Él comparte la misma sustancia, para que pueda ser llamado Dios de Dios. Esto significa: el sujeto primero y verdadero de esta frase es —como era de esperar después de lo dicho anteriormente— Dios, pero Dios en la Trinidad de sujetos, que sin embargo son uno solo: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Sin embargo, el drama de la frase radica en que no formula una afirmación sobre la eternidad de Dios, sino una afirmación de acción, que, examinada con más detalle, resulta incluso como una declaración de pasión —como un pasivo. A esta afirmación de acción, en la que participan las tres personas divinas —cada una a su manera—, pertenece la expresión ex Maria virgine, de hecho, depende del drama del todo. Sin María, la entrada de Dios en la historia no tendría fin. Lo que importa en la confesión de fe no sería alcanzado: que Dios es un Dios con nosotros y no solo un Dios en sí mismo y para sí mismo. Así, la mujer, que se calificó a sí misma como humilde, es decir, como mujer anónima (Lc 1,48), es colocada en el centro de la confesión en el Dios vivo, que no puede ser pensado sin ella.

Pertenece inalienablemente a nuestra fe en el Dios vivo, en el Dios que actúa. La Palabra se hace carne, el significado eterno y fundamental del mundo entra en ella. Él no solo mira desde afuera, sino que Él mismo se convierte en un sujeto activo en ella. Para que esto sucediera, era necesario que la Virgen pusiera a disposición toda su persona, convirtiéndose en el lugar de la morada de Dios en el mundo. La encarnación requería aceptación.

Solo así la unidad del Logos y la carne puede ser verdaderamente verificada. «El que te creó sin ti no quiso redimirte sin ti» dijo Agustín a este respecto. El mundo al que viene el Hijo, la «carne» que asume, no es un lugar cualquiera ni una cosa cualquiera: este mundo, esta carne es una persona humana, un corazón abierto. La Carta a los Hebreos, partiendo del Salmo 40, interpretó el proceso de la encarnación como un verdadero diálogo intradivino: «Me preparaste un cuerpo» dice el Hijo al Padre. Pero esta preparación del cuerpo se realiza en la medida en que también María afirma: «Sacrificio y ofrenda no quisiste, cuerpo me preparaste… Aquí estoy, para hacer tu voluntad» (Heb 10,5. Sal 40,6-8). El cuerpo se prepara para el Hijo en el momento en que María se entrega por completo a la voluntad del Padre y, así, pone su cuerpo a disposición como morada del Espíritu Santo.

2. El fondo bíblico de la frase

Para comprender plenamente la frase central de la confesión de fe, debemos ir más allá del Credo hasta su fuente: las Sagradas Escrituras. Al examinar con más detalle, la profesión de fe se revela en este punto como síntesis de los tres grandes testimonios bíblicos de la encarnación del Hijo:

Mt 1,18-25. Lc 1,26-38. Jo 1,13. Procuremos, por tanto, — sin entrar en una interpretación minuciosa de estos textos — captar algo de su contribución específica para la comprensión de la Encarnación de Dios.

2.1. Mt 1,18-25

Mateo escribe su Evangelio para el medio judío y judeocristiano. Tiene, por tanto, la preocupación de evidenciar la continuidad entre la antigua y la nueva Alianza. El Antiguo Testamento tiende a Jesús, las promesas se cumplen en él. El vínculo interior de expectativa y realización se convierte al mismo tiempo en una demostración de que Dios actúa realmente aquí y que Jesús es el Salvador del mundo enviado por Dios. De este punto de vista deriva sobre todo el hecho de que Mateo desarrolla la historia de la infancia a partir de San José: para mostrar que Jesús es el hijo de David, el prometido último, que da continuidad a la dinastía davídica y la transforma en la realeza de Dios sobre el mundo. La genealogía davídica conduce a José: el ángel se dirige a él en sueño como hijo de David (Mt 1,20). Por tanto, José se convierte en aquel que nombra a Jesús: «La adopción como hijo ocurre con la imposición del nombre» (J. Gnilka, Das Matthäusevangelium I, Friburgo 1986, 19).

Precisamente porque Mateo quiere mostrar la correlación entre promesa y cumplimiento, la Virgen María surge junto a la figura de José. Aún no había sido revelada y permanecía incomprensible la promesa que Dios hizo a través del profeta Isaías al dudoso rey Acaz, que no quería pedir a Dios señal alguna cuando los ejércitos enemigos estaban cada vez más cerca. «El Señor te dará una señal: la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y lo llamará por el nombre de Emanuel (Dios con nosotros)» (Is 7,14). Nadie es capaz de decir qué significaba esa señal en la historia temporal del rey Acaz; esa fue dada en un contexto diferente. La promesa va mucho más allá de ese momento histórico. Continúa brillando en la historia de Israel como una estrella de esperanza que guía el altar hacia el futuro, hacia lo aún desconocido. Para Mateo, con el nacimiento de Jesús de la Virgen María, el velo se levanta: la señal ya está dada. La Virgen que da a luz por el poder del Espíritu Santo es ella misma la señal. Ahora, un nuevo título está ligado a esta segunda profecía, que da al nombre de Jesús todo su significado y profundidad. Si, a partir de la promesa de Isaías, el niño se llama Emanuel, al mismo tiempo se amplía el marco de la promesa davídica.

El reino de esta criatura va más allá de lo que se podría esperar de la promesa de David: es el reino de Dios. Participa de la universalidad del sentidor de Dios, porque en ella Dios entra en la historia del mundo. El anuncio, que se manifiesta en la historia de la concepción y nacimiento de Jesús, se retoma solo en los últimos versículos del Evangelio. Durante su vida terrenal, Jesús se siente íntimamente ligado a la casa de Israel, aún no enviado a los pueblos del mundo. Pero después de su muerte en la cruz, como resucitado, proclama:

«Haced discípulos de todas las naciones… porque yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo» (Mt 28,19). Aquí Él se presenta como Dios con nosotros, cuyo nuevo reino incluye a todas las naciones. En sintonía con ello, Mateo, en el relato de la concepción de Jesús, modifica la palabra de Isaías en un punto. Ya no dice: «Ella (la virgen) llamará al Santo, Emanuel», sino: «Ellos lo llamarán al Santo, Dios con nosotros». Este «ellos» anuncia la futura comunidad de creyentes, la Iglesia, que invocará a Jesús con este nombre. En la narración de Mateo, todo se orienta hacia Cristo, porque todo se orienta hacia Dios, por eso la profesión de fe lo comprendió con razón y lo transmitió a la Iglesia.

Dado que Dios ahora está con nosotros, los portadores humanos de la promesa también son de importancia esencial: José y María. José representa la fidelidad de Dios con Israel, María es la esperanza de la humanidad. José es padre según la ley, María es madre con su cuerpo: gracias a ella, Dios se hizo verdaderamente uno de nosotros.

2.2. Lc 1,26-38

Vejamos agora a apresentação que Lucas faz da condição e do nascimento de Jesus, não para fazer uma exegese deste texto denso, mas para captar a sua particular contribuição para a profissão de fé. Limito-me à passagem do anúncio do nascimento de Jesus pelo Arcanángel Gabriel «Teología católica (mariología, angelología, demonología, josélogia)»Lucas Lucas revela el misterio trinitario en las palabras del ángel y así otorga al evento el centro teológico al que se refiere toda la historia de la salvación, también en la profesión de fe. El niño que nacerá será llamado Hijo del Altísimo, Hijo de Dios. El Espíritu Santo, como fuerza del Altísimo, realizará misteriosamente su concepción: así hablamos del Hijo, e indirectamente del Padre y del Espíritu Santo.

Para la descida del Espíritu Santo sobre María, Lucas usa aquí la palabra «»cubrir como una sombra» (v. 35). Así, alude a la historia veterotestamentaria de la nube santa, que, posada sobre la tienda de la reunión, indicaba la presencia de Dios. Así, María es caracterizada como la nueva tienda santa, el espacio vivo de la alianza. Su sí se convierte en lugar de encuentro, en el que Dios acoge al mundo. Dios, que no habita en templos de piedra, vive en este sí dado de cuerpo y alma. Él, a quien el mundo no puede contener, pasa a residir en una persona humana. Lucas hace resonar varias veces este tema del nuevo templo, de la verdadera arca de la alianza, sobre todo en la saludo del ángel a María: «Aleluya, llena de gracia. El Señor está contigo» (1,28). Ahora es casi unánimemente reconocido que esta palabra del ángel transmitida por Lucas retoma la promesa de Sofonías 3,14, que se dirige a: Filtra de Sión Lleva en sí la morada de Dios en medio de ella. Con esta saludo, María es presentada como: la Filia de Sión en persona y al mismo tiempo como morada, como tienda santa, sobre la cual reposa la nube de la presencia de Dios. Los Padres de la Iglesia, retomaron esta idea, que después determina también la iconografía paleocristiana. San José es indicado, a través del bastón floreciente, como sumo sacerdote, como arquetipo del obispo cristiano. María, por el contrario, es la Iglesia viva. Sobre ella desciende el Espíritu Santo, que la convierte en el nuevo templo de Dios. José, el justo, es presentado como administrador de los misterios de Dios, como supervisor y guardián del santuario, que es la Esposa y el Logos dentro de ella. Así él se convierte en la imagen del obispo, a quien la Esposa es confiada. No está a su disposición, sino bajo su protección. Todo está orientado hacia el Dios Trino, pero precisamente por eso en el misterio de María y de la Iglesia su «estar en la historia se vuelve particularmente evidente y comprensible.

Otro punto en el relato lucano de la Anunciación me parece importante para nuestra cuestión. Dios exige el «sí» de la criatura humana. No lo dispone simplemente con un acto de su poder. Ha creado para sí un interlocutor libre en la criatura humana, y ahora necesita la libertad de esta criatura, para que su reino, que no se basa en un poder externo, sino en la libertad, pueda hacerse realidad. Bernardo de Claraval, en uno de sus sermones, representó dramáticamente esta expectativa de Dios y de la humanidad:

«El ángel espera su respuesta, porque ahora es el momento de regresar al que lo envió… ¡Oh, Señora! Da esa respuesta, porque la tierra, el inframundo, de hecho, los cielos esperan. Así como el Rey y Señor de todos anhelaba ver su belleza, él anhela su respuesta afirmativa… ¿Por qué dudes? ¿Por qué temes? ¡He aquí que se encuentra a la puerta de tu casa aquel que era esperado por todos! ¡Ay si, por tu vacilación, él pasa! Levántate, corre, abre! Levántate con fe, apúrate con tu ofrenda, abre con tu adhesión»!» (Bernardo de Claraval, In laudibus Virginis Matris Hom, IV, 8).

Sin este libre sí de María, Dios no puede hacerse presente. Cierto, este sí de María es totalmente gracia. El dogma de la Inmaculada Concepción de María, en realidad, tiene solo este significado específico, para mostrar que no es una criatura humana que pone en movimiento la redención por su propio poder, sino su sí totalmente contenido, desde el principio y anteriormente, en el amor divino que ya la envuelve, antes incluso de ser concebida. Todo es gracia. Pero la gracia no quita la libertad, por el contrario, la crea. Todo el misterio de la redención está presente en esta narración y se resume en la figura de la Virgen María: «He aquí la sierva del Señor. Hágase en mí según tu palabra» (Lc 1,38).

2.3. Prólogo del Evangelio de Juan

Pasemos ahora al Prólogo del Evangelio de Juan, cuya palabra sustenta la Profesión de Fe. «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros«. El Logos se hace carne: estamos tan acostumbrados a esta palabra que ya no nos sorprende la inaudita síntesis divina de lo que aparentemente estaba absolutamente separado, una síntesis en la que los Padres de la Iglesia se identificaron paso a paso. Aquí estaba y está la verdadera novedad cristiana, que parecía sin sentido e impensable para el espíritu griego. Lo que aquí se dice no deriva de una cultura determinada, como la semítica o la griega, como a menudo se afirma sin mucha reflexión. Es algo contra todas las formas culturales que conocemos. Era tan incorrecto para los judíos como, por razones totalmente diferentes, para los griegos o los indios, y también para el espíritu moderno, para el cual esta síntesis del mundo fenoménico y numinoso parece completamente irreal y objeto de renovada contestación con toda la autoconciencia de la racionalidad moderna. Lo que se dice aquí es nuevo, porque viene de Dios y solo podría haber sido hecho por Dios. Para todos los períodos de la historia y para todas las culturas es algo absolutamente nuevo e desconocido, al que podemos acceder por la fe y solo por la fe. Abre horizontes totalmente nuevos de pensar y vivir.

Juan, sin embargo, tiene un énfasis muy particular en mente. La frase del Logos que se hace carne…

La carne es un preludio para el sexto capítulo del Evangelio, que desarrolla en su totalidad esta frase (R. Sctnackenburg, Das Jotannesevangelium I, 243).

Jesús dice a los judíos y al mundo: el pan que yo daré (esto es, el Logos, que es el verdadero alimento de la vida del mundo) es la carne verdadera para la vida del mundo (6,51). La palabra «carne» expresa ya al mismo tiempo el don hasta el sacrificio, el misterio de la cruz y el misterio del sacramento pascual que de él se deriva. La Palabra no se hace carne de alguna forma para tener una nueva condición de existencia. La dinámica del sacrificio está incluida en la encarnación. Vuelve a sonar la palabra del salmo: un cuerpo me preparaste… (Heb 10,5. Sal 40). Por tanto, en esta breve frase, todo el Evangelio está contenido. Se siente el llamado a la palabra de los Padres de la Iglesia: el Logos se condensó, se hizo pequeño. Esto vale de dos maneras: el Logos infinito se hizo pequeño, un niño. Pero también la palabra inmediable, toda la plenitud de la Escritura Sagrada se contrae en esta única frase, en la que la Ley y los Profetas se sintetizan (H. U. von Balthasar, Das Wort verdicttet sich selbst en Communio 6 (1977), 397-400). Ser y historia, culto y ética se unen aquí en el centro cristológico y están presentes sin interrupciones.

La segunda indicación que está cerca de mi corazón puede ser breve. Juan habla de la morada de Dios como consecuencia y propósito de la encarnación. Para ello utiliza la palabra de la tienda y se refiere nuevamente a la tienda del encuentro del Antiguo Testamento, a la teología del templo, que encuentra su cumplimiento en el Logos hecho carne. En la palabra griega usada para la tienda – skené – también resuena la palabra hebrea stekînat, es decir, la designación para la nube sagrada del judaísmo primitivo, que luego se convirtió en el nombre de Dios e indicaba «la presencia graciosa de Dios, junto a la cual los judíos se reunían para orar y estudiar la ley» (R. Sctnackenburg, Das Jotannesevangelium I, 245). Jesús es la verdadera stekînat por medio de la cual Dios está en nuestro medio, si estamos reunidos en su nombre.

Finalmente, debemos ofrecer un altar una vez más en el versículo 13. A quienes lo aceptaron, él – el Logos – les dio el poder de convertirse en hijos de Dios: «a todos los que creen en su nombre, que no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad del hombre, sino de Dios». Existen dos tradiciones textuales diferentes para este versículo, y hasta ahora no es posible discernir cuál es el original. Ambas parecen ser prácticamente de la misma antigüedad y con la misma autoridad. Por tanto, existe una versión en singular: «que no fue generado por sangre, ni por voluntad de carne, ni por voluntad del hombre, sino por Dios». Sin embargo, junto a ella está la versión, que es utilizada por la tradición latina, en plural: «que por Dios fueron generados». Esta forma dual de la tradición es comprensible, porque el versículo se refiere en cualquier caso a ambos temas. En este sentido, debemos, en verdad, leer siempre ambas tradiciones textuales juntas, porque solo juntas emerge el significado completo del texto. Si tomamos como base la versión plural habitual, entonces hablamos de los bautizados, los cuales participan del nuevo nacimiento divino, a partir del Logos. Pero el misterio del nacimiento virginal de Jesús – el origen de nuestro nacimiento divino – brilla tan claramente que solo un prejuicio puede negar esta correlación. Aunque consideráramos la versión singular como la original, permanece evidente la relación con…

«Todos aquellos que lo acogieron».

Queda claro que la concepción de Jesús por obra de Dios, su nueva generación, está orientada a ello, a asumirnos, a darnos una nueva generación. Al igual que el versículo 14, con la palabra de la encarnación del Logos, presagia el capítulo eucarístico del Evangelio, aquí también es evidente la anticipación del diálogo con Nicodemo en el tercer capítulo. Cristo le dice a Nicodemo que la generación de la carne no es suficiente para entrar en el reino de Dios, es necesaria una nueva generación del alto, una regeneración por el agua y el Espíritu (3, 5). Cristo, concebido por la Virgen por obra del Espíritu Santo, es el inicio de una nueva humanidad, de una nueva forma de existencia. Convertirse en cristiano significa ser acogido en este nuevo comienzo. Convertirse en cristiano es más que buscar nuevas ideas, un nuevo ética, una nueva comunidad. La transformación que aquí ocurre tiene la naturaleza radical de un verdadero renacimiento, de una nueva creación. Así, la Virgen-Madre se encuentra nuevamente en el centro del acontecimiento redentor. Garantiza con todo su ser la novedad que Dios realizó. Solo si su historia es verdadera y está en el principio, es válido lo que Pablo dice: «Por tanto, si alguien está en Cristo, es una nueva criatura» (2Cor 5, 17).

Conclusión: las huellas de Dios

Dios no está confinado a las piedras, sino que está ligado a personas vivas. El sí de María abre el espacio donde puede armar su tienda. Ella misma se convierte en la tienda y el inicio de la Santa Iglesia, que a su vez es una anticipación de la nueva Jerusalén, en la que no existe templo, porque Dios habita allí. La fe en Cristo, que confiesamos en el Credo de los Bautizados, es por tanto una espiritualización y una purificación de todo lo que la historia de las religiones dijo y esperó sobre la morada de Dios en el mundo. Pero es, al mismo tiempo, también una encarnación y materialización que va más allá de cualquier expectativa sobre la presencia de Dios con los hombres.

«Dios está en la carne»: este vínculo indisoluble de Dios con su criatura constituye el centro de la fe cristiana. Si es así, es comprensible que los cristianos desde el principio consideraran sagrados los lugares donde ocurrió este evento. Se convirtieron en la garantía permanente de la entrada de Dios en el mundo. Nazaret, Belén y Jerusalén se convirtieron en lugares donde de alguna manera se pueden ver las huellas del Redentor, donde el misterio de la encarnación de Dios nos toca de cerca.

En cuanto a la narración de la Anunciación, el Protoevangelio de Santiago, que data del siglo II y, a pesar de sus numerosos elementos legendarios, podría haber preservado también registros reales, divide este evento en dos lugares. María

«tomó el jarro y salió a sacar agua. Y he aquí que una voz dijo: ‘Ave, llena de gracia, el Señor esté contigo, bendita entre las mujeres’. Ella se volvió a la izquierda y a la derecha para ver de dónde venía aquella voz. Y se turbó, entró en casa, dejó el jarro, tomó el pañuelo, se sentó en la silla y lo extendió. Y he aquí que un ángel del Señor apareció repentinamente ante ella y dijo: ‘No temas, María, porque has hallado gracia ante Dios, y el Señor concebirá de tu espíritu’» (11,1ss).

A esta doble tradición corresponden los dos santuarios, el santuario oriental de la fuente y la basílica católica, construida alrededor de la gruta de la Anunciación. Ambos tienen un significado profundo. Orígenes llamó la atención sobre el hecho de que el motivo del pozo informa sobre toda la historia de los Padres del Antiguo Testamento.

Para profundizar en la teología de la Encarnación y el papel de María Virgen, consulte la encíclica Redemptoris Mater de Juan Pablo II, sobre María y el misterio de la Encarnación.

Profundice sus estudios: explore MariologíaTeología marianaapariciones marianas y el Posgrado en Mariología.

En resumen, el «Et incarnatus est» subraya la mediación materna indispensable de María en el misterio de la Encarnación. Profundizar en el «Et incarnatus est» es contemplar el concretum de la fe cristiana y de la mariología. Lee más sobre la Encarnación en el documento Redemptoris Mater.