“Und er wurde Fleisch von dem Heiligen Geist aus der Jungfrau Maria.” (J. Ratzinger [1995])

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Et incarnatus est: Maria im Herzen des Glaubens

„Et incarnatus est“ aus dem Heiligen Geist aus der Jungfrau Maria ist eine der dichtesten Formeln des Glaubens. Joseph Ratzinger (1995) erinnert daran, dass in „Et incarnatus est“ die gesamte marianische Mystik zusammenfließt: Maria ist die Tür aus Fleisch, durch die das Wort in die Welt eingeht.

Einführung

Jungfrau Maria und die Inkarnation des Wortes: die Theologie Ratzingers

Das Nicänische Glaubensbekenntnis ist, wie alle großen Glaubensbekenntnisse der frühen Kirche, im Grundriss ein Bekenntnis des dreieinigen Gottes. Sein wesentlicher Inhalt ist die Aussage: „Ja“ zu dem lebendigen Gott als unserem Schöpfer, von dem wir Leben empfangen und zu dem es zurückgeht. Es ist ein Bekenntnis zu Gott, aber was bedeutet es, Gott anzurufen? Gott ist nicht das Ergebnis unserer Gedanken, sondern er offenbart sich uns, kehrt von der Ewigkeit in die Zeit zurück und geht eine Beziehung mit uns ein. Wir können ihn nicht nach unseren Vorlieben definieren. Er hat sich selbst definiert und steht nun, als unser Schöpfer, vor uns, über uns und in unserer Mitte. Diese Offenbarung Gottes, aufgrund derer er nicht das Produkt unserer Reflexion ist, sondern unser Schöpfer, bildet gerade den Mittelpunkt des Glaubensbekenntnisses. Die Erinnerung an die Geschichte Gottes in der Geschichte der Welt erschwert nicht die Einfachheit des Gottesglaubens, sondern ist seine innere Bedingung.

Daher ist der Mittelpunkt aller unserer Glaubensbekenntnisse das „Ja“ zu Jesus Christus: „Er wurde vom Heiligen Geist gezeugt aus der Jungfrau Maria und wurde Mensch“. Vor dieser Phrase beugen wir uns, denn der Himmel, der Vorhang des Gottesverborgenen, wird aufgerissen, und das Geheimnis berührt uns unmittelbar. Der ferne Gott wird zu unserem Gott, zu Emmanuel, „Gott mit uns“.

Die großen Meister der Kirchenmusik haben auf eine Weise, die über alles hinausgeht, was in Worte gefasst werden kann, diese Phrase neu zum Klingen gebracht. Solche Kompositionen sind eine „Exegese“ des Geheimnisses, das tiefer geht als alle unsere rationalen Interpretationen. Aber wie ist das Wort, das sich in Fleisch formte, auch in unseren menschlichen Worten wiederzugeben? Wir müssen es immer wieder versuchen, um das Wort in den Worten zu hören.

1. Grammatik und Inhalt in der Formulierung des Glaubensbekenntnisses

Wenn wir den Satz nun zunächst grammatikalisch untersuchen, sehen wir, dass er vier Subjekte enthält. Der Heilige Geist und die Jungfrau Maria werden ausdrücklich genannt. Aber es gibt auch das Subjekt „das Wort“.

«Er ist Fleisch geworden». Dieser Er wird zunächst durch verschiedene Namen angesprochen: Christus, der einzige Sohn Gottes, wahrer Gott von wahrem Gott, wesensgleich dem Vater. So ist in diesem Er – untrennbar von ihm – ein anderer selbst eingeschlossen: der Vater, mit dem er dieselbe Substanz teilt, damit er als Gott von Gott angesprochen werden kann. Das bedeutet: Das erste und wahre Subjekt dieser Aussage ist – wie man nach dem Vorhergegangenen erwarten würde – Gott, aber Gott in der Dreieinigkeit der Subjekte, die dennoch eins sind: der Vater, der Sohn und der Heilige Geist.

Doch das Drama der Aussage liegt darin, dass sie keine Aussage über die ewige Gottheit Gottes macht, sondern eine Handlung, die sich bei genauerer Betrachtung sogar als Aussage der Leidenschaft – als passives Erleben – entpuppt. Diese Handlung, an der die drei göttlichen Personen auf ihre Weise teilhaben, hängt eng mit der Formulierung „aus Maria Jungfrau“ zusammen, die von ihr abhängt. Ohne Maria würde der Eintritt Gottes in die Geschichte nicht zum Ziel führen. Was im Glaubensbekenntnis nicht erreicht werden würde, ist: dass Gott ein Gott mit uns ist und nicht nur ein Gott in sich selbst und für sich selbst. So wird die Frau, die sich als bescheiden bezeichnete (Lk 1,48), im Zentrum des Glaubensbekenntnisses zum lebendigen Gott gestellt, der ohne sie nicht denkbar wäre.

Sie gehört untrennbar zu unserem Glauben an den lebendigen Gott, an den Gott, der handelt. Das Wort wird Fleisch, das ewige und grundlegende Wesen der Welt tritt in sie ein. Er tritt nicht nur von außen her, sondern wird selbst zu einem aktiven Subjekt in ihr. Dazu war es notwendig, dass die Jungfrau ihre ganze Person zur Verfügung stellte und sich zum Wohnort Gottes in der Welt machte. Die Inkarnation bedurfte der Zustimmung.

Nur so kann die Einheit von Logos und Fleisch wirklich zustande kommen. „Wer dich ohne dich nicht geschaffen hat, wollte dich auch ohne dich nicht erlösen“ (Augustinus), so fasste dieser die Inkarnation zusammen. Die Welt, in die der Sohn kommt, das „Fleisch“, das er annimmt, ist nicht irgendein Ort und irgendetwas: diese Welt, dieses Fleisch ist eine menschliche Person, ein offenes Herz. Der Brief an die Hebräer, aus Psalm 40 zitierend, interpretierte den Prozess der Inkarnation als echten göttlichen Dialog: „Du hast mir einen Leib bereitet“ (Heb 10,5; Ps 40,6-8) sagt der Sohn zum Vater. Diese Vorbereitung des Leibes geschieht jedoch auch, wenn Maria ihre ganze Person der göttlichen Willensordnung unterwirft und ihren Leib als Zelt des Heiligen Geistes zur Verfügung stellt.

Mt 1,18-25. Lukas 1,26-38. Joh 1,13. Suchen wir daher – ohne in eine detaillierte Auslegung dieser Texte einzutauchen – nach ihrem spezifischen Beitrag zum Verständnis der Inkarnation Gottes.

2.1. Mt 1,18-25

Matthäus schreibt sein Evangelium für ein jüdisches und judenchristliches Publikum. Er hat daher die Sorge, die Kontinuität zwischen dem Alten und dem Neuen Bund zu betonen. Das Alte Testament weist auf Jesus hin, die Versprechen erfüllen sich in ihm. Die innere Erwartung und Erfüllung wird zugleich zu einem Beweis dafür, dass Gott hier wirklich am Werk ist und dass Jesus der Gesandte Gottes ist, der Retter der Welt. Aus dieser Perspektive ergibt sich vor allem, dass Matthäus die Geschichte der Kindheit aus dem Blickwinkel des heiligen Josef erzählt: um zu zeigen, dass Jesus der Sohn Davids, der letzte Versprochene, ist, der die davidische Dynastie fortsetzt und sie in die Herrschaft Gottes über die Welt verwandelt. Die genealogische Linie Davids führt zu Josef: Der Engel spricht ihn im Traum als Sohn Davids an (Mt 1,20). Daher wird Josef zum Namengeber Jesu: „Die Adoption als Sohn geschieht durch die Namensgebung“ (J. Gnilka, Das Matthäusevangelium I, Freiburg 1986, 19).

Genau weil Matthäus die Korrelation zwischen Versprechen und Erfüllung hervorheben möchte, tritt die Jungfrau Maria neben die Figur Josef hervor. Sie war noch nicht offenbart und blieb das Geheimnis der Versprechen, die Gott durch den Propheten Jesaja dem zweifelnden König Achaz gemacht hatte, der nicht um ein Zeichen von Gott bitten wollte, als die feindlichen Heere immer näher rückten. „Der HERR wird dir ein Zeichen geben: die Jungfrau wird dir ein Kind gebären und seinen Namen soll man Emmanuel nennen“ (Jes 7,14). Niemand ist in der Lage zu sagen, was dieses Zeichen in der historischen Zeit des Königs Achaz bedeutete, wenn es als Geschenk Gottes gegeben wurde. Das Versprechen geht weit über diese Zeit hinaus. Es leuchtet als Stern der Hoffnung in der Geschichte Israels weiter, das den Blick in die Zukunft, ins noch Unbekannte weist. Für Matthäus ist mit der Geburt Jesu durch die Jungfrau Maria der Schleier gelüftet: das Zeichen ist gegeben. Die Jungfrau, die durch die Kraft des Heiligen Geistes ein Kind zur Welt bringt, ist selbst das Zeichen. Nun ist ein neuer Titel mit dieser zweiten prophetischen Linie verbunden, die dem Namen Jesu ganz seine Bedeutung und Tiefe verleiht. Wenn das Kind nach dem Versprechen Jesajas Emmanuel genannt wird, so wird mit dem Namen Jesu zugleich der Rahmen der davidischen Verheißung erweitert.

Das Reich dieses Kindes geht über das hinaus, was man von der davidischen Verheißung erwarten könnte: Es ist das Reich Gottes. Es nimmt die Universalität des Wirkens Gottes an, weil Gott in ihm in die Geschichte der Welt eingreift. Die Ankündigung, die sich in der Geschichte der Empfängnis und Geburt Jesu manifestiert, wird erst in den letzten Versen des Evangeliums wieder aufgenommen. Während seines irdischen Lebens fühlt sich Jesus tief mit dem Volk Israel verbunden, ist er noch nicht an die Völker der Welt gesandt. Aber nach seinem Tod am Kreuz, als Auferstandener, verkündet er:

«Macht alle Völker zu Jüngern und tauft sie im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes» (Mt 28,19). Hier offenbart er sich als Gott mit uns, dessen neues Reich alle Völker umfasst. Entsprechend verändert Matthäus im Bericht über die Empfängnis Jesu an einer Stelle die Worte des Propheten Jesaja. Er sagt nicht mehr: Sie wird ihn anrufen als Emmanuel, sondern: Sie werden ihn anrufen als Emmanuel, Gott mit uns. Dieses «sie» kündigt die zukünftige Gemeinschaft der Gläubigen, die Kirche, an, die Jesus mit diesem Namen anrufen wird. In Matthäus’ Bericht ist alles auf Christus ausgerichtet, denn alles ist auf Gott bezogen, daher hat das Glaubensbekenntnis ihn zu Recht verstanden und der Kirche überliefert.

Da Gott nun mit uns ist, sind auch die Menschen, die die Verheißung verkünden, von wesentlicher Bedeutung: Josef und Maria. Josef repräsentiert die Treue Gottes gegenüber Israel, Maria ist die Hoffnung der Menschheit. Josef ist der Vater nach dem Gesetz, Maria ist die Mutter mit ihrem Körper: durch sie ist Gott wahrhaft einer von uns geworden.

2.2. Lk 1,26-38

Betrachten wir nun die Darstellung, die Lukas von der Empfängnis und der Geburt Jesu gibt, nicht um eine Exegese dieses dichten Textes vorzulegen, sondern um seinen besonderen Beitrag zum Glaubensbekenntnis zu erfassen. Ich beschränke mich auf den Abschnitt der Ankündigung der Geburt Jesu durch den Erzengel Gabriel (Verkündigung des Herrn). Lukas offenbart das Trinitätsgeheimnis in den Worten des Engels und verleiht dem Geschehen damit den theologischen Mittelpunkt, auf den sich die gesamte Heilsgeschichte bezieht, auch im Glaubensbekenntnis. Das Kind, das geboren werden soll, wird als “Sohn des Höchsten” und “Sohn Gottes” bezeichnet. Der Heilige Geist als Kraft des Höchsten wird auf wunderbare Weise seine Empfängnis bewirken: so spricht man vom Sohn, und indirekt vom Vater und vom Heiligen Geist.

Für die Herabkunft des Heiligen Geistes auf Maria verwendet Lukas hier das Wort «überschatten» (v. 35). So verweist er auf die Geschichte des Alten Testaments von der heiligen Wolke, die über der Hütte der Versammlung schwebte und die Gegenwart Gottes anzeigte. So wird Maria als die neue heilige Hütte, der lebendige Ort des Bundes, charakterisiert. Ihr Ja wird zu einem Ort der Begegnung, an dem Gott in der Welt Wohnung nimmt. Gott, der nicht in Steingebäuden wohnt, lebt in diesem gegebenen Ja von Körper und Seele. Er, der die Welt nicht enthalten kann, wohnt nun in einem menschlichen Wesen. Lukas wiederholt mehrfach das Thema des neuen Tempels, der wahren Bundeslade, insbesondere in der Begrüßung des Engels an Maria: Freue dich, du Gnadenvolle. Der Herr ist mit dir (1,28). Nun ist es weitgehend anerkannt, dass diese Worte des Engels, wie sie Lukas überliefert, die Versprechen von Zefanja 3,14 aufgreifen, die sich an Israel richten, an die Tochter Zion. Die Ankündigung der Herrlichkeit Gottes geschieht in ihr. Mit dieser Begrüßung wird Maria als die Tochter Zion in Person und zugleich als Wohnstätte, als heiliges Zelt, über dem die Wolke der göttlichen Gegenwart schwebt, dargestellt. Die Väter der Kirche übernahmen diese Vorstellung, die später auch die frühchristliche Ikonographie bestimmte. Josef wird durch den blühenden Stab als oberster Priester, als Archetyp des christlichen Bischofs, bezeichnet. Maria hingegen ist die lebendige Kirche. Über sie kommt der Heilige Geist herab, der sie zum neuen Tempel Gottes macht. Der gerechte Josef wird als Verwalter der göttlichen Geheimnisse, als Aufseher und Hüter des Heiligtums, das die Braut und der Logos in ihr ist, dargestellt. So wird er zum Bild des Bischofs, dem die Braut anvertraut wird. Sie steht nicht in seiner Macht, sondern unter seinem Schutz. Alles ist auf den dreieinigen Gott ausgerichtet, doch gerade deshalb im Geheimnis Marias und der Kirche sein „…in der Geschichte besonders offensichtlich und verständlich wird.

Ein weiterer Punkt im lukanischen Bericht über die Verkündigung scheint für unsere Frage von Bedeutung zu sein. Gott fordert das „Ja“ der Jungfrau. Er setzt es nicht einfach mit einem Akt seiner Macht durch. Er schuf für sich einen freien Gesprächspartner in der menschlichen Natur und benötigt nun die Freiheit dieses Geschöpfes, damit sein Reich, das nicht auf äußerer Macht, sondern auf Freiheit beruht, Wirklichkeit werden kann. Bernhard von Clairvaux drückte in einer seiner Predigten dramatisch diese Erwartung Gottes und der Menschheit aus:

„Der Engel wartet auf deine Antwort, denn jetzt ist die Zeit gekommen, zu dem zurückzukehren, der ihn gesandt hat… Oh Mutter, gib diese Antwort, denn die Erde, ja sogar die Unterwelt, sehnen sich danach, und die Himmel auch. Wie der König und Herr aller auf sein Erscheinen wartete, so sehnt er sich nach deiner Bestätigung… Warum zögerst du? Warum fürchtest du dich? Wenn er, durch deine Verzögerung, vorübergeht, dann stehe auf, eile, öffne! Stehe mit Glauben auf, eile mit deinem Opfer, öffne mit deiner Zustimmung!“ (Bernhard von Clairvaux, In laudibus Virginis Matris Hom. IV, 8).

Ohne diese freie Zustimmung Marias kann Gott nicht eingreifen. Natürlich ist dieses Ja Marias reiner Gnadenakt. Das Dogma der Unbefleckten Empfängnis Marias hat nur diese spezifische Bedeutung, um zu zeigen, dass es nicht ein Geschöpf ist, das durch seine eigene Macht die Erlösung in Gang setzt, sondern ihr Ja, das von Anfang an und zuvor in der göttlichen Liebe enthalten war, die sie bereits vor ihrer Empfängnis umfing. Alles ist Gnade. Aber Gnade entzieht nicht die Freiheit, im Gegenteil, sie schafft sie. Das ganze Geheimnis der Erlösung ist in dieser Erzählung enthalten und fasst sich in der Gestalt der Jungfrau Maria zusammen: „Siehe, ich bin die Dienerin des Herrn. Mir geschehe nach deinem Wort“ (Lk 1,38).

2.3. Prolog des Evangeliums nach Johannes

Nun gehen wir zum Prolog des Evangeliums nach Johannes über, auf dessen Worten sich das Glaubensbekenntnis stützt. „Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns.“ Der Logos wird Fleisch: Wir sind an diese Worte so gewöhnt, dass sie uns nicht mehr erschüttern, die unerhörte göttliche Synthese dessen, was scheinbar absolut getrennt war, eine Synthese, die die Väter der Kirche Schritt für Schritt erkannten. Hier lag und liegt die wahre christliche Neuheit, die für den griechischen Geist unsinnig und unvorstellbar schien. Was hier gesagt wird, entspringt nicht einer bestimmten Kultur, etwa der semitischen oder der griechischen, wie man ohne tieferes Nachdenken oft behauptet. Es widerspricht allen bekannten kulturellen Formen. Es war für die Juden ebenso unangemessen wie – aus ganz anderen Gründen – für die Griechen oder Inder und auch für den modernen Geist, für den diese Synthese des Phänomenalen und Numinosen völlig unwirklich erscheint und Gegenstand einer erneuten Herausforderung mit aller Selbstbewusstheit der modernen Vernunft ist. Was hier gesagt wird, ist neu, weil es von Gott kommt und nur von Gott getan werden konnte. Für alle Zeiten und alle Kulturen ist es etwas absolut Neues und Unbekanntes, auf das wir im Glauben zugreifen und nur im Glauben. Es eröffnet völlig neue Horizonte des Denkens und Lebens.

Johannes hat jedoch einen ganz besonderen Akzent im Sinn. Der Satz vom Logos, der Fleisch wird, …

Der Fleischgewordene (sarx) ist ein Vorspiel zum sechsten Kapitel des Evangeliums, das in seiner Gesamtheit diesen halben Vers ausführt (R. Schnackenburg, Das Johannesevangelium I, 243).

Jesus sagt den Juden und der Welt: Das Brot, das ich gebe (d. h. der Logos, der wahre Nährstoff der Menschheit), ist mein Fleisch für das Leben der Welt (6,51). Das Wort „Fleisch“ drückt zugleich das Geschenk bis hin zum Opfer, das Mysterium des Kreuzes und das daraus abgeleitete Mysterium des Paschalsakramentes aus. Das Wort wird nicht auf irgendeine Weise zu Fleisch, um eine neue Existenz zu erlangen. Die Dynamik des Opfers ist in der Inkarnation enthalten. Es liegt wieder das Wort des Psalms vor: Einen Leib hast du mir bereitet … (Hebr 10,5. Ps 40). Daher ist in diesem kurzen Satz das ganze Evangelium enthalten. Man fühlt sich an die Worte der Kirchenväter erinnert: Der Logos verdichtet sich, wird klein. Dies gilt auf zwei Arten: Der unendliche Logos wird klein, ein Kind. Aber auch das unermessliche Wort, die ganze Fülle der Heiligen Schrift, schrumpft in diesem einzigen Satz zusammen, in dem das Gesetz und die Propheten zusammengeführt werden (H. U. von Balthasar, Das Wort verrichtet sich in Communio 6 (1977), 397-400). Sein und Geschichte, Kult und Ethik vereinen sich hier im Zentrum der Christologie und sind ohne Umwege präsent.

Der zweite Hinweis, der mir am Herzen liegt, kann kurz sein. Johannes spricht vom Verweilen Gottes als Folge und Ziel der Inkarnation. Dazu verwendet er das Wort von der Wohnung und bezieht sich erneut auf die Wohnung des Alten Testaments, die theologische Tempelvorstellung, die in dem Fleischgewordenen Logos ihre Erfüllung findet. Im griechischen Wort für Wohnung – skené – schwingt auch das hebräische Wort shekînat mit, das im frühen Judentum die heilige Wolkenerscheinung bezeichnete, die dann zum Namen Gottes wurde und „die graziöse Gegenwart Gottes anzeigte, vor der sich die Juden zum Beten und zum Studium des Gesetzes versammelten“ (R. Schnackenburg, Das Johannesevangelium I, 245). Jesus ist die wahre shekînat, durch die Gott unter uns ist, wenn wir uns in seinem Namen versammeln.

Schließlich müssen wir noch einen Blick auf Vers 13 werfen. Jesus – der Logos – schenkt denen, die ihn aufnehmen, die Macht, Kinder Gottes zu werden: „… die an seinem Namen glauben, die nicht von Blut oder von Fleischwunsch oder vom Willen des Menschen, sondern von Gott geboren sind“ (so die Version im Singular, die in der griechischen Handschrift überliefert ist). Für diesen Vers gibt es zwei verschiedene Texttraditionen, und es ist nicht mehr möglich, zu entscheiden, welche die ursprüngliche ist. Beide scheinen ungefähr gleich alt und gleich autoritativ zu sein. Daher gibt es eine Version im Singular: „… die nicht von Blut … sondern von Gott geboren sind“. Neben dieser steht die in der lateinischen Tradition übliche Pluralform: „… die von Gott geboren wurden“. Diese doppelte Tradition ist verständlich, da der Vers in jedem Fall beide Themen anspricht. In diesem Sinne sollten wir beide Texttraditionen immer zusammen lesen, denn nur so ergibt sich der volle Sinn des Textes. Selbst wenn wir die Singularform für die ursprüngliche halten würden, bleibt die Verbindung mit dem Mysterium der jungfräulichen Empfängnis Jesu offensichtlich. Selbst wenn wir die Pluralform als die ursprüngliche betrachten würden, bleibt die Beziehung zu unserer göttlichen Neugeburt klar.

«alle die ihn empfangen haben».

Es ist klar, dass die Empfängnis Jesu durch Gott, seine neue Schöpfung, darauf abzielt, uns einzubeziehen, uns eine neue Schöpfung zu schenken. Ebenso wie Vers 14 mit den Worten über die Inkarnation des Logos das eucharistische Kapitel des Evangeliums voraussagt, ist hier die Vorwegnahme des Gesprächs mit Nikodemus im dritten Kapitel offensichtlich. Christus sagt Nikodemus, dass die Geburt aus Fleisch nicht ausreicht, um in das Reich Gottes einzutreten; es ist eine neue Geburt von oben, eine Wiedergeburt durch Wasser und Geist (3,5) erforderlich. Christus, der durch die Jungfrau durch den Heiligen Geist empfangen wurde, ist der Anfang einer neuen Menschheit, einer neuen Form des Daseins. Sich Christ zu nennen bedeutet, diesen neuen Anfang anzunehmen. Sich Christ zu nennen ist mehr als nur neue Ideen, ein neues Ethos oder eine neue Gemeinschaft zu suchen. Die hier stattfindende Verwandlung hat die radikale Natur einer wahren Wiedergeburt, einer Neuschöpfung. So steht die Jungfrau-Mutter erneut im Zentrum der rettenden Tat. Sie garantiert mit ihrem ganzen Sein die Neuheit, die Gott vollbracht hat. Nur wenn ihre Geschichte wahr ist und am Anfang steht, ist es gültig, was Paulus sagt: «Daher, wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung» (2Kor 5,17).

Schluss: Die Spuren Gottes

Gott ist nicht auf Felsen beschränkt, sondern mit lebenden Menschen verbunden. Marias Ja öffnet den Raum, in dem Gott sein Zelt aufschlagen kann. Sie selbst wird zum Zelt und zum Anfang der heiligen Kirche, die ihrerseits eine Vorwegnahme des neuen Jerusalem ist, in der kein Tempel mehr existiert, weil Gott dort wohnt. Der Glaube an Christus, den wir im Glaubensbekenntnis der Getauften bekennen, ist daher eine Spiritualisierung und Reinigung dessen, was die Geschichte der Religionen über die Wohnstätte Gottes in der Welt gesagt und erwartet hat. Gleichzeitig ist es aber auch eine Vergeistigung und Verankerung, die über alle Erwartungen hinsichtlich der Gegenwart Gottes mit den Menschen hinausgeht.

«Gott ist in der Mitte unseres Seins»: Diese unauflösliche Verbindung Gottes mit seiner Kreatur bildet das Zentrum des christlichen Glaubens. Wenn dies der Fall ist, ist es verständlich, dass die Christen von Anfang an heilige Orte als solche betrachteten, an denen dieses Ereignis stattgefunden hat. Sie wurden zur ewigen Garantie für den Einzug Gottes in die Welt. Nazareth, Bethlehem und Jerusalem wurden zu Orten, an denen man auf eine gewisse Weise die Spuren des Erlösers sehen kann, an denen das Geheimnis der Inkarnation Gottes uns nahegeht.

Im Hinblick auf die Erzählung der Verkündigung teilt das Protoevangelium des Jakobus – aus dem 2. Jahrhundert, mit vielen legendären Elementen, aber möglicherweise auch mit echten historischen Spuren – dieses Ereignis in zwei Orte auf. Maria:

„Sie nahm den Krug und ging hinaus, um Wasser zu holen. Und siehe, eine Stimme sprach: ‚Sei gegrüßt, Begnadete, der Herr sei mit dir, du Gesegnete unter allen Frauen‘. Sie wandte sich um und um, um zu sehen, woher die Stimme käme. Und sie erschrak, ging nach Hause, ließ den Krug fallen, nahm das Gewand, setzte sich auf den Stuhl und breitete es aus. Und siehe, ein Engel des Herrn erschien ihr plötzlich und sprach: ‚Fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade gefunden bei Gott, und du wirst von seinem Wort schwanger werden‘“ (11,1ff).

Diese doppelte Tradition entspricht den beiden Heiligtümern, dem östlichen Heiligtum am Brunnen und der katholischen Basilika, die um die Grotte der Verkündigung herum gebaut wurde. Beide haben eine tiefe Bedeutung. Origenes wies darauf hin, dass das Motiv des Brunnens die gesamte Geschichte der Väter des Alten Testaments widerspiegelt.
 

Um die Theologie der Inkarnation und die Rolle der Jungfrau Maria tiefer zu erforschen, siehe die Enzyklika Redemptoris Mater von Johannes Paul II. über Maria und das Geheimnis der Inkarnation.

Vertiefen Sie Ihr Studium: erkunden Sie Mariologie, Marientheologie, Marienerscheinungen und den Postgrad in Mariologie.

Zusammenfassend betont „Et incarnatus est“ die unentbehrliche Vermittlungsrolle Marias im Geheimnis der Inkarnation. Die Vertiefung von „Et incarnatus est“ bedeutet, das Konkrete des christlichen Glaubens und der Mariologie zu betrachten. Weitere Informationen zur Inkarnation finden Sie in der Enzyklika „Redemptoris Mater“ auf der Website des Vatikans: Redemptoris Mater.