“Et incarnatus est de spiritu sancto ex Maria Virgine.” (J. Ratzinger [1995])

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui 9 Oktober 2026

Et incarnatus est: jantung marial Syahadat

Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine merupakan salah satu rumusan paling padat dalam Syahadat. Joseph Ratzinger (1995) mengingatkan bahwa dalam Et incarnatus est ini terpadatkan seluruh misteri Maria: Maria adalah pintu daging yang melaluinya Sabda masuk ke dalam dunia.

Pendahuluan

Perawan Maria dan Inkarnasi Sabda: teologi Ratzinger

Pengakuan iman Nicea, seperti semua pengakuan iman besar Gereja kuno, dalam struktur dasarnya merupakan pengakuan akan Allah Tritunggal. Isi pokoknya adalah mengatakan “ya” kepada Allah yang hidup sebagai Tuhan kita, yang dari-Nya hidup kita berasal dan kepada-Nya hidup itu kembali. Ini adalah pengakuan akan Allah, tetapi apa artinya menyebut Allah sebagai Allah yang hidup? Artinya, Allah bukanlah suatu kesimpulan dari pemikiran kita, yang sekarang, dengan kesadaran akan pengetahuan dan pemahaman kita, akan kita ajukan di hadapan orang lain. Seandainya hanya soal itu, Allah akan tetap menjadi sebuah pemikiran manusia, dan setiap upaya untuk berpaling kepada-Nya bisa saja merupakan pencarian yang penuh harapan dan penantian, tetapi tetap akan berujung pada ketidakpastian. 

Kenyataan bahwa kita berbicara tentang Allah yang hidup berarti: Allah menunjukkan diri-Nya kepada kita, memandang dari keabadian ke dalam waktu dan menjalin hubungan dengan kita. Kita tidak dapat mendefinisikan-Nya menurut selera kita. Ia sendiri telah mendefinisikan diri-Nya dan kini berdiri, sebagai Tuhan kita, di hadapan kita, di atas kita, dan di tengah-tengah kita. Pewahyuan diri Allah inilah, yang membuat-Nya bukan hasil refleksi kita melainkan Tuhan kita, yang justru merupakan titik pusat pengakuan iman. Pengakuan akan sejarah Allah di dalam sejarah manusia bukanlah sesuatu yang memperumit kesederhanaan pengakuan akan Allah, melainkan merupakan syarat batiniahnya.

Karena itu, pusat dari semua pengakuan iman kita adalah “ya” kepada Yesus Kristus: “Ia menjelma oleh kuasa Roh Kudus dalam rahim Perawan Maria dan menjadi manusia”. Pada kalimat ini kita berlutut, karena langit, selubung persembunyian Allah, terkoyak dan misteri itu menyentuh kita secara langsung. Allah yang jauh menjadi Allah kita, menjadi Imanuel, “Allah menyertai kita”. 

Para maestro besar musik suci, dengan cara yang selalu baru, melampaui segala yang dapat diungkapkan dengan kata-kata, telah memberikan kepada kalimat ini gema yang melaluinya hal yang tak terkatakan menyentuh telinga dan hati kita. Gubahan-gubahan semacam itu adalah suatu “eksegese” atas misteri, yang menembus lebih dalam daripada semua tafsiran rasional kita. Namun karena Sabda itulah yang menjadi daging, kita pun harus berusaha lagi dan lagi menerjemahkan Sabda asali yang kreatif ini, yang “bersama-sama dengan Allah” dan “adalah Allah”, ke dalam kata-kata manusiawi kita, agar dapat mendengar Sabda di dalam kata-kata.

1. Tata bahasa dan isi dalam kalimat pengakuan iman

Jika sekarang kita memeriksa kalimat ini pertama-tama menurut struktur gramatikalnya, kita akan melihat bahwa kalimat ini mencakup empat subjek. Roh Kudus dan Perawan Maria disebut secara eksplisit. Tetapi ada pula subjek “Ia“ dalam ”Ia menjadi daging“. Ia ini pertama-tama disebut dengan berbagai nama: Kristus, Putra Allah yang tunggal, Allah benar dari Allah benar,  sehakikat dengan Bapa. Dengan demikian, dalam Ia ini – tak terpisahkan dari-Nya – tercakup suatu Aku yang lain: Bapa, yang dengan-Nya Ia sehakikat, sehingga Ia dapat disebut Allah dari Allah. Artinya: subjek pertama dan sejati dari kalimat ini adalah – sebagaimana dapat diharapkan setelah apa yang dikatakan sebelumnya – Allah, tetapi Allah dalam tritunggal subjek-subjek, yang bagaimanapun adalah satu: Bapa, Putra, dan Roh Kudus. 

Namun, drama kalimat ini terletak pada kenyataan bahwa kalimat ini tidak merumuskan suatu pernyataan tentang keberadaan kekal Allah, melainkan suatu pernyataan tentang tindakan, yang bila diperiksa lebih cermat bahkan tampak sebagai pernyataan tentang penderitaan – sebagai suatu bentuk pasif. Pada pernyataan tindakan ini, yang di dalamnya ketiga pribadi ilahi ambil bagian – masing-masing dengan caranya sendiri – termasuk ungkapan ex Maria virgine; bahkan, drama keseluruhannya bergantung padanya. Sesungguhnya, tanpa Maria, masuknya Allah ke dalam sejarah tidak akan sampai pada tujuannya. Apa yang penting dalam pengakuan iman tidak akan tercapai: bahwa Allah adalah Allah yang menyertai kita, dan bukan hanya Allah dalam diri-Nya dan bagi diri-Nya sendiri. Dengan demikian, perempuan yang menyebut dirinya rendah, yakni sebagai perempuan tanpa nama (Luk 1:48), ditempatkan di pusat pengakuan akan Allah yang hidup, yang tidak dapat dipikirkan tanpa dia. 

Ia termasuk secara tak terpisahkan dalam iman kita akan Allah yang hidup, akan Allah yang bertindak. Sabda menjadi daging; makna kekal dan mendasar dari dunia masuk ke dalamnya. Ia tidak hanya memandang dari luar, tetapi Ia sendiri menjadi subjek yang aktif di dalamnya. Agar hal itu terjadi, Sang Perawan perlu menyerahkan seluruh pribadinya, menjadi tempat kediaman Allah di dunia. Inkarnasi membutuhkan penerimaan. 

Hanya dengan cara ini kesatuan Logos dan daging dapat sungguh-sungguh terwujud. “Dia yang menciptakan engkau tanpa engkau tidak mau menebus engkau tanpa engkau”, kata Agustinus tentang hal ini. Dunia yang didatangi Sang Putra, “daging” yang Ia kenakan, bukanlah sembarang tempat dan sembarang hal: dunia ini, daging ini adalah seorang pribadi manusia, sebuah hati yang terbuka. Surat kepada Orang Ibrani, berdasarkan Mazmur 40, menafsirkan proses Inkarnasi sebagai suatu dialog intra-ilahi yang sejati: “Engkau telah menyediakan tubuh bagi-Ku”, kata Sang Putra kepada Bapa. Tetapi penyediaan tubuh ini terlaksana sejauh Maria pun menyatakan: “Korban dan persembahan tidak Engkau kehendaki, tetapi Engkau telah menyediakan tubuh bagi-Ku… Sungguh, Aku datang untuk melakukan kehendak-Mu” (Ibr 10:5; Mzm 40:6-8). Tubuh disediakan bagi Sang Putra pada saat Maria menyerahkan diri sepenuhnya kepada kehendak Bapa dan dengan demikian menyediakan tubuhnya sebagai kemah Roh Kudus.

2. Latar belakang biblis kalimat ini

Untuk memahami sepenuhnya kalimat sentral pengakuan iman, kita harus melampaui Syahadat menuju sumbernya: Kitab Suci. Bila dilihat lebih cermat, pengakuan iman pada titik ini tampak sebagai sintesis dari tiga kesaksian biblis besar tentang inkarnasi Sang Putra: Mat 1:18-25; Luk 1:26-38; Yoh 1:13. Maka, marilah kita berusaha – tanpa masuk ke dalam penafsiran yang terperinci atas teks-teks ini – menangkap sesuatu dari sumbangan khasnya bagi pemahaman Inkarnasi Allah.

2.1. Mat 1:18-25

Matius menulis Injilnya untuk lingkungan Yahudi dan Yahudi-Kristen. Karena itu, ia berkepentingan untuk menonjolkan kesinambungan antara perjanjian yang lama dan perjanjian yang baru. Perjanjian Lama mengarah kepada Yesus; janji-janji terpenuhi di dalam Dia. Ikatan batin antara penantian dan pemenuhan sekaligus menjadi bukti bahwa Allah sungguh bertindak di sini dan bahwa Yesus adalah juru selamat dunia yang diutus oleh Allah. Dari sudut pandang ini terutama berasal kenyataan bahwa Matius mengembangkan kisah masa kanak-kanak dari sudut Santo Yusuf: untuk menunjukkan bahwa Yesus adalah putra Daud, ahli waris yang dijanjikan, yang melanjutkan dinasti Daud dan mengubahnya menjadi kerajaan Allah atas dunia. Silsilah Daud berujung pada Yusuf: malaikat menyapanya dalam mimpi sebagai anak Daud (Mat 1:20). Karena itu, Yusuf menjadi orang yang memberi nama kepada Yesus: “Pengangkatan sebagai anak terjadi dengan pemberian nama” (J. Gnilka, Das MatthäusevangeliumI, Freiburg 1986, 19). 

Justru karena Matius ingin menunjukkan hubungan antara janji dan pemenuhan, Perawan Maria tampil di samping sosok Yusuf. Belum disingkapkan  dan tetap tak terpahami janji yang telah diberikan Allah melalui nabi Yesaya kepada raja Ahas yang bimbang, yang tidak mau meminta tanda apa pun kepada Allah ketika pasukan musuh semakin mendekat. “Tuhan akan memberikan kepadamu suatu tanda: sesungguhnya, seorang perawan akan mengandung dan melahirkan seorang anak laki-laki, dan ia akan menamai Dia Imanuel (Allah menyertai kita)” (Yes 7:14). Tak seorang pun mampu mengatakan apa arti tanda itu pada saat historis raja Ahas, jika tanda itu memang diberikan, dan apa isinya. Janji itu jauh melampaui saat itu. Ia terus bersinar dalam sejarah Israel sebagai bintang harapan, yang mengarahkan pandangan ke masa depan, kepada yang belum dikenal. Bagi Matius, dengan kelahiran Yesus dari Perawan Maria, selubung itu tersingkap: tanda itu sudah diberikan. Sang Perawan yang melahirkan oleh kuasa Roh Kudus adalah dirinya sendiri tanda itu. Kini, suatu gelar baru terkait dengan garis kenabian kedua ini, yang memberikan kepada nama Yesus seluruh makna dan kedalamannya. Jika, berdasarkan janji Yesaya, anak itu bernama Imanuel, sekaligus bingkai janji Daud pun diperluas.

Kerajaan anak ini melampaui apa yang dapat diharapkan dari janji kepada Daud: itulah kerajaan Allah. Ia ambil bagian dalam universalitas kedaulatan Allah, karena di dalamnya Allah telah masuk ke dalam sejarah dunia. Pewartaan yang tampak dalam kisah pembuahan dan kelahiran Yesus baru diambil kembali dalam ayat-ayat terakhir Injil. Selama hidup-Nya di dunia, Yesus merasa terikat erat dengan kaum Israel, belum diutus kepada bangsa-bangsa di dunia. Tetapi setelah wafat-Nya di salib, sebagai Yang Bangkit, Ia menyatakan: “Jadikanlah semua bangsa murid-Ku… dan ketahuilah, Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman” (Mat 28:19). Di sini Ia menampakkan diri sebagai Allah-menyertai-kita, yang kerajaan barunya mencakup semua bangsa. Selaras dengan itu, Matius, dalam kisah pembuahan Yesus, mengubah sabda Yesaya pada satu titik. Ia tidak lagi mengatakan: Ia (sang perawan) akan menamai Dia Imanuel, melainkan: mereka akan menamai Dia Imanuel, Allah menyertai kita. Kata “mereka” ini mewartakan komunitas umat beriman yang akan datang, yaitu Gereja, yang akan menyerukan Yesus dengan nama ini. Dalam kisah Matius segala sesuatu terarah kepada Kristus, karena segala sesuatu terarah kepada Allah; karena itu, pengakuan iman dengan tepat memahaminya dan meneruskannya kepada Gereja. 

Karena Allah kini menyertai kita, para pembawa janji yang manusiawi juga memiliki arti yang hakiki: Yusuf dan Maria. Yusuf mewakili kesetiaan Allah kepada Israel, Maria adalah harapan umat manusia. Yusuf adalah bapa menurut hukum, Maria adalah ibu dengan tubuhnya: berkat dia, Allah sungguh menjadi salah satu dari kita.

2.2. Luk 1:26-38

Marilah sekarang kita melihat penyajian Lukas tentang pembuahan dan kelahiran Yesus, bukan untuk membuat eksegese atas teks yang padat ini, melainkan untuk menangkap sumbangan khasnya bagi pengakuan iman. Saya membatasi diri pada perikop pemberitahuan kelahiran Yesus oleh Malaikat Agung Gabriel (Luk 1:26-38). Lukas membiarkan misteri Tritunggal tampak dalam kata-kata malaikat dan dengan demikian memberikan kepada peristiwa itu pusat teologis yang menjadi acuan seluruh sejarah keselamatan, juga dalam pengakuan iman. Anak yang akan lahir akan disebut Putra Yang Mahatinggi, Putra Allah. Roh Kudus sebagai kuasa Yang Mahatinggi akan secara misterius mewujudkan pembuahan-Nya: demikianlah kita berbicara tentang Sang Putra, dan secara tidak langsung tentang Bapa dan Roh Kudus. 

Untuk turunnya Roh Kudus atas Maria, Lukas di sini menggunakan kata “menaungi” (ay. 35). Dengan demikian, ia menyinggung kisah Perjanjian Lama tentang awan kudus, yang melayang di atas Kemah Pertemuan dan menandakan kehadiran Allah. Maka, Maria ditandai sebagai kemah kudus yang baru, tabut perjanjian yang hidup. “Ya”-nya menjadi tempat perjumpaan, di mana Allah diterima di dunia. Allah, yang tidak tinggal di rumah-rumah dari batu, hidup dalam “ya” yang diberikan dengan tubuh dan jiwa ini. Dia, yang tidak dapat ditampung oleh dunia, kini berdiam dalam seorang pribadi manusia. Lukas beberapa kali menggemakan tema bait baru ini, tabut perjanjian yang sejati, terutama dalam salam malaikat kepada Maria: Bersukacitalah, hai engkau yang penuh rahmat. Tuhan menyertai engkau (1:28). Kini hampir secara bulat diakui bahwa sabda malaikat yang diteruskan oleh Lukas ini mengambil kembali janji Zef 3:14, yang ditujukan kepada putri Sion dan mewartakan kepadanya kediaman Allah di tengah-tengahnya. Dengan salam ini, Maria ditampilkan sebagai: Putri Sion secara pribadi dan sekaligus sebagai kediaman, sebagai kemah kudus, yang di atasnya bertumpu awan kehadiran Allah. Para Bapa Gereja mengambil kembali gagasan ini, yang kemudian juga menentukan ikonografi Kristen perdana. Santo Yusuf ditunjukkan, melalui tongkat yang berbunga, sebagai imam agung, sebagai arketipe uskup Kristen. Sebaliknya, Maria adalah Gereja yang hidup. Atasnya turun Roh Kudus, yang menjadikannya bait Allah yang baru. Yusuf, orang benar itu, ditampilkan sebagai pengurus misteri-misteri Allah, sebagai pengawas dan penjaga tempat kudus, yaitu sang mempelai dan Logos di dalam dirinya. Dengan demikian ia menjadi gambaran uskup, yang kepadanya sang mempelai dipercayakan. Sang mempelai tidak berada dalam kuasanya, melainkan di bawah perlindungannya. Segala sesuatu terarah kepada Allah Tritunggal, tetapi justru karena itu dalam misteri Maria dan Gereja “kebersamaan”-Nya dalam sejarah menjadi sangat nyata dan dapat dipahami.

Satu hal lagi dalam kisah Lukas tentang Kabar Sukacita tampak bagi saya penting untuk persoalan kita. Allah menuntut “ya” dari manusia. Ia tidak sekadar memaksakannya dengan tindakan kuasa-Nya. Ia telah menciptakan bagi diri-Nya seorang mitra dialog yang bebas dalam diri makhluk manusia, dan kini Ia membutuhkan kebebasan makhluk itu, agar kerajaan-Nya, yang tidak didasarkan pada kuasa lahiriah melainkan pada kebebasan, dapat menjadi kenyataan. Bernardus dari Clairvaux dalam salah satu khotbahnya menggambarkan secara dramatis penantian Allah dan umat manusia ini:

“Malaikat menantikan jawabanmu, karena kini sudah tiba waktunya untuk kembali kepada Dia yang mengutusnya… Ya Puan, berikanlah jawaban itu, yang dinantikan oleh bumi, oleh dunia orang mati, bahkan oleh surga. Sebagaimana Raja dan Tuhan semesta rindu melihat keindahanmu, demikian pula Ia merindukan jawabanmu yang mengiyakan… Mengapa engkau ragu? Mengapa takut?… Lihatlah, Dia yang dinantikan oleh semua orang mengetuk pintumu. Celakalah, jika Ia, karena keraguanmu, berlalu… Bangunlah, berlarilah, bukalah! Bangunlah dengan iman, bergegaslah dengan persembahanmu, bukalah dengan persetujuanmu”! (Bernardus dari Clairvaux, In laudibus Virginis MatrisHom, IV, 8). 

Tanpa persetujuan bebas Maria ini, Allah tidak dapat menjadi manusia. Memang, “ya” Maria ini seluruhnya adalah rahmat. Dogma Maria Dikandung Tanpa Noda sesungguhnya hanya memiliki makna khusus ini, yakni untuk menunjukkan bahwa bukan seorang manusia yang menggerakkan penebusan dengan kekuatannya sendiri, melainkan bahwa “ya”-nya sepenuhnya tercakup, sejak awal dan sebelumnya, dalam kasih ilahi, yang telah melingkupinya bahkan sebelum ia dikandung. Segala sesuatu adalah rahmat. Tetapi rahmat tidak meniadakan kebebasan; sebaliknya, rahmat menciptakannya. Seluruh misteri penebusan hadir dalam kisah ini dan terangkum dalam sosok Perawan Maria: “Sesungguhnya aku ini hamba Tuhan; jadilah padaku menurut perkataanmu” (Luk 1:38).

2.3. Prolog Injil Yohanes

Marilah sekarang kita beralih ke Prolog Injil Yohanes, yang kata-katanya menjadi dasar Pengakuan Iman. “Sabda telah menjadi daging dan mendirikan kemah-Nya di antara kita”. Logos menjadi daging: kita sudah begitu terbiasa dengan kata ini sehingga tidak lagi terkesan oleh sintesis ilahi yang belum pernah terdengar dari hal-hal yang tampaknya sama sekali terpisah, suatu sintesis yang di dalamnya para Bapa Gereja menemukan jati diri langkah demi langkah. Di sinilah terletak, dan tetap terletak, kebaruan Kristen yang sejati, yang tampak tak bermakna dan tak terpikirkan bagi semangat Yunani. Apa yang dikatakan di sini tidak berasal dari suatu kebudayaan tertentu, misalnya Semit atau Yunani, sebagaimana dewasa ini terus-menerus ditegaskan tanpa banyak refleksi. Ini adalah sesuatu yang bertentangan dengan semua bentuk budaya yang kita kenal. Hal ini sama tidak tepatnya bagi orang Yahudi seperti, dengan alasan yang sama sekali berbeda, bagi orang Yunani atau orang India, dan juga bagi semangat modern, yang baginya sintesis antara dunia fenomenal dan dunia numinus ini tampak sama sekali tidak nyata, dan menjadi objek penolakan yang diperbarui dengan segenap kesadaran diri rasionalitas modern. Apa yang dikatakan di sini adalah baru, karena berasal dari Allah dan hanya dapat dilakukan oleh Allah. Bagi segala periode sejarah dan bagi segala kebudayaan, ini adalah sesuatu yang sama sekali baru dan tidak dikenal, yang dapat kita masuki dalam iman dan hanya dalam iman. Ia membuka cakrawala yang sama sekali baru untuk berpikir dan hidup.
Namun, Yohanes memiliki suatu penekanan yang sangat khusus dalam pikirannya. Kalimat tentang Logos yang menjadi sarx (daging) adalah pendahuluan bagi bab keenam Injil, yang dalam keseluruhannya mengembangkan setengah ayat ini (R. Schnackenburg, Das JohannesevangeliumI, 243).

Di sana Yesus berkata kepada orang-orang Yahudi dan kepada dunia: roti yang akan Kuberikan (yaitu Logos, yang adalah makanan sejati manusia) ialah daging-Ku untuk hidup dunia (6:51). Kata “daging” sudah sekaligus mengungkapkan pemberian diri hingga pengorbanan, misteri salib, dan misteri sakramen Paskah yang berasal darinya. Sabda tidak menjadi daging begitu saja, untuk memperoleh suatu kondisi keberadaan yang baru. Dinamika pengorbanan tercakup dalam inkarnasi. Di baliknya lagi-lagi terdapat sabda mazmur: tubuh telah Engkau sediakan bagi-Ku… (Ibr 10:5; Mzm 40). Karena itu, dalam kalimat kecil ini, seluruh Injil terkandung. Kita teringat akan ucapan para Bapa Gereja: Logos telah memadatkan diri, telah menjadi kecil. Hal ini berlaku dalam dua cara: Logos yang tak terbatas telah menjadi kecil, seorang anak. Tetapi juga sabda yang tak terukur, seluruh kepenuhan Kitab Suci, telah memadat dalam satu kalimat ini, yang di dalamnya Hukum Taurat dan para Nabi dirangkum (H. U. von Balthasar, Das Wort verdichtet sichin Communio 6 (1977), 397-400). Ada dan sejarah, ibadat dan etos bersatu di sini dalam pusat kristologis dan menjadi hadir tanpa jalan pintas.

Petunjuk kedua yang dekat di hati saya dapat singkat saja. Yohanes berbicara tentang kediaman Allah sebagai akibat dan tujuan inkarnasi. Untuk itu ia menggunakan kata kemah dan sekali lagi merujuk pada Kemah Pertemuan Perjanjian Lama, pada teologi bait suci, yang menemukan pemenuhannya dalam Logos yang menjadi daging. Dalam kata Yunani yang digunakan untuk kemah – skené – juga bergema kata Ibrani shekînatyaitu sebutan bagi awan kudus Yudaisme awal, yang kemudian menjadi nama Allah dan menandakan “kehadiran Allah yang penuh rahmat, di dekatnya orang-orang Yahudi berkumpul untuk berdoa dan mempelajari hukum Taurat” (R. Schnackenburg, Das JohannesevangeliumI, 245). Yesus adalah shekînat yang sejati, yang melaluinya Allah berada di tengah-tengah kita, jika kita berkumpul dalam nama-Nya.

Akhirnya, kita harus sekali lagi melihat ayat 13. Kepada mereka yang menerima-Nya, Ia – Logos – memberikan kuasa untuk menjadi anak-anak Allah: “yaitu mereka yang percaya dalam nama-Nya, yang diperanakkan bukan dari darah atau dari keinginan daging, bukan pula dari keinginan laki-laki, melainkan dari Allah”. Untuk ayat ini terdapat dua tradisi teks yang berbeda, dan dewasa ini tidak mungkin lagi memastikan mana yang asli. Keduanya tampaknya praktis sama tuanya dan memiliki otoritas yang sama. Maka, ada versi dalam bentuk tunggal: “Dia yang diperanakkan bukan dari darah, bukan dari keinginan daging, bukan pula dari keinginan laki-laki, melainkan dari Allah”. Namun, di sampingnya ada versi yang digunakan oleh tradisi Latin, dengan bentuk jamak: “mereka yang… diperanakkan oleh Allah”. Bentuk ganda tradisi ini dapat dipahami, karena bagaimanapun ayat itu mengacu pada kedua subjek. Dalam arti ini, kita sesungguhnya harus selalu membaca kedua tradisi teks itu bersama-sama, karena hanya bersama-sama makna penuh teks itu muncul. Jika kita mengambil versi jamak yang lazim sebagai dasar, maka kita berbicara tentang mereka yang dibaptis, yang ambil bagian dalam kelahiran ilahi yang baru, dari Logos. Tetapi misteri kelahiran Yesus dari seorang perawan – asal-usul kelahiran ilahi kita – bersinar begitu jelas sehingga hanya suatu prasangka yang dapat menyangkal hubungan ini. Seandainya pun kita menganggap versi tunggal sebagai yang asli, tetap jelaslah hubungannya dengan “semua orang yang menerima-Nya”. 

Jelaslah bahwa pembuahan Yesus dari Allah, kelahiran-Nya yang baru, terarah pada hal ini: untuk merangkul kita, untuk memberi kita kelahiran yang baru. Sebagaimana ayat 14, dengan sabda tentang inkarnasi Logos, mengantisipasi bab ekaristis Injil, demikian pula di sini tampak jelas antisipasi percakapan dengan Nikodemus dalam bab ketiga. Kristus berkata kepada Nikodemus bahwa kelahiran menurut daging tidak cukup untuk masuk ke dalam Kerajaan Allah; diperlukan kelahiran baru dari atas, suatu kelahiran kembali oleh air dan Roh (3:5). Kristus, yang dikandung oleh Sang Perawan dari Roh Kudus, adalah awal dari suatu umat manusia yang baru, suatu bentuk keberadaan yang baru. Menjadi Kristen berarti diterima ke dalam awal yang baru ini. Menjadi Kristen lebih daripada mencari gagasan-gagasan baru, etos baru, komunitas baru. Transformasi yang terjadi di sini memiliki sifat radikal dari suatu kelahiran kembali yang sejati, dari suatu ciptaan baru. Dengan demikian, Sang Perawan-Bunda sekali lagi berada di pusat peristiwa penebusan. Dengan seluruh keberadaannya ia menjamin kebaruan yang telah dikerjakan Allah. Hanya jika kisahnya benar dan berada pada awal, berlakulah apa yang dikatakan Paulus: “Jadi siapa yang ada di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru.” (2 Kor 5:17).

Kesimpulan: jejak-jejak Allah

Allah tidak terikat pada batu-batu, tetapi terikat pada pribadi-pribadi yang hidup. “Ya” Maria membukakan bagi-Nya ruang tempat Ia dapat mendirikan kemah-Nya. Ia sendiri menjadi kemah dan awal Gereja yang kudus, yang pada gilirannya merupakan antisipasi Yerusalem baru, yang di dalamnya tidak ada lagi bait suci, karena Allah berdiam di sana. Iman akan Kristus, yang kita akui dalam Syahadat orang yang dibaptis, dengan demikian merupakan spiritualisasi dan pemurnian dari segala sesuatu yang telah dikatakan dan diharapkan oleh sejarah agama-agama tentang kediaman Allah di dunia. Tetapi sekaligus hal ini juga merupakan inkarnasi dan konkretisasi yang melampaui setiap harapan mengenai kebersamaan Allah dengan manusia. 

“Allah ada dalam daging”: ikatan tak terceraikan antara Allah dan ciptaan-Nya ini merupakan pusat iman Kristen. Jika demikian halnya, dapat dipahami bahwa sejak awal orang-orang Kristen menganggap kudus tempat-tempat di mana peristiwa ini terjadi. Tempat-tempat itu menjadi jaminan permanen akan masuknya Allah ke dalam dunia. Nazaret, Betlehem, dan Yerusalem menjadi tempat-tempat di mana, dalam arti tertentu, orang dapat melihat jejak-jejak Sang Penebus, di mana misteri inkarnasi Allah menyentuh kita dari dekat. 

Mengenai kisah Kabar Sukacita, Protoevangelium Yakobus – yang berasal dari abad II dan, meskipun banyak unsur legendanya, mungkin juga telah melestarikan catatan-catatan yang nyata – membagi peristiwa ini di dua tempat. Maria

“mengambil kendi dan keluar untuk menimba air. Dan lihatlah, sebuah suara berkata: ‘Salam, hai engkau yang penuh rahmat, Tuhan menyertai engkau, terpujilah engkau di antara wanita’. Ia menoleh ke kiri dan ke kanan untuk melihat dari mana suara itu datang. Dan ia menjadi gelisah, masuk ke dalam rumah, meletakkan kendi, mengambil benang ungu, duduk di kursi dan memintalnya. Dan lihatlah, seorang malaikat Tuhan tiba-tiba menampakkan diri di hadapannya dan berkata: ‘Jangan takut, Maria, sebab engkau telah mendapat kasih karunia di hadapan Yang Mahakuasa dan engkau akan mengandung dari sabda-Nya’” (11:1 dst.). 

Kepada tradisi ganda ini berpadanan dua tempat suci, yaitu tempat suci Timur di mata air dan basilika Katolik, yang dibangun di sekitar gua Kabar Sukacita. Keduanya memiliki makna yang mendalam. Origenes menarik perhatian pada kenyataan bahwa motif sumur memuat seluruh sejarah para Bapa Perjanjian Lama.
 

Untuk mendalami teologi Inkarnasi dan peran Perawan Maria, bacalah ensiklik Redemptoris Mater dari Yohanes Paulus II, tentang Maria dan misteri Inkarnasi.

Perdalam studi Anda: jelajahi MariologiTeologi Mariapenampakan Maria dan Program Pascasarjana Mariologi.

Singkatnya, Et incarnatus est menegaskan pengantaraan keibuan Maria yang tak tergantikan dalam misteri Inkarnasi. Mendalami Et incarnatus est berarti merenungkan concretum iman Kristen dan mariologi. Baca lebih lanjut tentang Inkarnasi dalam Redemptoris Mater.