І Він став плоті від Святого Духа і Марії Діви.

І втілився Він: серце Марії у вірі

Фраза І втілився Він від Святого Духа з Діви Марії є однією з найгустіших формулювань Віри. Джозеф Ратцингер (1995) зауважує, що в цій фразі І втілився Він зосереджується весь маріанський таємниця: Марія є дверима тілесного світу, крізь які Слово входить у світ.

ВступМарія, Діва, і втілення Слова: теологія РатцингераНіценське віровчення, як і всі великі віровчення стародавньої Церкви, в своїй основній структурі є сповіддю Трійці. Його суттєве зміст полягає в тому, щоб сказати «так» Живому Богу, нашому Сутником, від якого походить наше життя і до якого воно повертається. Це сповідь Бога, але що означає кликати Бога, Живого Бога? Це означає, що Бог не є результатом нашого мислення, що тепер, з усвідомленням нашого досвіду та розуміння, ми ставимо його перед іншими. Якщо б це було лише таким, Бог залишався б думкою людей, і вся спроба звернутися до нього могла б бути безперервним пошуком надії та очікування, але все одно призводила б до невизначеності.Твердження про те, що ми говоримо про Живого Бога, означає: Бог відкривається нам, повертається від вічності до часу і встановлює стосунки з нами. Ми не можемо визначити його за нашими уподобаннями. Він сам визначив себе і тепер, як наш Сутник, стоїть перед нами, над нами і серед нас. Самовиявлення Бога, через яке він не є результатом нашого роздуму, а нашим Сутником, саме це і є центральним у сповіді віри. Відтворення історії Бога в історії людства не ускладнює простоту сповіді Бога, а є його внутрішньою умовою.Отже, центром всіх наших сповідей віри є «так» Ісусу Христу: «Він втілився Духом Святим у лоні Діви Марії і став людиною». Ми схиляємося перед цією фразою, тому що небесне завісло, завісла Божої таємниці, розривається, і таємниця торкається нас безпосередньо. Дистантний Бог стає нашим Богом, стає Емануелем, «Богом з нами».Великі майстри сакральної музики в новій манері, крім всього, що може бути висловлено словами, надали цій фразі таку резонансність, через яку незрозуміле торкається наших вух і сердець. Такі композиції є «екзегезою» таємниці, яка проникає глибше, ніж всі наші раціональні тлумачення. Але як Слово, що стало плоттю, ми також повинні знову і знову намагатися перекласти це первісне творче слово на людську мову, щоб почути Слово в словах.1. Граматика та зміст у фразі віровченняЯкщо тепер розглянемо це речення в першу чергу з точки зору його граматичної структури, ми побачимо, що воно містить чотири суб’єкти. Святий Дух і Діва Марія чітко згадані. Але також є суб’єкт “Він” (“Він” “з” “”).Він став плоттю». У Нього дають назву через численні імена: Христос, єдинородний Син Божий, Бог від Бога, Бог істинний від Бога істинного, незмінний від Отця. Отже, у Ньому — нездоланна від Нього — присутнє інше Я: Отець, з яким Він має одну сутність, щоб Його можна було назвати Богом Бога. Це означає: перший і справжній суб’єкт цього речення — Бог, як це очікувалося після того, що було сказано раніше, але Бог у триєдності суб’єктів, які, проте, є одним: Отець, Син і Святий Дух.Однак драма цього речення полягає в тому, що воно не формулює твердження про вічне буття Бога, а твердження про дію, яка, при більш ретельному розгляді, виявляється навіть як заяву про пристрасть — як пасивний об’єкт. Це твердження про дію, в якій беруть участь три божественні особи — кожна по-своєму — залежить від висловлення “з Марії, а, власне, від неї залежить драма всього. Без Марії вхід Бога в історію не мав би сенсу. Те, що має значення в вірі, не було б досягнуто: Бог — Бог з нами, а не лише Бог в собі і для себе. Отже, жінка, яка назвала себе покірною (Лк 1,48), поставлена в центрі визнання в живому Богу, який не може бути уявлений без неї.Вона невід’ємно належить до нашої віри в живого Бога, в Бога, який діє. Слово стає плоттю, вічне і фундаментальне значення світу входить у неї. Він не просто дивиться ззовні, а сам стає активним суб’єктом у ній. Для того, щоб це сталося, було необхідно, щоб Діва надала у своє розпорядження всю свою особистість, ставши місцем проживання Бога в світі. Інкарнація потребувала прийняття. Тільки так може бути дійсно перевірена єдність Логоса і плоті.“Хто створив тебе без тебе не хотів тебе врятувати без тебе”, — сказав Августин з цього приводу. Світ, до якого приходить Син, “плоть”, яку Він приймає, не є просто місцем і чимось: цей світ, ця плоть — це людина, відкрите серце. Лист до Євреїв, починаючи від Псалма 40, інтерпретував процес Інкарнації як справжній внутрішній діалог: “Ти підготував мені тіло”, — каже Син до Отця. Але ця підготовка тіла відбувається в міру того, як також Марія стверджує: “Ти не хотів жертви і дару, ти підготував мені тіло… Ось я тут, готова зробити твою волю” (Євр 10,5; Пс 40,6-8). Тіло підготоване для Сина в той момент, коли Марія повністю віддає себе волі Отця і, таким чином, пропонує своє тіло в розпорядження Святого Духа.2. Біблійна основа фразиЩоб повністю зрозуміти центральну фразу сповідання віри, потрібно вийти за межі Віри і звернутися до її джерела — Святого Письма. При більш уважному вивченні професія віри виявляється як синтез трьох великих біблійних свідчень про втілення Сина Божого: Мт 1,18-25. Лк 1,26-38. Йо 1,13. Тож, не вступаючи в детальне тлумачення цих текстів, спробуймо зрозуміти щось із їхнього конкретного внеску в розуміння втілення Бога.2.1. Мт 1,18-25Матвій пише свій Євангелій для єврейського та юдохристиянського середовища. Тому він має на меті підкреслити зв’язок між Старим і Новим Заповітом. Старий Заповіт натякає на Ісуса, а обіцянки в ньому виконуються. Внутрішня очікування та її здійснення стають водночас доказом, що Бог дійсно діє тут, і що Ісус — Спаситель, посланий Богом. З цієї точки зору, особливо важливим є те, що Матвій розвиває історію дитинства Ісуса через фігуру святого Йосипа: щоб показати, що Ісус — син Давида, обіцяний останній, який продовжує давидівську династію і перетворює її на королівство Бога над світом. Родова гілка Давида веде до Йосипа: ангел звертається до нього, як до сина Давида (Матвія 1,20). Тому Йосип стає тим, хто дає ім’я Ісусу: «Прийняття як сина відбувається через надачу імені» (Й. Гнілка, *Das Matthäusevangelium* I, Фрайбург 1986, 19).Прямо тому, що Матвій хоче показати зв’язок між обіцянкою та її виконанням, у тексті з’являється Діва Марія поруч із фігурою Йосипа. Обіцянка, яку Бог дав через пророка Ісаїю двозначному королю Акасу, який не хотів просити у Бога жодних знаків, коли ворожі армії наближалися, залишалася незрозумілою і незавершеною в той час. «Ось Діва зачне і народить Сина, і назве Його Ім’я Емануель (Бог з нами)» (Ісаїя 7,14). Ніхто не міг сказати, що означав цей знак у тій історичній ситуації короля Акаса. Обіцянка виходить за межі того часу. Вона продовжує сяяти надією, як зірка, що веде до майбутнього, ще невідому. Для Матвія, з народженням Ісуса від Діви Марії, завіса піднімається: знак вже даний. Діва, що народжує від Духа Святого, сама по собі є знаком. Тепер нова назва пов’язана з цією другою пророчою обіцянкою, яка надає імені Ісусу все його значення та глибину. Якщо з пророцтва Ісаїя хлопчика називали Емануель, то в розширеному значенні давидівської обіцянки, це ім’я тепер набуває нового значення.Королівство цієї дитини виходить за межі того, що можна було б очікувати від обіцянки Давиду: це королівство Бога. Воно охоплює універсальність божественної присутності, тому що Бог увійшов в історію світу. Оголошення, яке проявляється в історії зачаття та народження Ісуса, повторюється лише в останніх віршах Євангелія. Під час земного життя Ісус відчував тісний зв’язок з домом Ізраїлю, але після смерті на хресті, як воскреслий, він проголошує: «Ідіть і зробіть учнями всі народи, хрещуючи їх у ім’я Отця і Сина і Святого Духа (Матвія 28,19). Тут Він виявляє себе як Бог-з нами, чиє нове королівство охоплює всіх людей. Відповідно до цього, Матвій у розповіді про зачаття Ісуса змінює слово Ісаїя в одному пункті. Він більше не говорить: «Вона (Діва) назве Його Емануель», а: «Вони (люди) назвуть Його Емануель, Бог з нами». Це оголошує про майбутню спільноту віруючих, Церкву, яка буде звертатися до Ісуса цим ім’ям. У тлумаченні Матвія все спрямоване на Христа, тому що все спрямоване на Бога, тому вірні та Церква правильно і передають це тлумачення.Оскільки Бог тепер з нами, важливим стають ті, хто є носіями цієї обіцянки: Йосип і Марія. Йосип представляє вірність Бога Ізраїлю, Марія — надію людства. Йосип — батько за законом, Марія — мати тілом: завдяки їй Бог став дійсно одним з нас.2.2. Лк 1,26-38Тепер розглянемо, як Лука представляє стан і народження Ісуса, не для того, щоб зробити екзегезу цього щільного тексту, а щоб зрозуміти його особливий внесок у професію віри. Я обмежуюся пасажем про оголошення народження Ісуса Аркангелом Гавриїлом (Лк 1, 26-38). Лука натякає на тринітарну таємницю в словах ангела, тим самим надаючи цій події теологічне значення, до якого посилається вся історія спасіння, також і професія віри. Дитина, яка має народитися, буде названа Сином Найвищого, Сином Бога. Святий Дух як сила Найвищого здійснить таємниче її зачаття: таким чином, ми говоримо про Сина, і опосередковано про Отця і Святого Духа.Щодо спуску Святого Духа на Марію, Лука тут використовує слово «наповнити тінню» (в. 35). Таким чином, він посилається на історію Старого Завіту про святу хмару, яка, пливучи над наметом зустрічі, вказувала на присутність Бога. Марія, отже, характеризується як нова святий намет, живий простір альянсу. Її «так» стає місцем зустрічі, де Бог приймає світ. Бог, який не може бути обмежений кам’яними будинками, тепер живе в людській природі, наданій йому Марією тілом і душею. Він, кому світ не може вмістити, тепер мешкає в людській особі.Лука кілька разів підкреслює тему нового храму, справжньої арки альянсу, особливо в привітанні ангела Марії: «Радій, гречна Маріє, бо Ти знайшла благодать у Богу» (1,28). Тепер майже одностайно визнається, що ці слова ангела, передані Лукасом, повторюють обітницю Софонії 3,14, яка звертається до «Марії Сіонської» і оголошує про проживання Бога серед неї. З цією привітанням Марію представляють як особу Марії Сіонської і водночас як храм, святий намет, на якому спочиває хмара присутності Бога. Батьки Церкви, які потім визначають цю ідею в палеохристиянській іконографії, також так її розуміють.Святий Йосип, через свій квітучий жезл, зображується як головний священик, як архетип християнського єпископа. Марія, навпаки, є живою Церквою. На неї спускається Святий Дух, що робить її новим храмом Бога. Справедливий Йосип представлений як адміністратор божественних таємниць, як суперінтендант і охоронець святилища, яке є дружиною і Логосом всередині неї. Таким чином, він стає образом єпископа, якому довіряють дружину. Вона не під його владою, а під його захистом. Уся орієнтація спрямована на Трійцю, але саме тому в таємниці Марії та Церкви її «бути з» у тій історії стає особливо очевидним і зрозумілим.Ще один аспект розповіді Луки про Анунціацію (Лк 1, 26-38) здається мені важливим для нашого питання. У розповіді про Анунціацію Лука, на мою думку, підкреслює, що Бог вимагає «так» від людини. Він не просто здійснює це простим актом своєї влади. Він створив для себе вільного співрозмовника в людській істоті, і тепер йому потрібна свобода цієї істоти, щоб його царство, яке не ґрунтується на зовнішній владі, а на свободі, могло здійснитися. Бернард з Клерва в одному зі своїх проповідей драматично представив цю сподівання Бога і людської природи:«Ангел чекає на вашу відповідь, адже настав час повернутися до того, хто його послав… О, Діво, дайте цю відповідь, адже земля, і підземний світ, і навіть небеса чекають. Так само, як Цар і Господар усіх прагнув побачити її красу, Він прагне вашого позитивного відповіді… Чому ви вагаєтесь? Чому боїтеся? Ось той, кого всі очікують, стукає у вашу двері. О, як жаль, якщо через вашу вагання Він піде… Встаньте, поспішіть, відкрийте! Встаньте з вірою, поспішайте з вашою пропозицією, відкрийте з вашою згодою» (Бернард з Клеве, *У похвалі Матері Божої*, Гомілія IV, 8).Без цієї вільної згоди Марії Бог не може стати людиною. Звісно, це повністю благодіяння Марії. Догмат про Непорочне Зачаття Марії має саме таке конкретне значення, щоб показати, що це не тілесна сутність, яка сама по собі рухає рятівний процес, а її повна згода, яка була від самого початку і раніше, в божественній любові, яка її вже охопила, навіть до того, як вона була зачата. Все є благодіянням. Але благодать не забирає свободи, навпаки, вона її створює. Уся таємниця спасіння присутня в цьому оповіданні і зводиться до фігури Діви Марії: «Ось служниця Господа. Нехай станеться мені за вашим словом» (Лк 1,38).2.3. Пролог Євангелія від ІванаТепер перейдемо до Прологу Євангелія від Івана, на якому ґрунтується Нікейське віровчення. «Слово стало тілом і оселилося серед нас». Логос стає тілом: ми так звикли до цієї фрази, що вона вже не вражає нас незвичайним поєднанням божественного і того, що, здавалося б, було абсолютно відокремленим. Це поєднання, в якому Отці Церкви бачили себе крок за кроком. Тут була і залишається справжня християнська новина, яка здавалася безглуздою і неможливою для грецького розуму. Те, що тут сказано, не походить від якоїсь конкретної культури, наприклад, семітської чи грецької, як часто без роздумів стверджують. Це проти всіх культурних форм, які ми переживаємо. Це було так само неправильно для євреїв, як і, з інших причин, для греків чи індійців, а також для сучасного духу, для якого це поєднання феноменального і надприродного світу здається абсолютно нереальним і є предметом постійного заперечення з усією самосвідомістю сучасної раціональності. Те, що тут сказано, є новим, бо воно походить від Бога і могло зробити лише Бог. Для всіх часів і всіх культур це щось абсолютно нове і незвідане, до чого ми можемо долучитися лише вірою і тільки вірою. Це відкриває абсолютно нові горизонти мислення і життя.Іван, однак, має на увазі дуже особливий акцент. Фраза про те, що Логос стає «sarx» (тілом) — це прелюдія до шостого розділу Євангелія, який в цілому розвиває цей уривок (Р. Сктанкенбург, «Das Johannesevangelium» I, 243).

Ісус говорить євреям і світу: хліб, який Я дам (тобто Логос, який є справжнім харчуванням для людства), є тілом істинним для життя світу (6,51). Слово «тілом» вже виражає одночасно дарування до жертви, таємницю хреста та таємницю пасхального таїнства, що випливає з нього. Слово не стає тілом у певний спосіб, щоб мати нову форму існування. Динаміка жертви входить до втілення. Знову звучить слово з псалма: «Тіло мені підготував Ти» (Хр 10,5; Пс 40). Отже, у цій короткій фразі міститься все Євангеліє. Відчувається заклик до слова Отців Церкви: Логос стиснувся, став малим. Це стосується в двох аспектах: нескінченний Логос став малим, дитиною. Але також непомірне слово, вся повнота Святого Письма, стиснулася в цій єдиній фразі, в якій Закон і Пророки синтезуються (Х. У. фон Бальтазар, «Слово засвідчує себе» у журналі «Communio» 6 (1977), 397-400). Бути і історія, культ і етика з’єднуються тут у центрі христології і присутні без перебільшень.

Друга вказівка, близька моєму серцю, може бути короткою. Іван говорить про проживання Бога як наслідок і мета втілення. Для цього він використовує слово про намет і посилається знову на намет зустрічі Старого Завіту, на теологію храму, що знаходить своє виконання в Логосі, зробленому тілом. У грецькому слові, що означає намет, також звучить івритське слово «стекінат», тобто святий хмарний стовп первісного юдаїзму, який тоді став ім’ям Бога і означав «присутність Божої благодаті, біля якої євреї збиралися для молитви і вивчення Закону» (Р. Сценакенбург, «Євангелій Івана» I, 245). Ісус — справжній «стекінат», через якого Бог перебуває серед нас, коли ми збираємося на його ім’я.

Нарешті, ми повинні знову піднести жертву в вірші 13. Ісус, Логос, дає тим, хто Його приймає, владу стати дітьми Божими: «всі, хто вірить у Його ім’я, не народжені кров’ю, ні бажанням м’яса, ні бажанням людини, але народжені від Бога» (Ів 1:13). Для цього вірша існують дві різні текстові традиції, і наразі неможливо визначити, яка є оригінальною. Обидві, здається, мають приблизно однакову давність і авторитет. Отже, існує двоякісна традиція: у одній версії йдеться про єдину людину: «не народжений кров’ю…». У паралельній версії, яку використовує латинська традиція, йдеться про множину: «які народжені від Бога». Ця двоякісна традиція зрозуміла, оскільки вірш стосується як одного, так і всіх. У будь-якому випадку, ми повинні завжди читати обидві традиції разом, бо лише разом вони розкривають повну смислову глибину тексту. Якщо ми приймемо як основу множину, звичайно, ми говоримо про хрещених, які беруть участь у божественному відродженні від Логоса. Але таємниця втілення Ісуса Христа — початок нашого божественного відродження — так яскраво випромінюється, що лише упередження може заперечити цю кореляцію. Навіть якщо ми вважатимемо єдину форму як оригінальну, залишається очевидною зв’язок з «всіма, хто Його приймає».

Бог не обмежений каменями, але пов’язаний з живими людьми. Так, «так» Марії відкриває простір, де Бог може розмістити свій намет. Вона сама стає наметом і початком Святої Церкви, яка, у свою чергу, є передвісником нової Єрусалиму, де більше немає храму, бо Бог живе там. Віра в Христа, яку ми визнаємо в Символі Віри хрещених, є духовним і очищенням всього, що релігійна історія говорила і сподівалася про проживання Бога у світі. Але це також є втіленням і втіленням, що перевершує будь-які очікування щодо присутності Бога з людьми.

«Бог у плоті»: ця нерозривна зв’язок Бога з його створінням становить центр християнської віри. Якщо так, то зрозуміло, чому християни з самого початку вважали священними місця, де відбувався цей подія. Вони стали постійною гарантією входу Бога у світ.Назареть, Вифлеєм і Єрусалим стали місцями, де можна побачити сліди Спасителя, де таємниця втілення Бога торкається нас близько.Щодо розповіді про Благовіщення, Протоевангелій Якова, що датується II століттям і, незважаючи на його численні легендарні елементи, може зберегти також реальні записи, розділив цю подію на два місця. Марія> «Вона взяла горщик і вийшла, щоб взяти воду. І ось голос промовив: «Вітай, грішна, Господь із тобою, благословенна між жінками». Вона обернулася ліворуч і праворуч, щоб побачити, звідки йде цей голос. І вона збентежилася, увійшла додому, залишила горщик, взяла шовкову тканину, сіла на стілець і розстелила її. І ось ангел Господа раптово з’явився перед нею і сказав: «Не бійся, Маріє, бо ти знайшла благодать у Богові, і ти за словом Його зачнеш»» (11,1-2).Цій подвійній традиції відповідають і два святилища: східне святилище джерела та католицька базиліка, побудована навколо печери Благовіщення. Обидва мають глибоке значення. Оріген підкреслив, що мотив джерела вказує на всю історію Отців Старого Завіту.Для поглиблення теології Втілення та ролі Марії, Діви, зверніться до енцикліки Івана Павла II «Redemptoris Mater» про Марію і таємницю Втілення.Для подальшого вивчення: досліджуйте мариологію, теологію Марії, явища Марії та аспекти постградуальної мариології.Коротко кажучи, “Et incarnatus est” підкреслює незамінну материнську посередництво Марії в таємниці Інкарнації. Глибше вивчення “Et incarnatus est” — це споглядання конкретного вираження християнської віри та мариології. Дізнайтеся більше про Інкарнацію в документі “Redemptoris Mater” (https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html).