“En Hij werd vlees van de Heilige Geest uit Maria, de Maagd.”

En Hij werd vlees: het hart van het Maria-geloof

O En Hij werd vlees door de Heilige Geest uit Maria de Maagd is een van de meest compacte formules van het Geloof. Joseph Ratzinger (1995) merkt op dat in deze formule En Hij werd vlees het hele Maria-mysterie samenvouwt: Maria is de deur van het vlees waardoor het Woord in de wereld komt.

InleidingMaria, de maagd en de aankondiging van het Woord: theologie van Ratzinger

De Nicäense geloofsbelijdenis, net als alle grote geloofsbelijdenissen van de oude Kerk, is in zijn basisstructuur een bekentenis van de Drie-eenheid. Zijn essentiële inhoud is het zeggen van „ja” aan de levende God, onze Heer, van wie ons leven afkomstig is en naar wie het terugkeert. Het is een bekentenis van God, maar wat betekent het aanroepen van God, van de levende God? Dit betekent dat God niet het resultaat is van onze gedachten, dat we nu, met het bewustzijn van onze kennis en begrip, Hem voor anderen voorleggen. Als het slechts om dat ging, zou God nog steeds een gedachte van de mens blijven en elk beroep op Hem een zoektocht naar hoop en verwachting, maar dan zonder duidelijkheid.

Het feit dat we spreken over de levende God betekent: God toont Zich aan ons, Hij komt vanuit de eeuwigheid naar het tijdperk en gaat met ons een relatie aan. We kunnen Hem niet definiëren naar onze smaak. Hij heeft Zichzelf gedefinieerd en staat nu, als onze Heer, voor ons, boven ons en in ons midden. Deze openbaring van God, omdat Hij Zichzelf niet als resultaat van onze reflectie presenteert, maar als onze Heer, vormt juist het centrale punt van de geloofsbelijdenis. De hervertelling van Gods verhaal in het verhaal van de mensheid verwart de eenvoud van de Godsbelijdenis niet, maar is juist de interne voorwaarde ervan.

Daarom is het centrum van alle onze geloofsbelijdenissen het „ja” aan Jezus Christus: „Hij werd menselijk door de kracht van de Heilige Geest in de maagdelijke schoot van Maria en werd vlees”. We buigen ons neer voor deze zin, want de hemel, het doek van de verborgen God, is gescheurd en het mysterie raakt ons onmiddellijk. De verre God wordt onze God, Hij wordt Emanuel, „God met ons”.

De grote meesters van de heilige muziek hebben op een steeds nieuwe manier, boven alles wat in woorden kan worden uitgedrukt, deze zin een resonantie gegeven waardoor het onuitsprekelijke onze oren en harten raakt. Deze composities zijn een „exegese” van het mysterie dat dieper doordringt dan alle rationele interpretaties. Maar net zoals het Woord dat vlees werd, moeten we ook opnieuw en opnieuw proberen de oorspronkelijke scheppende Woord in onze menselijke woorden te vertalen, om de Woord in de woorden te horen.

1. Grammatica en inhoud in de zin van de geloofsbelijdenisAls we de zin nu eens van dichtbij bekijken volgens de grammaticale structuur, zien we dat er vier onderwerpen in voorkomen. De Heilige Geest en de Maagd Maria worden expliciet genoemd. Maar er is ook het onderwerp “Hij” – “die” – “het”.”Hij werd vlees”. Hij wordt eerst genoemd onder verschillende namen: Christus, de eniggeboren Zoon van God, God waar God van is, onverbrekelijk met de Vader. Zo wordt in Hem – onafscheidelijk van Hem – een andere Ik betrokken: de Vader, met wie Hij dezelfde substantie deelt, zodat Hij God van God genoemd kan worden. Dit betekent: het eerste en ware onderwerp van deze zin is – zoals te verwachten na wat eerder gezegd is – God, maar God in de Drie-eenheid van onderwerpen, die echter één zijn: de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.

Het drama van de zin ligt echter in het feit dat deze geen uitspraak over de eeuwige natuur van God doet, maar een uitspraak over handeling, die bij nader inzien zelfs als een uitspraak over passie – als een passief – blijkt. Deze uitspraak over handeling, waaraan de drie goddelijke Personen op hun eigen manier deelnemen, hangt af van de uitdrukking “uit Maria, de Maagd”, en vormt het drama van het geheel. Zonder Maria zou de inbreng van God in de geschiedenis niet tot stand komen. Het doel van de geloofsbekentenis zou niet bereikt worden: dat God een God met ons is en niet alleen een God in Zichzelf en voor Zichzelf. Daarom wordt de vrouw, die zich gekwalificeerd heeft als “bescheiden”, dat wil zeggen als een anonieme vrouw (Lc 1,48), in het midden geplaatst van de geloofsbekentenis over de levende God, die niet kan worden gedacht zonder haar.

Ze behoort onafscheidelijk tot onze geloofsbekentenis over de levende God, de God die handelt. Het Woord wordt vlees, de eeuwige en fundamentele betekenis van de wereld komt erin tot uitdrukking. Hij kijkt niet alleen van buiten af, maar wordt zelf een actieve onderwerping in haar. Om dit te laten gebeuren, was het nodig dat de Maagd haar hele persoon ter beschikking stelde, en zo het verblijfplaats van God in de wereld werd. De incarnatie vereiste acceptatie. Alleen zo kan de eenheid tussen het Woord en het vlees werkelijk geverifieerd worden.

“Wie je gemaakt hebt zonder jou, wilde je niet redden zonder jou”, zei Augustinus hierover. De wereld waarheen de Zoon komt, het “vlees” dat Hij aanneemt, is geen willekeurige plaats of iets: deze wereld, dit vlees, is een menselijke persoon, een open hart. De brief aan de Hebreeën, uit het Salmo 40, interpreteerde het proces van de incarnatie als een ware goddelijke dialoog: “Je hebt mij een lichaam voorbereid”, zegt de Zoon tegen de Vader. Maar deze voorbereiding van het lichaam vindt plaats in het mateel waarin Maria zich volledig onderwerpt aan de wil van de Vader en zo haar lichaam ter beschikking stelt als tent voor de Heilige Geest.2. De bijbelse achtergrond van de zin

Om de centrale zin van de geloofsbelijdenis volledig te begrijpen, moeten we verder gaan dan het geloofspunten tot hun bron: de Heilige Schrift. Als we nader onderzoeken, blijkt de geloofsbelijdenis op dit punt een samenvatting te zijn van de drie grote bijbelse getuigenissen over de incarnatie van de Zoon van God: Mt 1,18-25. Lucas 1,26-38. Johannes 1,13. Laten we dus – zonder in een gedetailleerde interpretatie van deze teksten te gaan – proberen iets te vatten van hun specifieke bijdrage aan het begrip van de incarnatie van God.

2.1. Mt 1,18-25

Mattheüs schrijft zijn Evangelie voor een joods-christelijk publiek. Hij heeft derhalve de zorg om de continuïteit tussen het Oude en het Nieuwe Verbond te benadrukken. Het Oude Testament wijst naar Jezus, de beloften vervullen zich in Hem. Het interne verband van verwachting en vervulling wordt tegelijkertijd een bewijs dat God hier werkelijk optreedt en dat Jezus de Verlosser van de wereld is, gezonden door God. Uit dit perspectief voortvloeiend, ontwikkelt Mattheüs het verhaal van de kindertijd vooral vanuit het figuur van Sint Jozef: om te laten zien dat Jezus de zoon van David is, de beloftevolle Messias, die de Davidische dynastie voortzet en transformeert in het koningschap van God over de wereld. De Davidische afstamming leidt naar Jozef: de engel spreekt tot hem als afstammeling van David (Mt 1,20). Daarom wordt Jozef degene die Jezus zijn naam geeft: «De adoptie als zoon geschiedt door de naamgeving» (J. Gnilka, Das MatthäusevangeliumI, Freiburg 1986, 19).

Omdat Mattheüs wil aantonen dat belofte en vervulling samenhangen, verschijnt de Maagd Maria naast het figuur van Jozef. Ze was nog niet onthuld en de belofte die God via de profeet Jesaja aan de twijfelachtige koning Ahaz had gedaan, dat hij geen teken van God zou vragen terwijl de vijandelijke legers steeds dichterbij kwamen, bleef onduidelijk. «De Heer zal u een teken geven: een jonge vrouw zal zwanger worden en een zoon baren, en hij zal hem de naam Emmanuel (God bij ons) geven» (Jes 7,14). Niemand kan zeggen wat dit teken in historische tijd betekende voor koning Ahaz; het ging verder dan die tijd. Het blijft schitteren in de geschiedenis van Israël als een hoopster van de toekomst, die de weg wijst naar het nog onbekende. Voor Mattheüs, met de geboorte van Jezus uit de Maagd Maria, wordt het doek opgelicht: het teken is al gegeven. Maria, die door de Heilige Geest zwanger wordt en beviert, is zelf het teken. Nu is er echter een nieuwe titel verbonden aan deze tweede profetische teken, die de naam van Jezus alle betekenis en diepte geeft. Vanaf de belofte van Jesaja, wordt de jongen Emmanuel genoemd, maar het Davidische perspectief wordt uitgebreid.

Het koninkrijk van deze kind is groter dan wat men van de Davidische belofte zou verwachten: het is het koninkrijk van God. Het kent de universele heerschappij van God, omdat God in de geschiedenis van de wereld is ingegrepen. Het aankondiging, die zich manifesteert in het verhaal van de conceptie en geboorte van Jezus, wordt pas in de laatste versen van het Evangelie herhaald. Tijdens zijn aardse leven voelt Jezus zich nauw verbonden met het huis van Israël, nog niet gezonden naar de volken van de wereld. Maar na zijn dood op het kruis, als opgestane, verklaart Hij: «Ga en maak alle volken tot mijn volgelingen; dopen ze in de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest» (Mt 28,19). Hier toont Hij zich als God bij ons, wiens nieuw koninkrijk alle volken omvat. In overeenstemming daarmee wijzigt Mattheüs het woord van Jesaja op een punt. Hij zegt niet langer: Zij zullen hem Emmanuel noemen, maar: zij zullen hem Emmanuel, God bij ons, noemen. Dit «zij» verwijst naar de toekomstige gemeenschap van gelovigen, de Kerk, die Jezus met deze naam zal aanroepen. De verkondiging in het verhaal van de conceptie van Jezus is oriëntatiepunt voor Christus, omdat alles gericht is op God, en daarom heeft de geloofsbelijdenis het met recht en reden opgenomen en doorgegeven aan de Kerk.

Aangezien God nu bij ons is, zijn de menselijke dragers van de belofte ook van essentieel belang: Jozef en Maria. Jozef vertegenwoordigt de trouw van God aan Israël, Maria is de hoop van de mensheid. Jozef is de vader volgens de wet, Maria is de moeder met haar lichaam: dankzij haar is God werkelijk een van ons geworden.

2.2. Lc 1,26-38

En in die dagen kwam het bericht bij Maria, die verloofd was met Jozef, van de Hemel, dat zij een zoon zou baren, en zij zou hem de naam geven: Jezus. En zij was zeer verbaasd en verward over deze aankondiging. In haar hart vroeg zij zich af: “Hoe kan dit zijn, aangezien ik een maagd ben?”

En het woord van de engel werd aan haar bekend: “De Heilige Geest zal over u komen, en de kracht van de Allerhoogste zal u overschaduwen; daarom zal de heilige geboren worden, die u als Zoon zal noemen.”

Maria zei: “Ik ben de dienaar van de Heer; het geschiedde volgens het woord dat aan mij is gegeven.”

En de engel verliet haar, en zij ging naar haar verloofde Jozef. En zij zei tegen hem: “De Heer is met mij geweest; ik heb het woord ontvangen om een zoon te baren, die zal heten Jezus.”

En Jozef, die een rechtvaardig man was, en niet wilde dat zij in schaamte zou achtervolgen, besloot haar stilletjes te verlaten. En hij dacht: “Laat haar gaan, en als zij door een man wordt bevrijd, dan zal het geen schande voor mij zijn.”Laten we nu eens kijken naar de manier waarop Lucas de toestand en de geboorte van Jezus presenteert, niet om een exegese van dit dichte tekstblok te maken, maar om zijn unieke bijdrage aan het geloof te vatten. Ik beperk me tot de passage over het aankondigen van de geboorte van Jezus door de arcanus Gabriel (Lc 1,26-38). Lucas laat het trinitair mysterie doorschemeren in de woorden van de engel en geeft zo aan dit evenement het theologische centrum waarnaar de hele verlossingsgeschiedenis, ook in het geloof, verwijst. Het kind dat geboren zal worden, wordt de Zoon van de Altste genoemd, de Zoon van God. De Heilige Geest, als kracht van de Altste, zal op wonderbaarlijke wijze zijn conceptie bewerkstelligen: zo spreken we over de Zoon, en indirect over de Vader en de Heilige Geest.

Voor de neerdaling van de Heilige Geest over Maria gebruikt Lucas hier het woord «in schaduw gehuldAnnouciatie lijkt mij belangrijk voor onze kwestie. God vraagt om een ‘ja’ van de mens. Hij stelt niet eenvoudigweg een daad van zijn macht op, maar creëert een vrije gesprekspartner in de menselijke natuur, en heeft nu de vrijheid van die natuur nodig, om zijn koninkrijk, dat niet berust op een externe macht, maar op vrijheid, werkelijkheid te laten worden. Bernard van Claraval beschreef in een van zijn preken dramatisch die verwachting van God en de mensheid:«Een engel wacht op jouw antwoord, want nu is het tijd om terug te keren naar degene die hem heeft gezonden… O Moeder, geef dit antwoord, want de aarde, en zelfs de hel, en de hemelen wachten. Net zoals de Koning en Meester van allen verlangde naar het aanschouwen van haar schoonheid, zo verlangt Hij naar jouw bevestigende antwoord… Waarom twijfel je? Waarom vrees je?… Hier is degene die door allen wordt verwacht. Wees verdrietig als Hij, door jouw twijfel, voorbijgaat… Sta op, rennend, open de deur! Sta op met geloof, haast je met jouw aanbod, open met jouw instemming»! (Bernardo van Claraval, In laudibus Virginis Matris, Hom, IV, 8).

Zonder deze vrije instemming van Maria kan God zich niet als mens manifesteren. Het is inderdaad een volledig genadegebeurtenis. Het dogma van de Onbevlekte Ontvangenis van Maria heeft slechts deze specifieke betekenis: om te tonen dat zij geen zondevol wezen is dat de redding in eigen kracht in gang zet, maar dat haar volledige ja-woord, vanaf het begin en voorafgaand, in de goddelijke liefde is verankerd die haar al omringt, zelfs voordat zij werd geboren. Alles is genade. Maar genade ontneemt geen vrijheid; integendeel, het schept deze. Het hele mysterie van de redding is aanwezig in dit verhaal en samenvattend in de figuur van de Maagd Maria: «Hier ben ik, de dienaar van de Heer. Doe volgens jouw woord» (Lc 1,38).

2.3. Voorwoord van het Evangelie volgens JohannesLaten we nu naar het Voorwoord van het Evangelie volgens Johannes gaan, waarvan de woorden de Geloofsbelijdenis vormen. “Het Woord werd vlees en woonde onder ons.” De Logos wordt vlees: we zijn zo gewend aan deze uitdrukking dat de ongewone synthese van goddelijk en menselijk ons niet meer verrast. Een synthese die de Vaders van de Kerk stap voor stap hebben geïdentificeerd. Hierin lag en ligt de ware christelijke noviteit, die voor de Griekse geest onbegrijpelijk en ondenkbaar was. Wat hier wordt gezegd, is niet afgeleid van een bepaalde cultuur, zoals de Semitische of de Griekse, maar is tegen elke culturele vorming in. Het was even onjuist voor de Joden als, om heel andere redenen, voor de Grieken of de Indiërs, en ook voor de moderne geest, voor wie deze synthese tussen het fenomenaal en het numineus volledig onwerkelijk lijkt en opnieuw in twijfel wordt getrokken met alle zelfbewustzijn van de moderne rationaliteit. Wat hier wordt gezegd, is nieuw omdat het van God komt en alleen door God kon worden gedaan. Voor alle tijden en culturen is het absoluut nieuw en ongekend, waarnaar we met geloof kunnen grijpen en alleen met geloof. Het opent geheel nieuwe horizonen voor denken en leven.

Johannes heeft echter een bijzonder accent in gedachten. De zin over het Woord dat vlees wordt, is een voorbode van hoofdstuk zes van het Evangelie, dat in zijn geheel deze halve zin (R. Sctnackenburg, Das Johannesevangelium I, 243) uitwerkt.

Jezus zegt aan de Joden en de wereld: “Het brood dat ik zal geven (dat wil zeggen, de Logos, die de ware voedsel van de ziel is), is de vleeslijke vorm van het leven van de wereld” (6,51). Het woord «vlees» drukt tegelijkertijd uit het geschenk tot aan het offer, het mysterie van het kruis en het mysterie van het uit het offer voortkomende sacrament. De Woord wordt niet op een bepaalde manier vlees om een nieuwe bestaan te hebben. De dynamiek van het offer is in de incarnatie inbegrepen. Er wordt opnieuw de woorden van de psalm aangehaald: “Een lichaam heb je voor mij bereid” (Heb 10,5; Ps 40). Daarom wordt in deze korte zin het hele evangelie samengevat. Er wordt de oproep gehoord naar de woorden van de Vaders van de Kerk: “Het Woord is in de mensheid neergedaald, het is klein geworden. Dit geldt op twee manieren: het oneindige Woord is klein geworden, een kind. Maar ook de onmetelijke Woord, de gehele Heilige Schrift, heeft zich in deze enkele zin samengevat, waarin de Wet en de Profeten worden gesynthetiseerd” (H. U. von Balttasar, Das Wort verdicttet sict in Communio 6 (1977), 397-400). Zijn en geschiedenis, aanbidding en ethiek komen hier samen in het hart van de christologie en zijn aanwezig zonder tussenkomst.

De tweede aanwijzing die dicht bij mijn hart ligt, kan kort zijn. Johannes spreekt over de verblijfplaats van God als gevolg en doel van de incarnatie. Hiervoor gebruikt hij het woord “tent” en verwijst opnieuw naar de tent van de ontmoeting uit het Oude Testament, de tempeltheologie die haar vervulling vindt in het vleesgeworden Woord. In het Griekse woord voor tent, skené, klinkt ook het Hebreeuwse woord stekînat door, dat de heilige wolk uit het vroege jodendom aanduidt, die toen de naam van God werd en de plaats aangaf waar de Joden samenkwamen om te bidden en de wet te bestuderen (R. Scnackenburg, Das Jotannesevangelium I, 245). Jezus is de ware stekînat door wie God onder ons is, wanneer we samenkomen in zijn naam.

Ten slotte moeten we opnieuw een offer opwerpen in vers 13. Voor wie Jezus accepteerde, gaf hij – het Woord – de macht om kinderen van God te worden: «aan allen die in zijn naam geloven, die niet geboren zijn uit bloed, noch uit de wil van het vlees, noch uit de wil van de mens, maar geboren zijn uit God». Voor dit vers bestaan twee verschillende tekstuele tradities, en het is niet langer mogelijk om te bepalen welke de oorspronkelijke is. Beide lijken echter van ongeveer dezelfde ouderdom en evenveel gezag te hebben. Daarom bestaat er een duale traditie, die beide lezingen samenvoegt. Deze dubbele traditie is begrijpelijk, want het vers verwijst in elk geval naar beide onderwerpen. In de plaats van de meervoudsvorm die gewoonlijk wordt gebruikt, staat er in een van de tradities het enkelvoud: «die niet geboren is uit bloed, noch uit de wil van het vlees, noch uit de wil van de mens, maar uit God». Zelfs als we de enkelvoudige vorm als de oorspronkelijke zouden beschouwen, blijft de verband met «allen die hem accepteerden» duidelijk. En het mysterie van de maagdelijke geboorte van Jezus – de bron van onze geboorte in God – schijnt zo helder dat alleen vooringenomenheid deze correlatie kan ontkennen. Zelfs als we de enkelvoudige vorm als de oorspronkelijke zouden beschouwen, blijft het verband met «allen die hem accepteerden» duidelijk.

Het is duidelijk dat de conceptie van Jezus uit God, zijn nieuwe generatie, erop gericht is om ons te omarmen en ons een nieuwe generatie te geven. Net zoals vers 14, met het woord over de incarnatie van de Logos, de eucharistische hoofdstuk van het Evangelie voorspelt, is hier ook de voorbode van het gesprek met Nicodemos in hoofdstuk 3 te zien. Christus vertelt Nicodemos dat de generatie van het vlees niet toereikend is om het koninkrijk van God binnen te gaan; er is een nieuwe generatie van boven, een regeneratie door water en Geest nodig (3,5). Christus, geconceptieerd door de Maagd door de Heilige Geest, is het begin van een nieuwe tijd, van een nieuwe vorm van bestaan. Christelijk worden betekent deel uitmaken van dit nieuwe begin. Christelijk worden gaat verder dan het zoeken naar nieuwe ideeën, een nieuw ethos of een nieuwe gemeenschap. De hier plaatsvindende transformatie heeft de radicale aard van een ware wedergeboorte, van een nieuwe schepping. Zo staat de Maagd-Moeder opnieuw centraal in het redempterische gebeuren. Ze garandeert met al haar zijn de nieuwheid die God heeft verwezenlijkt. Alleen als haar verhaal waar is en aan het begin staat, is wat Paulus zegt geldig: «Dus als iemand in Christus is, is hij een nieuwe schepsel» (2Cor 5,17).

Conclusie: de sporen van God

God is niet beperkt tot stenen, maar is verbonden met levende mensen. Het ja van Maria opent de ruimte waar Hij Zijn tent kan opzetten. Zij zelf wordt de tent en het begin van de heilige Kerk, die op haar beurt een voorbode is van de nieuwe Jeruzalem, waar geen tempel meer is, want God woont daar. Het geloof in Christus, dat we bekennen in het Geloof van de Getijden, is daarom een spiritualisering en zuivering van alles wat de geschiedenis van de religies heeft gezegd en verwacht over Gods verblijfplaats in de wereld. Maar het is tegelijkertijd ook een incarnatie en verwezenlijking die alle verwachtingen overtreft wat betreft Gods nabijheid bij de mensen.

«God is in het vlees»: deze onbreekbare band tussen God en zijn schepsel vormt het centrum van het christelijk geloof. Als dat zo is, is het begrijpelijk dat de christenen vanaf het begin heilige plaatsen beschouwden waar dit gebeuren plaats had. Deze plaatsen werden een permanente garantie voor de toegang van God tot de wereld. Nazareth, Bethlehem en Jeruzalem werden plaatsen waar, op een bepaalde manier, de sporen van de Redder zichtbaar zijn, waar het mysterie van de incarnatie van God ons dicht bij het hart raakt.Wat betreft het verhaal van de aankondiging, het Proto-Evangelie van Jakobus – dat uit de 2e eeuw dateert en, ondanks zijn vele legendaire elementen, mogelijk ook echte gegevens heeft bewaard – verdeelt dit evenement in twee locaties. Maria

«Zij pakte de kruik en ging water halen. En zie, er klonk een stem: „Gegroet, genadevolle vrouw, de Heer is met u, gezegend zijt u tussen alle vrouwen”. Zij keek naar links en naar rechts om te zien waar de stem vandaan kwam. Zij was verbaasd, ging naar binnen, liet de kruik vallen, pakte het doek, zette zich op de stoel en spreidde het uit. En plotseling verscheen er een engel van de Heer voor haar en zei: „Wees niet bang, Maria, want gij hebt genade gevonden bij God, en gij zult van de Heilige Geest zwanger worden en een Zoon baren”» (11,1ss).

Deze dubbele traditie komt overeen met de twee heiligdommen: het oosterse heiligdom bij de bron en de katholieke basiliek, gebouwd rond de grot van de Aankondiging. Beide hebben een diepe betekenis. Origenes wees op het feit dat het thema van de bron een weerspiegeling vormt van de hele geschiedenis van de Vaders uit het Oude Testament.

Om de theologie van de Verenking en de rol van de maagd Maria dieper te onderzoeken, raadpleeg dan de encycliek Redemptoris Mater van paus Johannes Paulus II over Maria en het mysterie van de Verenking.

Dieper ingaan op dit onderwerp: bestudeer Mariologie, Theologie mariana, Mariëne verschijningen en volg een Postgraduaat in Mariologie.Kortom, _Et incarnatus est_ benadrukt de onmisbaar tussenkomende moederlijke bemiddeling van Maria in het mysterie van de Verenking. Dieper ingaan op _Et incarnatus est_ betekent het bestuderen van het concrete van het christelijk geloof en de mariologie. Lees meer over de Verenking in _Redemptoris Mater_ (25 maart 1987), een encycliek van paus Johannes Paulus II.