Malaikat yang jatuh: siapa mereka, apa kata Alkitab, dan apa yang diajarkan Gereja

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui 7 November 2026

Malaikat yang jatuh adalah malaikat yang diciptakan baik oleh Allah dan yang, melalui pilihan bebas, radikal, dan tak dapat ditarik kembali, menolak Allah dan Kerajaan-Nya (KGK 392). Kitab Suci menyebut pemimpin mereka Setan atau Iblis, dan Gereja mengajarkan, bersama Konsili Lateran IV (1215), bahwa mereka tidak diciptakan jahat: mereka menjadikan diri mereka sendiri jahat.

Alkitab berbicara tentang kejatuhan ini dalam teks-teks yang ringkas dan padat (2 Ptr 2:4, Yud 6, Why 12:7-9), dan Magisterium merumuskan ajarannya dalam satu kalimat yang menyingkirkan setiap dualisme: kejahatan tidak diciptakan, melainkan dipilih. Artikel ini menelusuri teks-teks dalam bahasa Yunani dan Ibrani aslinya, ajaran Katekismus (no. 391-395), definisi Lateran, serta perikop Yesaya 14, Yehezkiel 28, dan Kejadian 6 yang sering dibaca tanpa kecermatan, dan menjawab dengan jujur pertanyaan yang paling banyak dicari: sebenarnya, siapa saja nama malaikat yang jatuh?

Siapa malaikat yang jatuh

Bagi iman Katolik, malaikat yang jatuh adalah apa yang dalam bahasa sehari-hari disebut setan. Mereka bukan dewa kejahatan, bukan jiwa orang mati, bukan pula kekuatan tak berpribadi: mereka adalah makhluk rohani yang berpribadi, dikaruniai akal budi dan kehendak, seperti semua malaikat (KGK 330). Perbedaan antara mereka dan para malaikat yang setia tidak terletak pada kodrat, yang sama, melainkan pada jawaban yang mereka berikan kepada Allah. Ringkasan Katekismus mengatakan segalanya dalam tiga kalimat:

“Setan atau Iblis dan setan-setan lainnya adalah malaikat yang jatuh karena dengan bebas menolak untuk melayani Allah dan rencana-Nya. Pilihan mereka melawan Allah bersifat definitif. Dan mereka berusaha menyeret manusia ke dalam pemberontakan mereka melawan Allah.” (KGK 414)

Dari sinilah muncul tiga data yang mengatur seluruh tema ini: asal-usul (diciptakan baik), kejatuhan (pilihan yang bebas dan definitif), dan karya mereka sekarang (pencobaan terhadap manusia, selalu dalam batas yang diizinkan Allah). Untuk gambaran lengkap ajaran tentang makhluk-makhluk rohani, lihat halaman kami tentang angeologi.

Apa yang diajarkan Katekismus tentang kejatuhan para malaikat (KGK 391-395)

Katekismus Gereja Katolik membahas kejatuhan para malaikat dalam lima paragraf, dalam bab tentang dosa asal. Layak membacanya kata demi kata, karena setiap kalimatnya telah ditimbang dengan saksama. Kutipan di bawah ini diberikan dalam terjemahan kami. Teks lengkapnya, bersama paragraf 328-336 tentang para malaikat, dihimpun dalam halaman sumber kami tentang Katekismus, malaikat, dan setan.

KGK 391: di balik dosa pertama ada suara yang menggoda

“Di balik pilihan untuk tidak taat dari manusia pertama, ada suara yang menggoda, yang melawan Allah, yang karena iri hati membuat mereka jatuh ke dalam maut. Kitab Suci dan Tradisi Gereja melihat dalam makhluk ini seorang malaikat yang jatuh, yang disebut Setan atau Iblis. Menurut ajaran Gereja, ia semula adalah malaikat yang baik, yang diciptakan oleh Allah.” (KGK 391, dengan rujukan pada Kej 3:1-5, Keb 2:24, Yoh 8:44, dan Why 12:9)

KGK 392: kejatuhan itu adalah pilihan yang bebas

“Kitab Suci berbicara tentang dosa para malaikat ini. Kejatuhan itu terdiri dari pilihan bebas roh-roh ciptaan ini, yang secara radikal dan tak dapat ditarik kembali menolak Allah dan Kerajaan-Nya. Kita menemukan gema pemberontakan ini dalam kata-kata sang penggoda kepada manusia pertama: ‘Kamu akan menjadi seperti Allah’ (Kej 3:5). Iblis ‘berbuat dosa sejak semula’ (1 Yoh 3:8), ‘bapa segala dusta’ (Yoh 8:44).” (KGK 392, dengan rujukan pada 2 Ptr 2:4)

KGK 393: mengapa dosa para malaikat tidak diampuni

“Sifat pilihan mereka yang tak dapat ditarik kembali, dan bukan kekurangan pada belas kasihan Allah yang tak terbatas, yang membuat dosa para malaikat tidak dapat diampuni. ‘Tidak ada pertobatan bagi mereka setelah kejatuhan, sebagaimana tidak ada pertobatan bagi manusia setelah kematian’.” (KGK 393, mengutip Santo Yohanes Damaskus, De fide orthodoxa 2,4, PG 94,877)

KGK 394: pengaruh Iblis dan kemenangan Kristus

“Kitab Suci menyaksikan pengaruh jahat dari dia yang oleh Yesus disebut ‘pembunuh sejak semula’ (Yoh 8:44), dan yang bahkan sampai mencoba membelokkan Yesus dari perutusan yang diterima-Nya dari Bapa. ‘Untuk inilah Anak Allah menyatakan diri-Nya, yaitu supaya Ia membinasakan perbuatan-perbuatan Iblis’ (1 Yoh 3:8). Dari perbuatan-perbuatan itu, yang paling berat akibatnya ialah bujukan penuh dusta yang membuat manusia tidak taat kepada Allah.” (KGK 394, dengan rujukan pada Mat 4:1-11)

KGK 395: kuasa Setan tidak tak terbatas

“Namun, kuasa Setan tidak tak terbatas. Setan hanyalah makhluk, berkuasa karena ia adalah roh murni, tetapi bagaimanapun tetap makhluk: ia tidak mampu mencegah pembangunan Kerajaan Allah. […] Izin ilahi bagi kegiatan setan adalah misteri yang besar. Tetapi ‘kita tahu, bahwa Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Dia’ (Rm 8:28).” (KGK 395)

Dalam bagian yang dihilangkan, Katekismus menjelaskan bahwa tindakan Setan, yang digerakkan oleh kebencian terhadap Allah, dapat menimbulkan kerusakan berat, yang bersifat rohani dan, secara tidak langsung, juga jasmani, tetapi bahwa tindakan itu diizinkan oleh Penyelenggaraan ilahi, yang menuntun sejarah dengan kekuatan dan kelembutan. Inilah kunci untuk membaca tema ini tanpa rasa takut: musuh itu nyata, tetapi ia makhluk, dan ia tidak memiliki kata terakhir.

Diciptakan baik: definisi Konsili Lateran IV (1215)

Melawan kaum Katar dan setiap bentuk dualisme, yang membayangkan adanya prinsip jahat yang kekal di samping Allah, Konsili Lateran IV merumuskan definisi dalam bab pertamanya, yang dikenal dari kata-kata pembukanya Firmiter credimus (“kami percaya dengan teguh”):

«Diabolus enim et alii daemones a Deo quidem natura creati sunt boni, sed ipsi per se facti sunt mali.»

“Sesungguhnya, Iblis dan setan-setan lainnya diciptakan oleh Allah sebagai makhluk yang baik menurut kodratnya, tetapi mereka sendirilah yang menjadikan diri mereka jahat.” (Konsili Lateran IV, bab 1, DS 800, dikutip dalam KGK 391, terjemahan teks Katekismus)

Kalimat ini memuat seluruh metafisika Kristen tentang kejahatan. Tidak ada yang jahat menurut kodratnya, sebab segala yang ada diciptakan oleh Allah, dan Allah hanya menciptakan yang baik. Kejahatan bukan substansi, melainkan keruntuhan: pemakaian yang bengkok dari kebebasan yang baik. Setan bukanlah tandingan simetris Allah, bukan pula saingan-Nya yang sama kuat; ia adalah makhluk, dan makhluk yang dirusak oleh dirinya sendiri. Teks lengkap bab itu ada pada halaman kami tentang Konsili Lateran IV dan definisi tentang malaikat dan setan, dan pertanyaan tentang kebebasan yang memungkinkan kejatuhan itu dibahas dalam apakah malaikat memiliki kehendak bebas?

Malaikat yang jatuh dalam Alkitab: 2 Petrus 2:4 dan Yudas 6

Perjanjian Baru menyinggung kejatuhan para malaikat dalam dua perikop yang paralel. Surat kedua Petrus menulis:

Εἰ γὰρ ὁ θεὸς ἀγγέλων ἁμαρτησάντων οὐκ ἐφείσατο, ἀλλὰ σειραῖς ζόφου ταρταρώσας παρέδωκεν εἰς κρίσιν τηρουμένους,

“Sebab jika Allah tidak menyayangkan malaikat-malaikat yang berdosa, melainkan menceburkan mereka ke dalam Tartarus, dan menyerahkan mereka kepada rantai-rantai kegelapan, untuk dijaga sampai penghakiman…” (2 Ptr 2:4, terjemahan literal)

Dan surat Yudas:

ἀγγέλους τε τοὺς μὴ τηρήσαντας τὴν ἑαυτῶν ἀρχὴν ἀλλὰ ἀπολιπόντας τὸ ἴδιον οἰκητήριον εἰς κρίσιν μεγάλης ἡμέρας δεσμοῖς ἀϊδίοις ὑπὸ ζόφον τετήρηκεν·

“Dan malaikat-malaikat yang tidak menjaga kedudukan mereka (archē), melainkan meninggalkan tempat kediaman mereka sendiri, telah dijaga-Nya dalam belenggu abadi, di bawah kegelapan, untuk penghakiman pada hari yang besar” (Yud 6, terjemahan literal)

Kedua teks itu mengatakan hal yang hakiki dalam beberapa kata: ada malaikat yang berdosa (hamartēsantōn), dosa itu berupa tidak menjaga martabat yang diterima, dan keadaan mereka bersifat definitif. Perhatikan permainan kata dalam Yudas: malaikat yang tidak “menjaga” (tērēsantas) martabat mereka kini “dijaga” (tetērēken) untuk penghakiman. Perhatikan pula apa yang tidak dilakukan teks-teks itu: tidak menceritakan adegannya, tidak memberi nama, tidak memuaskan rasa ingin tahu. Kitab Suci kikir dalam perincian tentang kejatuhan karena minatnya bukan mitologis, melainkan keselamatan: yang penting ialah mengetahui bahwa sang penggoda ada dan telah dikalahkan, bukan menulis riwayat hidupnya.

Yesus sendiri berbicara tentang nasib para malaikat itu ketika menggambarkan penghakiman terakhir: api abadi itu “yang telah sedia untuk Iblis dan malaikat-malaikatnya” (τὸ ἡτοιμασμένον τῷ διαβόλῳ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ, Mat 25:41). Neraka tidak dirancang untuk manusia; ia disediakan bagi mereka yang menolak Allah secara definitif.

Perang di surga: Mikael dan naga (Wahyu 12:7-9)

Kitab Wahyu menggambarkan kenyataan yang sama dalam bahasa penglihatan:

Καὶ ἐγένετο πόλεμος ἐν τῷ οὐρανῷ, ὁ Μιχαὴλ καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ τοῦ πολεμῆσαι μετὰ τοῦ δράκοντος. καὶ ὁ δράκων ἐπολέμησεν καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ, καὶ οὐκ ἴσχυσεν, οὐδὲ τόπος εὑρέθη αὐτῶν ἔτι ἐν τῷ οὐρανῷ.

“Maka terjadilah perang di surga: Mikael dan malaikat-malaikatnya berperang melawan naga. Naga itu berperang, bersama malaikat-malaikatnya, tetapi ia tidak menang, dan tidak ada lagi tempat bagi mereka di surga” (Why 12:7-8, terjemahan literal)

καὶ ἐβλήθη ὁ δράκων ὁ μέγας, ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος, ὁ καλούμενος Διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς, ὁ πλανῶν τὴν οἰκουμένην ὅλην, ἐβλήθη εἰς τὴν γῆν, καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ μετʼ αὐτοῦ ἐβλήθησαν.

“Maka dicampakkanlah naga besar itu, si ular tua, yang disebut Iblis dan Setan, yang menyesatkan seluruh dunia yang berpenghuni. Ia dicampakkan ke bumi, dan malaikat-malaikatnya dicampakkan bersama-sama dengan dia” (Why 12:9, terjemahan literal)

Teks ini menumpuk nama-nama sang musuh (naga, ular tua, Iblis, Setan), seakan hendak mengatakan bahwa tidak ada satu nama pun yang menghabiskannya, dan menempatkan di depan barisan yang setia Santo Mikael Malaikat Agung, yang namanya sendiri merupakan seruan perang: “siapa seperti Allah?”. Rincian yang menentukan bersifat teologis: naga itu “tidak menang”. Kejatuhan para malaikat tidak menciptakan keadaan seri kosmis. Sebelumnya, ekor naga menyeret “sepertiga dari bintang-bintang di langit” (τὸ τρίτον τῶν ἀστέρων τοῦ οὐρανοῦ, Why 12:4), gambaran yang oleh tradisi dibaca sebagai para malaikat yang terseret dalam kejatuhan, tanpa berarti bahwa hal itu merupakan statistik yang diwahyukan.

Lagi pula, pasal 12 Kitab Wahyu dibuka dengan tanda Perempuan berselubungkan matahari: perang para malaikat ditempatkan dalam sejarah keselamatan, di antara sang Ibu, sang Putra, dan sang ular, busur yang terentang dari Kej 3:15 sampai akhir zaman. Dan Yesus, ketika mendengar para murid melaporkan bahwa setan-setan takluk kepada mereka, merangkum kemenangan yang sama dalam satu kalimat: “Aku melihat Iblis jatuh dari langit seperti kilat” (Ἐθεώρουν τὸν Σατανᾶν ὡς ἀστραπὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πεσόντα, Luk 10:18).

Yesaya 14 dan Yehezkiel 28: apa yang dikatakan dan apa yang tidak

Dua teks kenabian muncul di hampir setiap halaman tentang malaikat yang jatuh. Keduanya layak mendapat penjelasan yang jujur, sebab dalam makna harfiahnya keduanya tidak berbicara tentang malaikat, melainkan tentang raja-raja manusia.

Yesaya 14:12 dan nama “Lusifer”

אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר נִגְדַּעְתָּ לָאָרֶץ חוֹלֵשׁ עַל־גּוֹיִם׃

“Betapa engkau telah jatuh dari langit, Helel, putra fajar! Engkau dirobohkan ke bumi, hai yang menaklukkan bangsa-bangsa” (Yes 14:12, terjemahan literal)

Sang nabi menyanyikan sebuah ratapan sindiran terhadap raja Babel (Yes 14:4). Helel berarti “yang bercahaya”, bintang fajar, dan Vulgata menerjemahkannya dengan lucifer, “pembawa terang”, nama Latin yang lazim bagi bintang itu: “Quomodo cecidisti de caelo, lucifer, fili aurorae?” (Yes 14:12, Nova Vulgata). Dalam makna harfiahnya, nubuat itu merujuk pada kejatuhan seorang tiran. Para Bapa Gereja, yang membaca secara mendalam, mengenali dalam pola kesombongan dan kejatuhan itu tanda khas dari yang pertama sombong. Origenes, misalnya, menerapkan teks itu pada kuasa lawan yang jatuh dari surga (De principiis I,5,5). Pemakaian itu sah sebagai pembacaan rohani yang diakui secara turun-temurun, tetapi perlu diketahui statusnya: “Lusifer” bukanlah nama diri setan yang diwahyukan. Menariknya, kata Latin yang sama menyebut Kristus dalam Exsultet Paskah dan dalam tradisi, karena Kristus adalah bintang fajar yang sejati (bdk. Why 22:16).

Yehezkiel 28 dan raja Tirus

אַתְּ־כְּרוּב מִמְשַׁח הַסּוֹכֵךְ וּנְתַתִּיךָ בְּהַר קֹדֶשׁ אֱלֹהִים הָיִיתָ בְּתוֹךְ אַבְנֵי־אֵשׁ הִתְהַלָּכְתָּ׃

“Engkau adalah kerub yang diurapi, yang melindungi, dan Aku menempatkan engkau: engkau berada di gunung kudus Allah, engkau berjalan di tengah batu-batu api” (Yeh 28:14, terjemahan literal)

תָּמִים אַתָּה בִּדְרָכֶיךָ מִיּוֹם הִבָּרְאָךְ עַד־נִמְצָא עַוְלָתָה בָּךְ׃

“Engkau tak bercela dalam jalan-jalanmu sejak hari engkau diciptakan, sampai kedapatan kecurangan padamu” (Yeh 28:15, terjemahan literal)

Di sini pun alamat harfiahnya adalah manusia: teks itu adalah ratapan “atas raja Tirus” (Yeh 28:12), yang kekayaan dagangnya membawanya kepada kesombongan (Yeh 28:16-17). Namun sang nabi melukiskan raja itu dengan gambaran Eden dan kerub, dan karena itu beberapa Bapa Gereja membaca dalam perikop ini potret malaikat yang jatuh. Tertulianus mengutipnya untuk menunjukkan bahwa Iblis baik karena ciptaan dan rusak karena pilihan (Contra Marcionem II,10), dan Origenes mengulasnya panjang lebar dalam arti yang sama (De principiis I,5,4). Pembacaan itu tradisional dan menerangi misteri, tetapi dari sudut pandang eksegesis, ia adalah makna rohani yang dibangun di atas nubuat politik, bukan kisah langsung tentang kejatuhan para malaikat. Ajaran tentang kejatuhan tidak bergantung pada teks-teks itu: ia bertumpu pada 2 Ptr 2:4, Yud 6, Yoh 8:44, dan Magisterium.

Kejadian 6: apakah “anak-anak Allah” adalah malaikat yang jatuh?

וַיִּרְאוּ בְנֵי־הָאֱלֹהִים אֶת־בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טֹבֹת הֵנָּה וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ׃

“Maka anak-anak Allah (benê ha-Elohim) melihat bahwa anak-anak perempuan manusia itu cantik, lalu mereka mengambil istri bagi diri mereka dari antara semua yang mereka pilih” (Kej 6:2, terjemahan literal)

Ayat 4 menambahkan bahwa “orang-orang Nefilim ada di bumi pada zaman itu” (הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם), ketika anak-anak Allah bersatu dengan anak-anak perempuan manusia, dan bahwa dari mereka lahir “pahlawan-pahlawan zaman purba, orang-orang yang termasyhur” (Kej 6:4). Ada dua pembacaan kuno atas teks yang penuh teka-teki ini:

• Pembacaan malaikat. Kitab apokrif Henokh (1 Henokh 6-11, teks Yahudi sebelum Kristus) memahami “anak-anak Allah” sebagai malaikat, yang disebut Para Pengawas, yang turun ke bumi, bersatu dengan perempuan, dan melahirkan raksasa. Pembacaan ini memengaruhi sebagian Yudaisme kuno dan beberapa penulis Kristen pada abad-abad pertama.
• Pembacaan manusiawi. Santo Agustinus, dalam Kota Allah (XV,23), memahami “anak-anak Allah” sebagai keturunan Set yang saleh yang berbaur dengan keturunan Kain. Ia mengingatkan bahwa malaikat berhakikat rohani dan menyatakan bahwa kitab-kitab apokrif, termasuk kitab Henokh, tidak memiliki otoritas kanonik, meskipun memuat sedikit kebenaran.

Tafsir Katolik yang lazim mengikuti garis Agustinus dan teologi sesudahnya: para malaikat adalah “makhluk yang murni rohani” (KGK 330), tanpa tubuh, dan karena itu tidak memperanakkan. Kej 6:1-4 dengan demikian bukan kisah kejatuhan para malaikat. Gereja tidak pernah mengajarkan bahwa para malaikat jatuh karena hasrat akan perempuan. Kejatuhan itu, menurut Kitab Suci dan teologi, adalah dosa roh, mendahului sejarah manusia, seperti ditunjukkan oleh kisah Eden sendiri, di mana sang ular sudah menjadi penggoda (Kej 3:1-5, KGK 391).

Nama-nama malaikat yang jatuh: apa yang sebenarnya dikatakan Alkitab

Siapa yang mencari “nama-nama malaikat yang jatuh” akan menemukan di internet daftar-daftar dengan puluhan nama. Namun Alkitab hanya mengenal sedikit, dan hampir semuanya adalah gelar yang menggambarkan fungsi, bukan nama pribadi. Inilah yang benar-benar muncul dalam Kitab Suci:

Setan

Dari bahasa Ibrani satan, “lawan”, “penuduh”. Dalam Perjanjian Lama itu adalah sebuah gelar (dalam Kitab Ayub, “si satan”, dengan kata sandang), dan dalam Perjanjian Baru ia menjadi nama pemimpin malaikat yang jatuh (Why 12:9). Perkembangan nama ini dijelaskan dalam halaman kami apa itu Setan dalam Alkitab.

Iblis

Dari bahasa Yunani diabolos (Διάβολος), “pemfitnah”, “yang memecah belah”. Itulah terjemahan Yunani yang lazim untuk satan, dan Kitab Wahyu menggabungkan kedua gelar itu: “yang disebut Iblis dan Setan” (Why 12:9). Yesus menyebutnya “bapa segala dusta” dan “pembunuh sejak semula” (Yoh 8:44, dikutip dalam KGK 392 dan 394).

Beelzebul

Dalam Injil, orang-orang Farisi menuduh Yesus mengusir setan “dengan kuasa Beelzebul, penghulu setan” (ἐν τῷ Βεελζεβοὺλ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων, Mat 12:24), dan Yesus menjawab dengan menyamakannya dengan Setan (Mat 12:26). Nama itu berasal dari Baal-Zebub, dewa orang Filistin di Ekron yang dimintai petunjuk oleh Raja Ahazia (בְּבַעַל זְבוּב אֱלֹהֵי עֶקְרוֹן, “kepada Baal-Zebub, allah Ekron”, 2 Raj 1:2). Maknanya biasa dijelaskan sebagai “tuan lalat”, tetapi etimologi persis bentuk Yunani Beelzeboul masih diperdebatkan.

Abadon dan Apolion

ἔχουσιν ἐπʼ αὐτῶν βασιλέα τὸν ἄγγελον τῆς ἀβύσσου· ὄνομα αὐτῷ Ἑβραϊστὶ Ἀβαδδών, καὶ ἐν τῇ Ἑλληνικῇ ὄνομα ἔχει Ἀπολλύων.

“Mereka mempunyai seorang raja atas diri mereka, yaitu malaikat jurang maut. Namanya dalam bahasa Ibrani ialah Abadon, dan dalam bahasa Yunani ia bernama Apolion” (Why 9:11, terjemahan literal)

Abadon berarti “kebinasaan” dan Apolion, “sang pembinasa”. Sekali lagi ini adalah gelar, bukan nama baptis, dan para ahli tafsir memperdebatkan apakah “malaikat jurang maut” itu Setan sendiri atau seorang malaikat pembinasa yang melayaninya. Teks tidak mengatakannya.

Belial dan Asmodeus

Santo Paulus bertanya: “persamaan apakah yang ada antara Kristus dan Belial?” (τίς δὲ συμφώνησις Χριστοῦ πρὸς Βελιάρ, 2 Kor 6:15), memakai istilah Ibrani yang berarti “tak berguna”, “kebejatan”, sebagai nama sang lawan. Dan Kitab Tobit, yang termasuk Alkitab Katolik, berbicara tentang “Asmodeus, setan yang jahat” yang membunuh suami-suami Sara (Tob 3:8, Nova Vulgata: “Asmodeus daemonium nequissimum”), yang dikalahkan oleh karya Malaikat Agung Rafael (Tob 3:17).

Dan Lusifer? Seperti telah kita lihat, itu adalah pembacaan rohani atas Yes 14:12 yang diakui oleh pemakaian, bukan nama yang diwahyukan. Singkatnya, Kitab Suci menamai sang musuh menurut apa yang dilakukannya (menuduh, memfitnah, membinasakan, menyesatkan) dan nyaris tidak pernah memberinya kehormatan sebuah nama pribadi.

Mengapa daftar nama setan bukan ajaran Katolik

Daftar-daftar panjang yang beredar di internet berasal dari dua sumber yang tidak diakui Gereja sebagai otoritas:

• Apokrif Yahudi, terutama kitab Henokh, yang menyebut nama para pemimpin Para Pengawas (Semyaza, Azazel, dan lain-lain). Nama Azazel muncul dalam Alkitab hanya dalam ritus Hari Pendamaian, sebagai penerima salah satu dari kedua kambing (לַעֲזָאזֵל, “untuk Azazel”, Im 16:8), tanpa teks itu menyajikannya sebagai malaikat yang jatuh. Identifikasi itu berasal dari apokrif.
• Sihir dan okultisme, terutama grimoire abad pertengahan dan zaman modern, yang mengatalogkan setan dengan nama, hierarki, dan “meterai” untuk memanggil mereka. Di sini bukan soal teologi, melainkan praktik yang dikutuk Gereja: mengandalkan Setan atau setan-setan dan segala bentuk sihir bertentangan dengan keutamaan agama (KGK 2116-2117).

Bahkan dalam hal malaikat yang baik, Gereja meminta sikap bersahaja. Direktori tentang kesalehan umat dan liturgi (2001), dari Kongregasi untuk Ibadat Ilahi, menyatakan dalam no. 217: “È da riprovare anche l’uso di dare agli Angeli nomi particolari, eccetto Michele, Gabriele e Raffaele che sono contenuti nella Scrittura”, yaitu, kebiasaan memberi nama khusus kepada para malaikat harus ditolak, kecuali Mikael, Gabriel, dan Rafael yang terdapat dalam Kitab Suci (teks resmi bahasa Italia, terjemahan kami). Jika Gereja tidak menganjurkan mengarang nama bagi para malaikat kudus, apalagi katalog nama setan, yang lahir dari rasa ingin tahu atau dari sihir. Nomor Direktori yang sama memperingatkan terhadap kecenderungan menimpakan kepada si Jahat setiap kesulitan hidup sehari-hari. Tentang nama-nama malaikat yang setia, lihat artikel tentang nama-nama malaikat.

Apa dosa malaikat yang jatuh

Kitab Suci tidak melukiskan adegan kejatuhan itu, tetapi memberikan satu petunjuk yang dihimpun Katekismus: “Kita menemukan gema pemberontakan ini dalam kata-kata sang penggoda kepada manusia pertama: ‘Kamu akan menjadi seperti Allah’” (KGK 392, mengutip Kej 3:5). Sang penggoda menawarkan kepada manusia jalan yang sama yang telah ditempuhnya. Karena itu tradisi teologis, dari Agustinus sampai Santo Thomas Aquinas, mengidentifikasi dosa pertama sang malaikat dengan kesombongan: ingin menjadi seperti Allah bukan karena rahmat, dengan menerima, melainkan oleh dirinya sendiri, tanpa bergantung pada-Nya (Santo Thomas, Summa Theologiae I, q. 63, aa. 2-3). Iri hati terhadap manusia muncul kemudian, sebagai akibat: Katekismus, bersama Keb 2:24, mengatakan bahwa “karena iri hati” sang penggoda membuat manusia pertama jatuh ke dalam maut (KGK 391).

Mengapa kejatuhan malaikat tak dapat ditarik kembali

Katekismus eksplisit: bukan belas kasihan Allah yang gagal, melainkan pilihan sang malaikat yang tak dapat ditarik kembali (KGK 393). Teologi klasik menjelaskannya dari kodrat malaikat. Malaikat adalah roh murni: ia tidak mengetahui secara bertahap, tidak memutuskan secara buta, tidak diseret oleh nafsu maupun diperdaya oleh kelemahan. Pilihannya dibuat dengan seluruh bobot keberadaannya dan sekaligus, dan karena itu tidak memungkinkan pertobatan, yang pada kita justru lahir dari peninjauan kembali atas apa yang keliru dipilih. Dikatakan dalam nada personal yang diutamakan situs ini: kebebasan malaikat adalah penyerahan diri sepenuhnya dalam satu tindakan. Malaikat yang setia menyerahkan seluruh dirinya kepada Allah untuk selama-lamanya, malaikat yang jatuh menutup seluruh dirinya dalam dirinya sendiri untuk selama-lamanya. Tragedi setan bukanlah bahwa ia diusir, melainkan bahwa ia tidak mau kembali.

Apa yang dilakukan malaikat yang jatuh sekarang dan apa batasnya

Menurut Katekismus, setan-setan “berusaha menyeret manusia ke dalam pemberontakan mereka melawan Allah” (KGK 414). Tindakan lazim mereka adalah pencobaan, dusta, dan perpecahan. Tetapi Katekismus yang sama mengingatkan bahwa Setan adalah “hanyalah makhluk”, “tidak mampu mencegah pembangunan Kerajaan Allah” (KGK 395), dan bahwa Anak Allah menyatakan diri justru untuk membinasakan perbuatan-perbuatan Iblis (KGK 394, mengutip 1 Yoh 3:8). Pertanyaan yang lebih khusus, seperti jangkauan nyata tindakan itu, dibahas dalam artikel tersendiri: dapatkah setan membaca pikiran kita? dan perbedaan antara kerasukan dan gangguan setan. Jawaban Kristen bukanlah rasa takut, melainkan apa yang dirangkum Direktori tentang kesalehan umat sebagai komitmen moral, pilihan akan Injil, kerendahan hati, dan doa (no. 217), dengan kepercayaan kepada malaikat pelindung yang diberikan Allah kepada setiap orang.

Kejatuhan para malaikat dalam bacaan Bapa-Bapa Gereja

Yesaya 14 dan Yehezkiel 28 pada para Bapa Gereja: Origenes dan Teodoretus

Beberapa Bapa Gereja, antara lain Origenes dan Teodoretus, tahu bahwa nubuat Yesaya dan Yehezkiel ditujukan kepada raja-raja. Justru karena membacanya dengan cermat, mereka menyimpulkan bahwa beberapa kalimat tidak cocok bagi raja manusia mana pun. Origenes, dalam buku keempat Risalah tentang Prinsip-Prinsip, menulis tentang raja Babel dalam Yes 14:

“Οὔτε γὰρ ἐξέπεσεν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ, οὔτε ἑωσφόρος ἦν, οὐδὲ πρωῒ ἀνέτελλεν ἐπὶ τὴν γῆν ὁ Ναβουχοδονόσορ ὁ ἄνθρωπος”. “Sebab Nebukadnezar, sang manusia itu, tidak jatuh dari langit, bukan pula bintang fajar, dan tidak terbit pagi-pagi di atas bumi” (Origenes, De principiis IV, PG 11, 391-392).

Penalaran yang sama muncul, dua abad kemudian, pada seorang penafsir dari mazhab Antiokhia, yang paling memperhatikan makna harfiah. Dalam mengulas Yeh 28:18, “engkau menajiskan tempat-tempat kudusmu”, Teodoretus dari Kirus bertanya:

“Εἰπάτωσαν οἱ ἀντιλέγοντες, ποῖον ἁγιασμὸν εἶχεν ὁ δυσσεβὴς τῆς Τύρου βασιλεύς· ἀλλ᾿ οὐκ ἂν ἔχοιεν δεῖξαι. Οὗτος δέ, περὶ οὗ νῦν ὁ λόγος, ἡνίκα εἷς τῶν ἁγίων ἀρχαγγέλων ὑπῆρχεν, ἐν μετουσίᾳ ἦν ἁγιωσύνης ἁπάσης· ἀλλ᾿ αὐτὸς τὸν ἁγιασμὸν ἐβεβήλωσε κακῇ χρησάμενος ἐμπορίᾳ, καὶ τοῦ πλείονος ἐπιθυμήσας καὶ τῶν δοθέντων ἐξέπεσε”. “Biarlah mereka yang membantah kami mengatakan kekudusan apa yang dimiliki raja Tirus yang durhaka itu. Mereka tidak akan sanggup menunjukkannya. Tetapi dia yang sedang dibicarakan sekarang, ketika ia masih salah satu dari para malaikat agung yang kudus, mengambil bagian dalam seluruh kekudusan. Namun ia sendiri menajiskan kekudusan itu dengan menjalankan perdagangan yang jahat, dan, karena menginginkan lebih banyak, ia jatuh juga dari apa yang telah diberikan kepadanya” (Teodoretus dari Kirus, In Ezechielem 28,18, PG 81, 1093).

Para Bapa ini tidak menyangkal bahwa nubuat itu berbicara tentang seorang raja. Namun mereka berpendapat bahwa beberapa ungkapan tidak cocok baginya, lalu menerapkannya langsung pada malaikat yang jatuh. Dari sinilah muncul pembacaan yang kami bicarakan di atas, dan karena itu tradisi melihat dalam teks-teks ini potret dari yang pertama sombong: seseorang yang telah menerima banyak dan menginginkan lebih dari yang diberikan kepadanya.

Kesombongan dahulu, iri hati kemudian: Irenaeus, Agustinus, dan Leo Agung

Apa dosa sang malaikat? Santo Irenaeus dari Lyon, pada akhir abad II, menempatkan iri hati pada asal-usulnya:

“Diabolus, cum sit unus ex angelis his qui super spiritum aeris praepositi sunt, quemadmodum Paulus Apostolus in ea quae ad Ephesios est manifestavit, invidens homini, apostata a divina factus est lege: invidia enim aliena est a Deo”. “Iblis, sebagai salah satu malaikat yang ditempatkan atas roh angkasa, seperti ditunjukkan Rasul Paulus dalam surat kepada jemaat di Efesus, karena iri hati terhadap manusia, menjadi murtad terhadap hukum ilahi, sebab iri hati asing bagi Allah” (Irenaeus dari Lyon, Adversus haereses V,24,4, SC 153, hlm. 306).

Santo Agustinus mengenal pendapat ini dan mengoreksi urutannya. Iri hati tidak mungkin yang pertama, jelasnya, karena ia lahir dari akar lain:

“Nonnulli enim dicunt ipsum ei fuisse casum a supernis sedibus, quod inviderit homini facto ad imaginem Dei. Porro autem invidia sequitur superbiam, non praecedit: non enim causa superbiendi est invidia, sed causa invidendi superbia. Cum igitur superbia sit amor excellentiae propriae, invidia vero sit odium felicitatis alienae, quid unde nascatur satis in promptu est”. “Sebagian orang mengatakan bahwa kejatuhannya dari tempat-tempat tinggi ialah karena ia iri hati kepada manusia yang dijadikan menurut gambar Allah. Tetapi iri hati mengikuti kesombongan, bukan mendahuluinya: iri hati bukanlah sebab kesombongan, kesombonganlah sebab iri hati. Karena kesombongan adalah cinta akan keunggulan diri sendiri, dan iri hati adalah kebencian akan kebahagiaan orang lain, jelaslah apa yang lahir dari apa” (Agustinus, De Genesi ad litteram XI,14,18, PL 34, 436).

Beberapa dekade kemudian, Santo Leo Agung merangkum ajaran itu dalam satu kalimat khas pengkhotbah, yang menyatukan Irenaeus dan Agustinus tanpa mempertentangkan keduanya:

“Incentor namque ille auctorque peccati primum superbus ut caderet, deinde invidus ut noceret”. “Si penghasut dan pemrakarsa dosa itu pertama-tama sombong sehingga ia jatuh, lalu iri hati supaya ia berbuat jahat” (Leo Agung, Sermo 9, De collectis IV, SC 49, hlm. 15).

Urutan ini selaras dengan Katekismus, yang pertama-tama berbicara tentang penolakan bebas para malaikat, yang tercermin dalam “kamu akan menjadi seperti Allah” (KGK 392), dan tentang suara yang menggoda yang “karena iri hati” membawa manusia kepada maut (KGK 391).

Kejadian 6 pada seorang apologet abad II: Athenagoras

Pembacaan malaikat atas Kej 6, yang kami bicarakan di atas, tidak hanya tinggal dalam apokrif Yahudi. Athenagoras dari Athena, dalam suratnya kepada para kaisar Markus Aurelius dan Komodus sekitar tahun 177, membedakan dua cara kejatuhan: kejatuhan sang pangeran yang dipercayakan kepadanya materi, dan kejatuhan para malaikat yang bersatu dengan perempuan.

“ἐκεῖνοι μὲν εἰς ἐπιθυμίαν πεσόντες παρθένων καὶ ἥττους σαρκὸς εὑρεθέντες, οὗτος δὲ ἀμελήσας καὶ πονηρὸς περὶ τὴν τῶν πεπιστευμένων γενόμενος διοίκησιν”. “mereka, jatuh ke dalam hasrat akan perawan-perawan dan didapati kalah oleh daging, sedangkan dia, menjadi lalai dan jahat dalam mengurus apa yang dipercayakan kepadanya” (Athenagoras, Legatio pro christianis 24, PG 6, 948).

Kesaksian ini berharga bagi sejarah eksegesis. Namun pembacaan yang melihat dalam “anak-anak Allah” keturunan Set memperoleh otoritas besar di Barat Latin terutama sejak Agustinus, dan ajaran bahwa para malaikat adalah makhluk yang murni rohani (KGK 330) tidak memungkinkan memahami mereka sebagai bapa dari anak-anak menurut daging.

“Apa yang maut bagi manusia”: Santo Yohanes Damaskus

Kalimat yang dikutip Katekismus dalam no. 393 berasal dari ringkasan agung iman Yunani abad VIII. Dalam bahasa aslinya, Santo Yohanes Damaskus menulis:

“Χρὴ δὲ γινώσκειν, ὅτι ὅπερ ἐστὶ τοῖς ἀνθρώποις ὁ θάνατος, τοῦτο τοῖς ἀγγέλοις ἡ ἔκπτωσις. Μετὰ γὰρ τὴν ἔκπτωσιν οὐκ ἔστιν αὐτοῖς μετάνοια, ὥσπερ οὐδὲ τοῖς ἀνθρώποις μετὰ τὸν θάνατον”. “Perlu diketahui bahwa apa yang maut bagi manusia, itulah kejatuhan bagi para malaikat. Setelah kejatuhan tidak ada pertobatan bagi mereka, sebagaimana tidak ada bagi manusia setelah kematian” (Yohanes Damaskus, De fide orthodoxa II,4, PG 94, 877 C).

Perbandingan ini bersahaja: maut tidak menutup belas kasihan Allah, ia menutup waktu untuk memilih. Bagi manusia, waktu itu adalah seluruh hidupnya. Di sini Damaskus tidak menjelaskan mengapa kejatuhan bagi malaikat memiliki bobot maut. Teologi sesudahnya, terutama Santo Thomas, mencari jawabannya dalam kodrat roh murni, yang memilih tanpa urutan dan keraguan seperti pada orang yang mengetahui sedikit demi sedikit.

Perempuan dalam Kitab Wahyu dan Bunda Allah

Pasal 12 Kitab Wahyu memperlihatkan dua tanda di langit, Perempuan yang berselubungkan matahari (Why 12:1) dan naga besar (Why 12:3). Di antara keduanya lahirlah Putra sang Perempuan, dan segera sesudahnya datang perang Mikael melawan naga. Andreas dari Kaisarea, penulis salah satu ulasan Yunani paling awal atas Kitab Wahyu, mencatat dua pembacaan yang sudah beredar:

“Γυναῖκα δὲ περιβεβλημένην τὸν ἥλιον, τινὲς μὲν δι᾿ ὅλου τὴν παναγίαν Θεοτόκον νενοήκασι, πρὶν ἢ γνωσθῆναι αὐτῆς τὸν θεῖον τόκον, παθοῦσαν τὰ λεγόμενα. Ὁ δὲ μέγας Μεθόδιος εἰς τὴν ἁγίαν Ἐκκλησίαν ἐξέλαβεν”. “Perempuan yang berselubungkan matahari itu, sebagian orang memahaminya seluruhnya sebagai Bunda Allah yang mahakudus, yang konon menderita apa yang dikatakan itu sebelum kelahiran ilahinya diketahui. Tetapi Metodius yang agung menafsirkannya sebagai Gereja yang kudus” (Andreas dari Kaisarea, In Apocalypsin 12,1, PG 106, 319-320).

Kedua pembacaan itu tidak saling meniadakan. Gereja yang melahirkan Kristus dalam diri umat beriman memiliki ikon sempurnanya dalam Maria, yang melahirkan-Nya dalam daging. Karena itu halaman yang sama menyajikan, dalam bahasa apokaliptik, kekalahan naga dan malaikat-malaikatnya. Why 12:9 menyamakan naga dengan “ular tua” di Eden, dan tradisi Maria membaca dalam Perempuan yang menghadapinya ini gema janji Kej 3:15. Sang naga “tidak menang”.

Dari malaikat yang jatuh ke demonologi

Segala yang dikatakan iman tentang setan bersumber dari data-data ini: makhluk, baik pada asalnya, jatuh karena kesombongan, dikalahkan oleh Kristus. Antara malaikat yang jatuh dan serafim yang menyala di hadapan takhta, atau kerub yang menjaga Eden, tidak ada perbedaan kodrat, yang ada ialah perbedaan jawaban. Itulah keseriusan kebebasan ciptaan, dan itu pula penghiburan bagi orang Kristen: musuh itu nyata, tetapi ia “tidak menang”. Studi yang bersahaja dan berpusat pada Kristus tentang kenyataan ini, jauh dari sensasionalisme dan ketakutan, adalah pokok demonologi Katolik, disiplin saudari angeologi.

Referensi

AGOSTINHO DE HIPONA. De Genesi ad litteram XI,14,18. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Latina. Paris: J.-P. Migne, 1845. v. 34, col. 436.

ANDRÉ DE CESAREIA. In Apocalypsin 12,1. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 106, col. 319-320.

ATENÁGORAS DE ATENAS. Legatio pro christianis 24. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 6, col. 948.

KATEKISMUS GEREJA KATOLIK. no. 330 dan 391-393.

IRENEU DE LIÃO. Contre les hérésies, livre V, t. 2: texte et traduction (Adversus haereses V,24,4). Edisi kritis oleh Adelin Rousseau, Louis Doutreleau dan Charles Mercier. Paris: Cerf, 1969. (Sources Chrétiennes, 153). hlm. 306.

JOÃO DAMASCENO. De fide orthodoxa II,4. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 94, col. 877 C.

LEÃO MAGNO. Sermons, t. 2: khotbah untuk kolekta dan Masa Prapaskah (Sermo 9, De collectis IV). Terjemahan dan catatan oleh René Dolle. Paris: Cerf, 1957. (Sources Chrétiennes, 49). hlm. 15.

ORÍGENES. De principiis IV. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 11, col. 391-392.

TEODORETO DE CIRO. In Ezechielem 28,18. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 81, col. 1093.

Pertanyaan yang sering diajukan tentang malaikat yang jatuh

Bagi mereka yang ingin mendalami ajaran tentang malaikat dan setan, dengan metode dan kesetiaan kepada Kitab Suci, Tradisi, dan Magisterium, Locus Mariologicus menawarkan Program Pascasarjana Angeologi dan Demonologi (diselenggarakan dalam bahasa Portugis).