타락한 천사: 누구이며, 성경은 무엇을 말하고, 교회는 무엇을 가르치는가

글: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · 업데이트 2026-11-11

타락한 천사는 하느님께서 선하게 창조하신 천사들로서, 자유롭고 근본적이며 돌이킬 수 없는 선택으로 하느님과 그분의 나라를 거부한 이들이다(교리서 392). 성경은 그들의 우두머리를 사탄 또는 악마라 부르며, 교회는 제4차 라테라노 공의회(1215년)와 함께 그들이 악하게 창조된 것이 아니라 스스로 악해졌다고 가르친다.

성경은 이 타락을 간결하고 밀도 높은 본문들(2베드 2,4, 유다 6, 묵시 12,7-9)로 이야기하며, 교도권은 모든 이원론을 단번에 배제하는 한 문장으로 교리를 확정하였다. 악은 창조된 것이 아니라 선택된 것이다. 이 글은 그리스어와 히브리어 원문의 본문들, 교리서의 가르침(391-395항), 라테라노 공의회의 정의, 그리고 흔히 조심성 없이 읽히곤 하는 이사야 14장, 에제키엘 28장, 창세기 6장의 대목들을 차례로 살펴보고, 가장 많이 검색되는 질문, 곧 타락한 천사들의 이름은 도대체 무엇인가 하는 물음에 솔직하게 답한다.

타락한 천사는 누구인가

가톨릭 신앙에서 타락한 천사는 일상 언어로 악마(마귀)라 부르는 존재이다. 그들은 악의 신도, 죽은 이들의 영혼도, 비인격적인 힘도 아니다. 모든 천사가 그러하듯 지성과 의지를 지닌 인격적인 영적 피조물이다(교리서 330). 이들과 충실한 천사들의 차이는 본성에 있지 않다. 본성은 같다. 차이는 하느님께 드린 응답에 있다. 교리서의 요약은 세 문장으로 모든 것을 말해 준다.

«사탄 또는 악마와 다른 마귀들은 하느님과 그분의 계획을 섬기기를 자유로이 거부함으로써 타락한 천사들이다. 하느님을 거스르는 그들의 선택은 결정적이다. 그리고 그들은 사람을 하느님께 대한 자기들의 반역에 끌어들이려고 한다.» (교리서 414)

여기에서 이 주제 전체를 이루는 세 가지 사실이 나온다. 기원(선하게 창조됨), 타락(자유롭고 결정적인 선택), 그리고 현재의 활동(하느님께서 허락하시는 한계 안에서 이루어지는 인간에 대한 유혹)이다. 영적 존재들에 관한 교리의 전체 모습은 우리의 천사론 페이지에서 볼 수 있다.

교리서가 가르치는 천사들의 타락(교리서 391-395)

가톨릭 교회 교리서는 원죄를 다루는 부분에서 다섯 항에 걸쳐 천사들의 타락을 다룬다. 한 문장 한 문장이 신중하게 헤아려진 것이므로 글자 그대로 읽을 만한 가치가 있다. 아래의 인용은 우리의 번역으로 제시한다. 천사에 관한 328-336항과 함께 전문은 우리의 교리서, 천사와 마귀 자료 페이지에 모아 두었다.

교리서 391항: 첫 번째 죄의 뒤에는 유혹하는 목소리가 있다

«우리 첫 부모의 불순종이라는 선택 뒤에는, 하느님께 대립하는 유혹하는 목소리가 있다. 그는 시기심으로 그들을 죽음에 떨어지게 한다. 성경과 교회의 전통은 이 존재를 타락한 천사로 보며, 그를 사탄 또는 악마라고 부른다. 교회의 가르침에 따르면 그는 처음에는 하느님께서 창조하신 선한 천사였다.» (교리서 391항, 창세 3,1-5; 지혜 2,24; 요한 8,44; 묵시 12,9 참조)

교리서 392항: 타락은 자유로운 선택이었다

«성경은 이 천사들의 죄에 대하여 말한다. 타락은 이 피조 영들의 자유로운 선택에 있으며, 그들은 근본적이고 돌이킬 수 없게 하느님과 그분의 나라를 거부하였다. 우리는 이 반역의 반영을 유혹자가 우리 첫 부모에게 한 말에서 발견한다. “너희가 하느님처럼 될 것이다”(창세 3,5). 악마는 “처음부터 죄를 짓는 자”(1요한 3,8)이며 “거짓의 아비”(요한 8,44)이다.» (교리서 392항, 2베드 2,4 참조)

교리서 393항: 천사들의 죄는 왜 용서받지 못하는가

«천사들의 죄가 용서받을 수 없는 것은 하느님의 무한한 자비에 결함이 있어서가 아니라 그들의 선택이 돌이킬 수 없기 때문이다. “사람들에게 죽음 뒤에 회개가 없듯이, 천사들에게도 타락 뒤에는 회개가 없다.”» (교리서 393항, 성 요한 다마스커스 인용, De fide orthodoxa 2,4, PG 94,877)

교리서 394항: 악마의 영향과 그리스도의 승리

«성경은 예수님께서 “처음부터 살인자”(요한 8,44)라 부르신 자의 해로운 영향을 증언하며, 그는 심지어 예수님이 아버지에게서 받은 사명에서 벗어나시게 하려고까지 하였다. “악마의 일들을 파멸시키려고 하느님의 아드님이 나타나셨습니다”(1요한 3,8). 이 일들 가운데 결과에서 가장 중대한 것은, 사람이 하느님께 불순종하도록 이끈 거짓된 유혹이었다.» (교리서 394항, 마태 4,1-11 참조)

교리서 395항: 사탄의 힘은 무한하지 않다

«그러나 사탄의 힘은 무한하지 않다. 사탄은 한낱 피조물이며, 순수한 영이므로 강력하기는 하지만 어쨌든 피조물이다. 그는 하느님 나라의 건설을 막을 힘이 없다. […] 마귀의 활동을 하느님께서 허락하시는 것은 큰 신비이다. 그러나 “우리는 하느님을 사랑하는 이들에게 모든 것이 선익이 되도록 협력한다는 것을 압니다”(로마 8,28).» (교리서 395항)

생략된 부분에서 교리서는, 하느님에 대한 증오에서 비롯된 사탄의 활동이 영적으로, 그리고 간접적으로는 육체적으로도 심각한 해를 끼칠 수 있지만, 이 활동은 힘차고도 부드럽게 역사를 이끄시는 섭리께서 허락하시는 것이라고 설명한다. 이것이 두려움 없이 이 주제를 읽는 열쇠이다. 원수는 실재하지만 피조물이며, 마지막 말을 하지 못한다.

선하게 창조되었다: 제4차 라테라노 공의회(1215년)의 정의

하느님 곁에 영원한 악의 원리가 있다고 상상한 카타리파와 모든 형태의 이원론에 맞서, 제4차 라테라노 공의회는 첫 장에서 정의하였다. 이 장은 첫머리의 말 Firmiter credimus(«우리는 굳게 믿는다»)로 알려져 있다.

«Diabolus enim et alii daemones a Deo quidem natura creati sunt boni, sed ipsi per se facti sunt mali.»

«사실 악마와 다른 마귀들은 하느님께서 본성적으로 선하게 창조하셨으나, 그들 스스로 악하게 되었다.» (제4차 라테라노 공의회, 1장, DS 800, 교리서 391항에 인용됨, 교리서 본문의 번역)

이 문장에는 악에 관한 그리스도교 형이상학 전체가 담겨 있다. 존재하는 것은 어느 것도 본성상 악하지 않다. 존재하는 모든 것은 하느님께서 창조하셨고, 하느님은 선만을 창조하시기 때문이다. 악은 실체가 아니라 파멸이며, 선한 자유를 비뚤어지게 사용한 결과이다. 악마는 하느님과 대칭을 이루는 존재도, 대등한 힘을 지닌 경쟁자도 아니다. 그는 피조물이며, 스스로 망가뜨린 피조물이다. 이 장의 전문은 우리의 제4차 라테라노 공의회와 천사와 마귀에 관한 정의 페이지에 있으며, 타락을 가능하게 한 자유에 관한 물음은 천사에게 자유 의지가 있는가?에서 다룬다.

성경 속 타락한 천사: 2베드 2,4와 유다 6

신약성경은 두 개의 병행 본문에서 천사들의 타락을 언급한다. 베드로의 둘째 서간은 이렇게 쓴다.

Εἰ γὰρ ὁ θεὸς ἀγγέλων ἁμαρτησάντων οὐκ ἐφείσατο, ἀλλὰ σειραῖς ζόφου ταρταρώσας παρέδωκεν εἰς κρίσιν τηρουμένους,

«하느님께서 죄지은 천사들을 용서하지 않으시고, 그들을 타르타로스에 던져 어둠의 사슬에 넘기시어 심판 때까지 지키게 하셨다면…» (2베드 2,4, 직역)

그리고 유다의 서간은 이렇게 말한다.

ἀγγέλους τε τοὺς μὴ τηρήσαντας τὴν ἑαυτῶν ἀρχὴν ἀλλὰ ἀπολιπόντας τὸ ἴδιον οἰκητήριον εἰς κρίσιν μεγάλης ἡμέρας δεσμοῖς ἀϊδίοις ὑπὸ ζόφον τετήρηκεν·

«또 자기들의 지위(archē)를 지키지 않고 제 거처를 떠난 천사들을, 그분께서는 큰 날의 심판 때까지 영원한 사슬로 어둠 아래 가두어 두셨습니다» (유다 6, 직역)

두 본문은 적은 말로 본질을 전한다. 죄지은(hamartēsantōn) 천사들이 있었고, 그 죄는 받은 품위를 지키지 않은 데 있었으며, 그들의 처지는 결정적이라는 것이다. 유다서의 말놀이를 눈여겨볼 만하다. 자기 품위를 «지키지»(tērēsantas) 않은 천사들이 이제는 심판을 위해 «지켜지고»(tetērēken) 있다. 또 본문이 하지 않는 일도 눈여겨볼 만하다. 장면을 이야기하지 않고, 이름을 주지 않으며, 호기심을 채워 주지 않는다. 성경이 타락에 관한 세부를 아끼는 것은 그 관심이 신화적이지 않고 구원적이기 때문이다. 중요한 것은 유혹자가 존재하며 이미 패배했음을 아는 일이지, 그의 전기를 쓰는 일이 아니다.

예수님께서도 최후의 심판을 묘사하시면서 이 천사들의 운명을 말씀하신다. 영원한 불은 «악마와 그 부하들을 위하여 준비된»(τὸ ἡτοιμασμένον τῷ διαβόλῳ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ, 마태 25,41) 것이다. 지옥은 사람을 위해 마련된 것이 아니라 하느님을 결정적으로 거부한 이들을 위해 준비된 것이다.

하늘의 전쟁: 미카엘과 용(묵시 12,7-9)

요한 묵시록은 같은 실재를 환시의 언어로 묘사한다.

Καὶ ἐγένετο πόλεμος ἐν τῷ οὐρανῷ, ὁ Μιχαὴλ καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ τοῦ πολεμῆσαι μετὰ τοῦ δράκοντος. καὶ ὁ δράκων ἐπολέμησεν καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ, καὶ οὐκ ἴσχυσεν, οὐδὲ τόπος εὑρέθη αὐτῶν ἔτι ἐν τῷ οὐρανῷ.

«그리고 하늘에서 전쟁이 일어났다. 미카엘과 그의 천사들이 용과 싸웠다. 용과 그의 천사들도 싸웠지만 이기지 못하였고, 하늘에는 그들이 있을 자리가 더 이상 없었다» (묵시 12,7-8, 직역)

καὶ ἐβλήθη ὁ δράκων ὁ μέγας, ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος, ὁ καλούμενος Διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς, ὁ πλανῶν τὴν οἰκουμένην ὅλην, ἐβλήθη εἰς τὴν γῆν, καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ μετʼ αὐτοῦ ἐβλήθησαν.

«그리고 큰 용, 곧 악마라고도 하고 사탄이라고도 하는 옛 뱀, 온 세상을 속이는 자가 내던져졌다. 그는 땅으로 내던져졌고, 그의 천사들도 그와 함께 내던져졌다» (묵시 12,9, 직역)

이 본문은 원수의 이름들(용, 옛 뱀, 악마, 사탄)을 쌓아 올리는데, 어떤 이름도 그를 다 말하지 못한다고 하는 듯하다. 그리고 충실한 군대의 선두에 미카엘 대천사를 세우는데, 그 이름 자체가 전투의 외침이다. «누가 하느님과 같은가?» 결정적인 대목은 신학적이다. 용은 «이기지 못하였다». 천사들의 타락은 우주적 무승부를 만들어 내지 않는다. 바로 앞에서 용의 꼬리는 «하늘의 별 삼분의 일»(τὸ τρίτον τῶν ἀστέρων τοῦ οὐρανοῦ, 묵시 12,4)을 휩쓸어 내리는데, 전통은 이 이미지를 타락에 끌려간 천사들로 읽었으나 그것이 계시된 통계라는 뜻은 아니다.

그런데 묵시록 12장은 해를 입은 여인의 표징으로 시작한다. 천사들의 전쟁은 구원의 역사 안에, 곧 어머니와 아들과 뱀 사이에, 창세 3,15에서 끝까지 이어지는 궁형 안에 놓여 있다. 또 예수님께서는 마귀들이 자기들에게 복종하더라고 전하는 제자들의 말을 들으시고 같은 승리를 한 문장으로 요약하신다. «나는 사탄이 번개처럼 하늘에서 떨어지는 것을 보았다»(Ἐθεώρουν τὸν Σατανᾶν ὡς ἀστραπὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πεσόντα, 루카 10,18).

이사야 14장과 에제키엘 28장: 무엇을 말하고 무엇을 말하지 않는가

타락한 천사를 다루는 거의 모든 글에는 두 예언서 본문이 나온다. 두 본문 모두 정직한 해명이 필요하다. 문자적 의미에서는 천사가 아니라 인간 임금들에 관해 말하기 때문이다.

이사야 14,12와 «루치펠»이라는 이름

אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר נִגְדַּעְתָּ לָאָרֶץ חוֹלֵשׁ עַל־גּוֹיִם׃

«어찌하여 네가 하늘에서 떨어졌느냐, 새벽의 아들 헬렐아! 민족들을 짓밟던 네가 땅에 찍혀 넘어졌구나» (이사 14,12, 직역)

예언자는 바빌론 임금을 겨냥한 조롱의 만가를 읊는다(이사 14,4). 헬렐은 «빛나는 자», 곧 샛별을 뜻하며, 불가타는 이 별의 흔한 라틴어 이름인 lucifer, «빛을 나르는 자»로 옮겼다. «Quomodo cecidisti de caelo, lucifer, fili aurorae?»(이사 14,12, 노바 불가타). 문자적 의미에서 이 신탁은 한 폭군의 몰락을 가리킨다. 이 교만과 몰락의 양식에서 최초의 교만한 자의 표지를 알아본 이들은, 깊이 읽은 교부들이었다. 예를 들어 오리게네스는 이 본문을 하늘에서 떨어진 적대적 권능에 적용한다(De principiis I,5,5). 이러한 쓰임은 공인된 영적 독해로서 정당하지만 그 지위는 알아 두어야 한다. «루치펠»은 계시된 악마의 고유한 이름이 아니다. 흥미롭게도 같은 라틴어 낱말이 부활 성야의 Exsultet와 전통 안에서는 그리스도를 가리키는데, 그리스도께서 참된 샛별이시기 때문이다(묵시 22,16 참조).

에제키엘 28장과 티로 임금

אַתְּ־כְּרוּב מִמְשַׁח הַסּוֹכֵךְ וּנְתַתִּיךָ בְּהַר קֹדֶשׁ אֱלֹהִים הָיִיתָ בְּתוֹךְ אַבְנֵי־אֵשׁ הִתְהַלָּכְתָּ׃

«너는 기름부음 받은 수호 케루빔이었다. 내가 너를 세웠으니, 너는 하느님의 거룩한 산에 있었고 불타는 돌들 한가운데를 거닐었다» (에제 28,14, 직역)

תָּמִים אַתָּה בִּדְרָכֶיךָ מִיּוֹם הִבָּרְאָךְ עַד־נִמְצָא עַוְלָתָה בָּךְ׃

«네가 창조된 날부터 네 안에서 불의가 드러날 때까지, 너는 네 길에서 흠이 없었다» (에제 28,15, 직역)

여기서도 문자적 대상은 인간이다. 이 본문은 «티로 임금에 대한»(에제 28,12) 애가이며, 그의 상업적 부가 그를 교만에 이르게 하였다(에제 28,16-17). 그러나 예언자는 이 임금을 에덴과 케루빔의 이미지로 묘사하며, 그래서 여러 교부는 이 대목에서 타락한 천사의 초상을 읽었다. 테르툴리아누스는 악마가 창조에서는 선했으나 선택으로 타락하였음을 보이려고 이 본문을 인용하고(마르키온 반박 II,10), 오리게네스도 같은 뜻으로 길게 주해한다(De principiis I,5,4). 이 독해는 전통적이며 신비를 밝혀 주지만, 주석학적 관점에서는 정치적 신탁 위에 세워진 영적 의미이지 천사들의 타락에 대한 직접적 서술이 아니다. 타락의 교리는 이 본문들에 의존하지 않는다. 그것은 2베드 2,4, 유다 6, 요한 8,44와 교도권에 근거한다.

창세기 6장: «하느님의 아들들»은 타락한 천사였을까?

וַיִּרְאוּ בְנֵי־הָאֱלֹהִים אֶת־בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טֹבֹת הֵנָּה וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ׃

«하느님의 아들들(benê ha-Elohim)이 사람의 딸들을 보니 아름다웠다. 그래서 그들은 마음에 드는 대로 모든 여자 가운데에서 아내를 얻었다» (창세 6,2, 직역)

4절은 그 시대에 «네피림이 땅에 있었다»(הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם)고 덧붙이는데, 그때 하느님의 아들들이 사람의 딸들과 결합하였고 그들에게서 «옛날의 용사들, 이름난 사람들»(창세 6,4)이 태어났다고 한다. 이 수수께끼 같은 본문에는 두 가지 오래된 독해가 있다.

• 천사적 독해. 외경인 에녹서(에녹 1서 6-11장, 그리스도 이전의 유다교 문헌)는 «하느님의 아들들»을 천사, 곧 이른바 감시자들로 이해한다. 그들은 땅에 내려와 여자들과 결합하여 거인들을 낳았다. 이 독해는 고대 유다교의 일부와 초기 몇 세기의 일부 그리스도교 저술가들에게 영향을 주었다.
• 인간적 독해. 성 아우구스티누스는 『신국론』(XV,23)에서 «하느님의 아들들»을 카인의 후손과 섞인 셋의 경건한 후손으로 이해한다. 그는 천사들이 영적 실체임을 상기시키고, 에녹서를 포함한 외경들은 얼마간의 진리를 담고 있더라도 정경으로서의 권위가 없다고 선언한다.

오늘날 가톨릭의 통용되는 해석은 아우구스티누스와 이후 신학의 노선을 따른다. 천사는 «순수하게 영적인 피조물»(교리서 330)로서 몸이 없으므로 자녀를 낳지 않는다. 따라서 창세 6,1-4는 천사들의 타락 이야기가 아니다. 교회는 천사들이 여자에 대한 욕망 때문에 타락했다고 가르친 적이 없다. 성경과 신학에 따르면 타락은 영의 죄였으며 인간 역사에 앞선 것이다. 에덴 이야기 자체가 이를 보여 주는데, 거기서 뱀은 이미 유혹자이다(창세 3,1-5, 교리서 391).

타락한 천사들의 이름: 성경이 실제로 말하는 것

«타락한 천사들의 이름»을 찾는 사람은 인터넷에서 수십 개의 이름이 나열된 목록을 만난다. 그러나 성경이 아는 이름은 몇 되지 않으며, 거의 모두 인격적인 이름이 아니라 기능을 묘사하는 칭호이다. 성경에 실제로 나오는 것은 다음과 같다.

사탄

히브리어 satan에서 왔으며 «대적자», «고발자»를 뜻한다. 구약성경에서는 칭호이며(욥기에서는 관사가 붙은 «그 사탄»), 신약성경에서는 타락한 천사들의 우두머리의 이름이 된다(묵시 12,9). 이 이름의 변천은 우리의 성경에서 사탄은 무엇인가 페이지에서 설명한다.

악마

그리스어 diabolos(Διάβολος)에서 왔으며 «중상하는 자», «갈라놓는 자»를 뜻한다. satan의 통상적인 그리스어 번역이며, 묵시록은 두 칭호를 함께 쓴다. «악마라고도 하고 사탄이라고도 하는»(묵시 12,9). 예수님은 그를 «거짓의 아비», «처음부터 살인자»라 부르신다(요한 8,44, 교리서 392항과 394항에 인용됨).

벨제불

복음서에서 바리사이들은 예수님이 «마귀들의 우두머리 벨제불의 힘으로»(ἐν τῷ Βεελζεβοὺλ ἄρχοντι τῶν δαιμονίων, 마태 12,24) 마귀를 쫓아낸다고 비난하고, 예수님은 그를 사탄과 같은 존재로 보며 대답하신다(마태 12,26). 이 이름은 아하지야 임금이 문의했던 에크론의 필리스티아 신 바알즈붑에서 왔다(בְּבַעַל זְבוּב אֱלֹהֵי עֶקְרוֹן, «에크론의 신 바알즈붑에게», 2열왕 1,2). 그 뜻은 흔히 «파리들의 주인»으로 설명되지만, 그리스어 형태 Beelzeboul의 정확한 어원은 논란이 있다.

아바돈과 아폴리온

ἔχουσιν ἐπʼ αὐτῶν βασιλέα τὸν ἄγγελον τῆς ἀβύσσου· ὄνομα αὐτῷ Ἑβραϊστὶ Ἀβαδδών, καὶ ἐν τῇ Ἑλληνικῇ ὄνομα ἔχει Ἀπολλύων.

«그들은 자기들 위에 임금으로 구렁의 천사를 모시고 있다. 그의 이름은 히브리말로 아바돈이고, 그리스말로는 아폴리온이다» (묵시 9,11, 직역)

아바돈은 «파멸»을, 아폴리온은 «파괴하는 자»를 뜻한다. 이 또한 세례명이 아니라 칭호이며, 주석가들은 «구렁의 천사»가 사탄 자신인지 아니면 그를 섬기는 파괴의 천사인지 논쟁한다. 본문은 그것을 말하지 않는다.

벨리알과 아스모데우스

바오로는 묻는다. «그리스도와 벨리알이 무슨 조화가 있겠습니까?»(τίς δὲ συμφώνησις Χριστοῦ πρὸς Βελιάρ, 2코린 6,15) 그는 «무가치», «사악함»을 뜻하는 히브리어 낱말을 대적자의 이름으로 쓴다. 또 가톨릭 성경에 속하는 토빗기는 사라의 남편들을 죽이던 «사악한 마귀 아스모데우스»(토빗 3,8, 노바 불가타: «Asmodeus daemonium nequissimum»)를 이야기하는데, 그는 라파엘 대천사의 활동으로 제압된다(토빗 3,17).

그러면 루치펠은? 앞서 보았듯이 이사 14,12를 영적으로 읽는 독해에서 나와 쓰임으로 굳어진 이름이지 계시된 이름이 아니다. 요약하면, 성경은 원수를 그가 하는 일(고발하고, 중상하고, 파괴하고, 속이는 것)로 이름 지을 뿐, 인격적 이름이라는 품위는 거의 주지 않는다.

마귀 이름 목록이 가톨릭의 것이 아닌 이유

인터넷에 떠도는 긴 목록은 교회가 권위로 인정하지 않는 두 가지 출처에서 나온다.

• 유다교 외경들, 특히 에녹서는 감시자들의 우두머리들(셈야자, 아자젤 등)의 이름을 든다. 아자젤이라는 이름은 성경에서 속죄일 예식에만 나오며 염소 한 마리의 수령자로 등장한다(לַעֲזָאזֵל, «아자젤을 위하여», 레위 16,8). 본문은 그를 타락한 천사로 소개하지 않는다. 그런 동일시는 외경에서 온 것이다.
• 마술과 오컬티즘, 특히 마귀들을 이름과 위계, 그리고 그들을 불러내는 «인장»과 함께 분류하는 중세와 근대의 마법서들. 이것은 신학이 아니라 교회가 단죄하는 관행이다. 사탄이나 마귀들에게 의탁하는 것과 모든 형태의 마술은 종교의 덕에 어긋난다(교리서 2116-2117).

선한 천사들의 경우에도 교회는 절제를 요구한다. 경신성사성의 『민속 신심과 전례에 관한 지침』(2001년)은 217항에서 이렇게 말한다. «È da riprovare anche l’uso di dare agli Angeli nomi particolari, eccetto Michele, Gabriele e Raffaele che sono contenuti nella Scrittura», 곧 천사들에게 특정한 이름을 붙이는 관습은, 성경에 들어 있는 미카엘, 가브리엘, 라파엘을 제외하고는 배척해야 한다는 것이다(이탈리아어 공식 본문, 우리의 번역). 교회가 거룩한 천사들에게 이름을 지어 붙이는 것을 권하지 않는다면, 호기심이나 마술에서 생겨난 마귀 이름 목록은 더더욱 쓸 수 없다. 같은 항에서 지침은 일상생활의 모든 거스름을 악한 자의 탓으로 돌리려는 경향에 대해서도 경고한다. 충실한 천사들의 이름에 대해서는 천사들의 이름에 관한 글을 보라.

타락한 천사들의 죄는 무엇이었는가

성경은 타락의 장면을 묘사하지 않지만, 교리서가 받아들이는 단서를 제공한다. «우리는 이 반역의 반영을 유혹자가 우리 첫 부모에게 한 말에서 발견한다. “너희가 하느님처럼 될 것이다”»(교리서 392항, 창세 3,5 인용). 유혹자는 자신이 걸은 바로 그 길을 인간에게 제안한다. 그래서 아우구스티누스에서 토마스 아퀴나스에 이르는 신학 전통은 천사의 첫 죄를 교만으로 본다. 은총으로 받음으로써가 아니라 스스로, 하느님께 의존하지 않고 하느님처럼 되려 한 것이다(토마스 아퀴나스, 신학대전 I, q. 63, aa. 2-3). 인간에 대한 시기는 결과로서 그 뒤에 왔다. 교리서는 지혜 2,24와 함께, 유혹자가 «시기심으로» 첫 부모를 죽음에 떨어지게 하였다고 말한다(교리서 391항).

천사들의 타락은 왜 돌이킬 수 없는가

교리서는 분명히 말한다. 하느님의 자비가 모자라서가 아니라 천사의 선택이 돌이킬 수 없는 것이다(교리서 393항). 고전 신학은 이를 천사의 본성에서 설명한다. 천사는 순수한 영이다. 단계를 밟아 알지 않고, 눈먼 채로 결정하지 않으며, 정념에 이끌리거나 나약함에 속지 않는다. 그의 선택은 존재 전체의 무게를 실어 단번에 이루어지며, 그래서 회개를 허용하지 않는다. 우리에게 회개는 잘못 선택한 것을 다시 검토하는 데서 바로 생겨난다. 이 사이트가 중시하는 인격적 관점에서 말하자면, 천사의 자유는 단 한 번의 행위로 이루어지는 자기 전체의 선물이다. 충실한 천사는 온전히 하느님께 영원히 자신을 드렸고, 타락한 천사는 온전히 영원히 자기 안에 닫혔다. 악마의 비극은 쫓겨났다는 데 있지 않고 돌아가려 하지 않는다는 데 있다.

타락한 천사들은 오늘날 무엇을 하며 그 한계는 무엇인가

교리서에 따르면 마귀들은 «사람을 하느님께 대한 자기들의 반역에 끌어들이려고 한다»(교리서 414). 그들의 일상적 활동은 유혹과 거짓과 분열이다. 그러나 같은 교리서는 사탄이 «한낱 피조물»이며 «하느님 나라의 건설을 막을 힘이 없다»(교리서 395)고, 그리고 하느님의 아드님께서 바로 악마의 일들을 파멸시키려고 나타나셨다고 상기시킨다(교리서 394항, 1요한 3,8 인용). 이 활동이 실제로 미치는 범위 같은 더 구체적인 문제들은 별도의 글에서 다룬다. 악마는 우리의 생각을 읽을 수 있는가?와 마귀 들림과 마귀의 괴롭힘의 차이이다. 그리스도인의 응답은 두려움이 아니라, 민속 신심에 관한 지침이 윤리적 헌신, 복음의 선택, 겸손, 기도로 요약한 것이며(217항), 하느님께서 각 사람에게 주시는 수호천사에 대한 신뢰이다.

교부들이 읽은 천사들의 타락

교부들의 이사야 14장과 에제키엘 28장: 오리게네스와 테오도레투스

오리게네스와 테오도레투스를 비롯한 여러 교부는 이사야와 에제키엘의 신탁이 임금들을 향한 것임을 알고 있었다. 바로 그 본문들을 주의 깊게 읽었기에 몇몇 문장은 어떤 인간 임금에게도 어울리지 않는다고 결론지었다. 오리게네스는 『원리론』 제4권에서 이사 14장의 바빌론 임금에 관하여 이렇게 쓴다.

«Οὔτε γὰρ ἐξέπεσεν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ, οὔτε ἑωσφόρος ἦν, οὐδὲ πρωῒ ἀνέτελλεν ἐπὶ τὴν γῆν ὁ Ναβουχοδονόσορ ὁ ἄνθρωπος». «사람 네부카드네자르는 하늘에서 떨어지지도 않았고, 샛별도 아니었으며, 이른 아침에 땅 위로 떠오르지도 않았기 때문이다»(오리게네스, De principiis IV, PG 11, 391-392).

같은 추론이 두 세기 뒤, 문자적 의미에 가장 주의를 기울인 안티오키아 학파의 한 주석가에게서 나타난다. 에제 28,18 «너는 네 성소를 더럽혔다»를 주해하며 키로스의 테오도레투스는 묻는다.

«Εἰπάτωσαν οἱ ἀντιλέγοντες, ποῖον ἁγιασμὸν εἶχεν ὁ δυσσεβὴς τῆς Τύρου βασιλεύς· ἀλλ᾿ οὐκ ἂν ἔχοιεν δεῖξαι. Οὗτος δέ, περὶ οὗ νῦν ὁ λόγος, ἡνίκα εἷς τῶν ἁγίων ἀρχαγγέλων ὑπῆρχεν, ἐν μετουσίᾳ ἦν ἁγιωσύνης ἁπάσης· ἀλλ᾿ αὐτὸς τὸν ἁγιασμὸν ἐβεβήλωσε κακῇ χρησάμενος ἐμπορίᾳ, καὶ τοῦ πλείονος ἐπιθυμήσας καὶ τῶν δοθέντων ἐξέπεσε». «우리에게 반대하는 이들은 티로의 불경한 임금이 어떤 거룩함을 지니고 있었는지 말해 보라. 그들은 보여 줄 수 없을 것이다. 그러나 지금 말하고 있는 이는 거룩한 대천사들 가운데 하나였을 때 모든 거룩함에 참여하고 있었다. 그런데 그는 스스로 거룩함을 더럽혔다. 나쁜 거래를 하고 더 많은 것을 탐하여 자기에게 주어진 것에서도 떨어졌다»(키로스의 테오도레투스, In Ezechielem 28,18, PG 81, 1093).

이 교부들은 신탁이 임금에 관해 말한다는 것을 부정하지 않는다. 다만 어떤 표현들은 그에게 어울리지 않는다고 판단하고 그것을 곧바로 타락한 천사에게 적용한다. 앞에서 말한 독해가 여기서 나왔으며, 그래서 전통은 이 본문들에서 최초의 교만한 자의 초상을 보았다. 많은 것을 받았으면서도 자기에게 주어진 것보다 더 많은 것을 원한 자이다.

먼저 교만, 그다음 시기: 이레네오, 아우구스티누스, 대 레오

천사의 죄는 무엇이었는가? 2세기 말의 리옹의 성 이레네오는 시기를 그 기원에 두었다.

«Diabolus, cum sit unus ex angelis his qui super spiritum aeris praepositi sunt, quemadmodum Paulus Apostolus in ea quae ad Ephesios est manifestavit, invidens homini, apostata a divina factus est lege: invidia enim aliena est a Deo». «악마는 사도 바오로가 에페소인들에게 보낸 서간에서 밝혔듯이 공기의 영 위에 세워진 천사들 가운데 하나인데, 사람을 시기하여 하느님의 법에서 배교자가 되었다. 시기는 하느님께 낯설기 때문이다»(리옹의 이레네오, Adversus haereses V,24,4, SC 153, p. 306).

성 아우구스티누스는 이 견해를 알고 있었고 순서를 바로잡았다. 시기가 첫째일 수 없는데, 그것은 다른 뿌리에서 생겨나기 때문이라고 그는 설명한다.

«Nonnulli enim dicunt ipsum ei fuisse casum a supernis sedibus, quod inviderit homini facto ad imaginem Dei. Porro autem invidia sequitur superbiam, non praecedit: non enim causa superbiendi est invidia, sed causa invidendi superbia. Cum igitur superbia sit amor excellentiae propriae, invidia vero sit odium felicitatis alienae, quid unde nascatur satis in promptu est». «어떤 이들은 그가 높은 처소에서 떨어진 것이 하느님의 모상으로 만들어진 사람을 시기했기 때문이라고 말한다. 그러나 시기는 교만을 뒤따르지 앞서지 않는다. 시기가 교만의 원인이 아니라 교만이 시기의 원인이기 때문이다. 교만은 자기 탁월함에 대한 사랑이고 시기는 남의 행복에 대한 미움이니, 무엇이 무엇에서 생겨나는지는 충분히 분명하다»(아우구스티누스, De Genesi ad litteram XI,14,18, PL 34, 436).

몇십 년 뒤 대 성 레오는 이레네오와 아우구스티누스를 서로 모순되지 않게 아우르는 설교자의 한 문장으로 이 교리를 요약하였다.

«Incentor namque ille auctorque peccati primum superbus ut caderet, deinde invidus ut noceret». «죄의 그 선동자요 창시자는 먼저 교만하였으므로 떨어졌고, 그다음 해를 끼치려고 시기하였다»(대 레오, Sermo 9, De collectis IV, SC 49, p. 15).

이 순서는 교리서와 일관된다. 교리서는 먼저 «너희가 하느님처럼 될 것이다»에 반영된 천사들의 자유로운 거부(교리서 392항)를, 그리고 «시기심으로» 사람을 죽음으로 이끄는 유혹하는 목소리(교리서 391항)를 말한다.

2세기 호교론자의 창세기 6장: 아테나고라스

위에서 말한 창세 6장의 천사적 독해는 유다교 외경에만 머물지 않았다. 아테네의 아테나고라스는 177년경 황제 마르쿠스 아우렐리우스와 콤모두스에게 보낸 글에서 두 가지 타락의 방식을 구별한다. 물질을 맡았던 군주의 타락과, 여자들과 결합한 천사들의 타락이다.

«ἐκεῖνοι μὲν εἰς ἐπιθυμίαν πεσόντες παρθένων καὶ ἥττους σαρκὸς εὑρεθέντες, οὗτος δὲ ἀμελήσας καὶ πονηρὸς περὶ τὴν τῶν πεπιστευμένων γενόμενος διοίκησιν». «저들은 처녀들에 대한 욕망에 떨어져 육신에 지는 자로 드러났고, 이자는 자기에게 맡겨진 것의 관리에서 태만하고 악한 자가 되었다»(아테나고라스, Legatio pro christianis 24, PG 6, 948).

이 증언은 주석사에 소중하다. 그러나 «하느님의 아들들»에서 셋의 후손을 보는 독해는 특히 아우구스티누스 이후 라틴 서방에서 큰 권위를 얻었고, 천사들이 순수하게 영적인 피조물이라는 가르침(교리서 330)은 그들을 육을 따라 자녀를 낳는 아버지로 이해하는 것을 허용하지 않는다.

«죽음이 사람들에게 있어 그러한 것»: 성 요한 다마스커스

교리서 393항이 인용하는 문장은 8세기의 위대한 그리스 신앙 요약서에서 온 것이다. 원문에서 성 요한 다마스커스는 이렇게 쓴다.

«Χρὴ δὲ γινώσκειν, ὅτι ὅπερ ἐστὶ τοῖς ἀνθρώποις ὁ θάνατος, τοῦτο τοῖς ἀγγέλοις ἡ ἔκπτωσις. Μετὰ γὰρ τὴν ἔκπτωσιν οὐκ ἔστιν αὐτοῖς μετάνοια, ὥσπερ οὐδὲ τοῖς ἀνθρώποις μετὰ τὸν θάνατον». «알아 두어야 할 것은, 죽음이 사람들에게 있어 그러한 것이 천사들에게는 타락이라는 점이다. 타락 뒤에는 그들에게 회개가 없다. 사람들에게 죽음 뒤에 회개가 없는 것과 같다»(다마스커스의 요한, De fide orthodoxa II,4, PG 94, 877 C).

이 비교는 절제되어 있다. 죽음은 하느님의 자비를 닫지 않고 선택의 때를 닫는다. 사람에게 그 때는 평생이다. 다마스커스의 요한은 여기서 왜 타락이 천사에게 죽음의 무게를 지니는지는 설명하지 않는다. 이후의 신학, 특히 토마스 아퀴나스는 그 답을 순수한 영의 본성에서 찾는다. 순수한 영은 조금씩 알아 가는 이에게 따르는 연속과 망설임 없이 선택한다.

묵시록의 여인과 하느님의 어머니

묵시록 12장은 하늘의 두 표징, 곧 해를 입은 여인(묵시 12,1)과 큰 용(묵시 12,3)을 보여 준다. 그 사이에서 여인의 아들이 태어나고, 곧이어 미카엘과 용의 전쟁이 벌어진다. 묵시록에 대한 최초의 그리스어 주해서 가운데 하나를 쓴 카이사리아의 안드레아는 이미 유통되던 두 가지 독해를 기록한다.

«Γυναῖκα δὲ περιβεβλημένην τὸν ἥλιον, τινὲς μὲν δι᾿ ὅλου τὴν παναγίαν Θεοτόκον νενοήκασι, πρὶν ἢ γνωσθῆναι αὐτῆς τὸν θεῖον τόκον, παθοῦσαν τὰ λεγόμενα. Ὁ δὲ μέγας Μεθόδιος εἰς τὴν ἁγίαν Ἐκκλησίαν ἐξέλαβεν». «해를 입은 여인을 어떤 이들은 전적으로 지극히 거룩한 하느님의 어머니로 이해하였으며, 그분의 신적 출산이 알려지기 전에 언급된 일들을 겪으셨다고 한다. 그러나 위대한 메토디오스는 그것을 거룩한 교회로 받아들였다»(카이사리아의 안드레아, In Apocalypsin 12,1, PG 106, 319-320).

두 독해는 서로를 배제하지 않는다. 그리스도를 신자들 안에서 낳는 교회는 그분을 육으로 낳으신 마리아에게서 완전한 성상(聖像)을 지닌다. 그래서 같은 대목은 묵시록의 언어로 용과 그 천사들의 패배를 제시한다. 묵시 12,9는 용을 에덴의 «옛 뱀»과 동일시하며, 마리아 전통은 그와 맞서는 이 여인에게서 창세 3,15 약속의 메아리를 읽었다. 용은 «이기지 못하였다».

타락한 천사에서 마귀론으로

신앙이 악마에 관해 말하는 모든 것은 이 사실들에서 나온다. 피조물이며, 기원에서는 선했고, 교만으로 타락했으며, 그리스도께 패배하였다. 타락한 천사들과 어좌 앞에서 타오르는 세라핌, 또는 에덴을 지키는 케루빔 사이에 본성의 차이는 없고 응답의 차이가 있을 뿐이다. 이것이 피조된 자유의 엄중함이며, 또한 그리스도인의 위로이다. 원수는 실재하지만 «이기지 못하였다». 선정주의와 두려움에서 멀리 떨어져 이 실재를 절제 있고 그리스도 중심으로 연구하는 것이 가톨릭 마귀론의 대상이며, 이는 천사론의 자매 학문이다.

참고 문헌

AGOSTINHO DE HIPONA. De Genesi ad litteram XI,14,18. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Latina. Paris: J.-P. Migne, 1845. v. 34, col. 436.

ANDRÉ DE CESAREIA. In Apocalypsin 12,1. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 106, col. 319-320.

ATENÁGORAS DE ATENAS. Legatio pro christianis 24. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 6, col. 948.

가톨릭 교회 교리서. 330항, 391-393항.

IRENEU DE LIÃO. Contre les hérésies, livre V, t. 2: texte et traduction (Adversus haereses V,24,4). 교정판: Adelin Rousseau, Louis Doutreleau, Charles Mercier. Paris: Cerf, 1969. (Sources Chrétiennes, 153). p. 306.

JOÃO DAMASCENO. De fide orthodoxa II,4. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 94, col. 877 C.

LEÃO MAGNO. Sermons, t. 2: 봉헌 기도와 사순절을 위한 강론 (Sermo 9, De collectis IV). 번역 및 주석: René Dolle. Paris: Cerf, 1957. (Sources Chrétiennes, 49). p. 15.

ORÍGENES. De principiis IV. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 11, col. 391-392.

TEODORETO DE CIRO. In Ezechielem 28,18. In: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. v. 81, col. 1093.

타락한 천사에 관한 자주 묻는 질문

천사와 마귀에 관한 교리를 성경과 전통과 교도권에 충실하게, 체계적인 방법으로 깊이 공부하고자 하는 이들을 위해 Locus Mariologicus는 천사론·마귀론 대학원 과정(포르투갈어로 진행)을 제공합니다.