Wahai Korazain, engkau akan binasa: duka atas kota-kota itu dan Maria, sumber kebahagiaan kita.

Wahai Korazin! Wahai Betsaida! Jika kekuatan-kekuatan yang dilakukan di tengahmu, jika kebijaksanaan dan keilahian yang ada di antara kamu, bisa dilakukan di Tirus dan Sidon, niscaya mereka sudah bertobat di atas kain perban dan abu.

Matius 11,20-24 adalah salah satu bagian paling suram dari Injil Matius: Yesus “mulai mengutuk kota-kota di mana sebagian besar mukjizat-Nya telah dilakukan, karena mereka tidak bertobat” (Matius 11,20). “Ai”, atau “ouaí” dalam bahasa Yunani, setara dengan “hoy” dalam bahasa Ibrani, adalah keluhan klasik nabi yang diucapkan Yesus atas penolakan tersebut: mukjizat telah dilakukan, Kerajaan telah diumumkan, namun kota-kota itu tidak bertobat.

Korozain, Betsaida, dan Kafarnaum adalah kota-kota di Galilea tempat Yesus melakukan sebagian besar mukjizat-Nya secara publik. Kota-kota ini telah “melihat”, menjadi saksi mata atas karya-karya kuasa Yesus, namun tidak bertobat. Argumen “sebaliknya” Yesus sangat kuat: jika mukjizat yang dilakukan di antara kalian juga dilakukan di Tiro dan Sidon (kota-kota Fenisia yang pagang), mereka pasti akan bertobat.

I. “Jika mukjizat-Nya yang dilakukan di antara kalian juga dilakukan di Tiro”: logika tanggung jawab

“Jika mukjizat-Nya yang dilakukan di antara kalian juga dilakukan di Tiro dan Sidon, mereka pasti akan bertobat” (Matius 11,21), argumen kontrafaktual Yesus menetapkan prinsip tanggung jawab yang proporsional terhadap karunia yang diterima. Kesalahan Korozain dan Betsaida bukan karena mereka melakukan sesuatu yang mengerikan, tetapi karena mereka tidak merespons apa yang telah mereka terima. “Tidak bertobat” di hadapan mukjizat adalah tindakan penolakan itu sendiri, bukan pasivitas netral.

Logika tanggung jawab yang proporsional terhadap karunia konsisten dengan teologi Matius: “Siapa yang banyak menerima, dari dia akan banyak diminta” (Lukas 12,48, paralel). Kota-kota yang menerima kehadiran pribadi Yesus, mukjizat-Nya, pengajaran langsung-Nya, memiliki tanggung jawab yang lebih besar daripada kota-kota yang tidak memiliki akses seperti itu. “Ai” Yesus atas kota-kota Galilea bukanlah kekejaman, tetapi kejujuran: tingkat penolakan itu sebanding dengan besarnya karunia yang ditolak.

Penerapan logika ini dalam sejarah Gereja sangat tidak nyaman tetapi diperlukan: budaya-budaya yang telah mengalami penginjilan mendalam selama berabad-abad, keluarga-keluarga yang dibesarkan dalam iman, individu-individu yang menerima pendidikan agama yang kuat, semuanya memiliki tanggung jawab yang lebih besar daripada mereka yang tidak pernah memiliki akses terhadap Injil.

“Wahai kesedihan Yesus atas kota-kota Galilea, juga merupakan peringatan bagi budaya-budaya Kristen yang telah sekuler: ‘Semula di atas jubah kulit dan abu, kota-kota itu akan bertobat,’ kota-kota non-Kristen akan bertobat jika mereka menerima apa yang kalian terima.”Maria lahir dan tinggal di Nazaret, salah satu kota di Galilea pada masa Yesus, dekat dengan Korozain dan Betsaida. Wilayah geografis yang sama yang menjadi saksi penolakan itu juga menjadi tempat kelahiran wanita yang mengucapkan ‘fiat’ paling radikal dalam sejarah suci. Kontras geografis itu juga merupakan kontras spiritual: di wilayah yang sama di mana kota-kota menolak, seorang wanita menerima dengan segala yang dimilikinya dan menjadi dirinya.”

II. “Kafarnaum, engkau akan tenggelam hingga neraka”: Jatuhnya kesombongan

“Dan engkau, Kafarnaum, apakah engkau akan diangkat ke langit? Sampai neraka engkau akan tenggelam” (Matius 11:23). Kafarnaum adalah “kota Yesus” selama masa pelayanan-Nya di Galilea: tempat-Nya tinggal, di mana Ia melakukan banyak mukjizat, dan di mana Ia berkhotbah di sinagoga. Kejatuhan Kafarnaum adalah jatuhnya kota yang paling istimewa, yang memiliki kedekatan terbesar dengan Yesus dan menolak dengan paling keras. Alusi terhadap Izajiah 14:13-15 (duka atas raja Babel yang ingin “naik ke langit” dan akhirnya “tenggelam ke Sheol”) disengaja: kesombongan kota yang berpikir dirinya istimewa karena memiliki Yesus di tengah-tengah mereka adalah jalan menuju kehancuran.”“Jika di Sodoma telah dilakukan mukjizat-mukjizat yang telah dilakukan di antara kalian, kota itu masih bertahan hingga hari ini” (Matius 11:23). Argumen kontra-faktual mencapai puncaknya: Sodoma, simbol Alkitab dari korupsi total yang dihancurkan dengan api dan belerang (Kejadian 19), akan bertahan jika menerima apa yang Kafarnaum terima dan tolak. Perbandingan itu sengaja berlebihan, tetapi intinya jelas: penolakan cahaya yang diterima lebih serius daripada korupsi mereka yang tidak pernah menerima cahaya itu.”Lamentasi Yesus atas Kafarnaum adalah salah satu ekspresi paling jelas dari “kesedihan Allah” dalam Injil. Allah tidak acuh terhadap penolakan manusia; ‘wahai kesedihan’ Yesus adalah ekspresi dari rasa sakit atas cinta yang tidak dibalas. Dimensi ini dari “kesedihan Allah” terhadap penolakan manusia adalah salah satu dasar teologis dari devosi ke Hati Suci: hati Yesus yang menderita karena ketidakpedulian manusia adalah hati yang sama yang merenung Korozain, Betsaida, dan Kafarnaum.”

III. Maria, “Alasan kegembiraan kita”: Kontras dengan kota yang menolak

“Alasan kegembiraan kita,” salah satu pujian paling dicintai dalam Litani Loret, merujuk pada Maria karena dengan jawabannya kepada malaikat, Ia menjadi penyebab dari Inkarnasi yang merupakan sumber segala kegembiraan Kristen.”Sim” Maria sebagai jawaban yang ditolak oleh kota-kota Galilea: penerimaan anugerah Tuhan yang mengubah kesedihan “vae” menjadi kegembiraan.Kontras antara “vae tibi Corozain” dari Matius 11:21 dan “ave gratia plena” dari Lukas 1:28 mewakili penolakan dan penerimaan, antara kota yang tidak merespons dan wanita yang merespons sepenuhnya. Malaikat tidak berkata “vae tibi Maria”, tetapi “ave” (χαῖρε, “gembiralah”). Salam malaikat adalah antidot terhadap kesedihan nabi: di mana penolakan layak mendapat kesedihan, penerimaan layak mendapat kegembiraan. Maria adalah “causa gembira” karena Dia tidak menolak, tetapi berkata “fiat” di mana kota-kota berkata “tidak”.Devosi mariana sebagai “gembira” memiliki akar dalam kontras ini: memandang Maria adalah memandang kemungkinan “sim” manusia terhadap anugerah ilahi, bukti bahwa penolakan tidak tak terelakkan, bahwa anugerah dapat diterima, dan bahwa kesedihan kota-kota Galilea bukanlah kata terakhir tentang kemampuan manusia untuk merespons Tuhan. Maria adalah “causa gembira” karena jawabannya menunjukkan bahwa “fiat” mungkin, bahwa hati manusia dapat berkata “sim” kepada Tuhan tanpa syarat.IV. Ratapan Yesus sebagai doa: “Confesso ti, Pai”Segera setelah ratapan atas kota-kota (Matius 11:20-24), Matius menyajikan salah satu doa Yesus yang paling indah: “Confesso ti, Pai, Tuhan langit dan bumi, karena Engkau telah menyembunyikan hal-hal ini dari orang bijak dan orang yang memahami, dan telah mengungkapkannya kepada orang-orang kecil” (Matius 11:25). Transisi dari “vae” ke “confiteor” mengejutkan: Yesus beralih dari ratapan atas penolakan menjadi ucapan syukur atas pengungkapan kepada “orang-orang kecil”.“Confiteor” Yesus mengungkapkan logika paradoks Kerajaan: mereka yang “tidak melihat” (orang-orang kecil, orang sederhana, tanpa tuntutan kebijaksanaan) memahami apa yang ditolak oleh “orang bijak dan orang yang memahami” dari kota-kota teristimewa. Penolakan kota-kota bukan kata terakhir; ada “orang-orang kecil” yang menerima apa yang ditolak oleh kota-kota. Maria adalah model “orang-orang kecil” yang menerima: seorang gadis muda dari kota kecil Nazeret (yang Natanael bertanya, “apakah hal baik bisa keluar dari Nazeret?”), tanpa tuntutan kebijaksanaan atau kekuasaan, berkata “fiat” yang ditolak oleh kota-kota besar.“Fiat” Maria dan “confiteor” Yesus memiliki struktur yang sama: ucapan syukur atas pengungkapan kepada orang-orang kecil. Di mana kota-kota bangga menolak, orang-orang rendah hati menerima. Di mana orang bijak dari diri mereka sendiri menolak, orang sederhana menerima. Liturgi Gereja, dengan menempatkan “confiteor” Matius 11:25 dalam Liturgi Hari Jumat dan menghubungkan peringatan marian dengan Sabtu, mengungkapkan keselarasan teologis devosi: Maria, “orang kecil” yang menerima, adalah kebalikan dari kota-kota yang menolak, dan kegembiraannya adalah kegembiraan mereka yang menerima apa yang ditolak oleh yang lain.