「そして、聖霊により、マリアの処女より、肉となりました。」 (ヨハネ・ラッツィンガー[1995年])

イエス・キリストの成肉: マリアの信条心

イエス・キリストの成肉は、聖霊によって、マリアの処女より肉体を取ってこの世に来られたという、信条の最も濃密な部分の一つです。ヨーゼフ・ラッツィンガー（1995年）は、このイエス・キリストの成肉の中に、マリアの神秘の全てが凝縮されていると指摘しています。マリアは、言葉として、肉体を取ってこの世に来られたキリストの門なのです。

序論マリアの処女性と言葉の肉化：ラテランゼの神学ニケア信条、古代教会の大信仰のすべてに共通する基本構造は、三位一体の神を告白することである。その本質的な内容は、我々の主として、生命の源である生の神に「はい」と言うことである。それは神を崇めることだが、神を呼ぶとはどういう意味か？神は我々の思考の産物ではなく、我々の認識や理解によって他者に提示されるものではない。もしそうであれば、神はトムの思考の中に留まり、希望や期待の果てしない探求に過ぎない。しかし、それは曖昧さをもたらすだけである。「生の神」と言うとは、神が我々に現われ、永遠から時間へと来て、我々と関わり合うことを意味する。我々は自分の好みに合わせて神を定義することはできない。神は自らを定義し、今や我々の主として、我々の前に、我々の上、そして我々の間に現れている。この神の自己開示、すなわち神が我々の思考の産物ではなく、我々の主であることこそが、信仰告白の中心である。歴史の中で神の物語を語ることは、神の単純な告白を複雑にするのではなく、その内在的な条件である。したがって、我々のすべての信仰告白の中心は、「はい」と答えること、すなわち「イエス・キリストに」である。「彼は聖霊の力によって、マリアの処女のうちに肉となった、そして人間となった」と。この言葉に我々はひざまずく、なぜなら天の幕が裂け、神の神秘が我々を直接に触れるからである。遠い神は我々の神となり、エマヌエル、「我々と共にある神」となる。偉大な聖歌作曲家たちは、言葉では言い表せないものを、音楽を通して新たな響きを与え、その不可言の神秘が我々の耳と心に直接に触れるようにした。これらの作品は、「神秘の解釈」であり、我々のすべての理性的解釈を超越する。しかし、言葉で表現できないこの言葉、神が肉となったこと、神が「神と共にいた」こと、そして「神である」ことを、我々の言葉で繰り返し翻訳し、言葉を通してその言葉を聞く必要がある。1. 信仰告白の文言の文法と内容もし今や、その文をまず文法構造に従って検討すると、その中に四つの主語が含まれていることがわかります。聖霊と処女マリアは明示的に言及されています。しかし、また「彼」という主語も存在します。「彼」とは「（神）父」を指しています。「彼は肉となった」と書かれています。この方は、さまざまな称号で呼ばれる最初の方です：キリスト、神の父の一致した唯一の子、神からの真の神、父と同一の本質を持つ者。したがって、この方には、父から切り離せない別の存在が含まれています：父、その方と同一の本質を持つ方、神として神を称えることができるためです。つまり、最初の真の主題は、先述の内容を踏まえると、神ですが、三位一体の主題としては一人の神：父、子、聖霊です。しかし、この文言のドラマは、永遠の神性について述べているのではなく、行動に関する声明、そしてより深く見ると、情熱、あるいは受動的な声明であることを明らかにします。この行動に関する声明に、三位の一神が参加し、それぞれの方法で関与しています。この文言の中心には、マリアという表現があり、それなしには全体が終わらないのです。神が私たちと共にいる神、単なる自己の内なる神ではなく、そう宣言することは達成されないでしょう。したがって、謙虚を称した女性、つまり無名の女性（ルカ 1:48）として自己を紹介したマリアは、生きた神の告白の中心に配置されています。彼女は、私たちの信仰における生きた神、行動する神の不可欠な部分です。言葉は肉となり、世界の永遠の根本的な意味が彼女の中に宿ります。神は単なる外部からではなく、彼女自身を活動的な主体としてそこに宿すのです。このことが起こるためには、マリアは彼女の全存在を差し出す必要があり、神が世界に宿る場所となるために、彼女は神の家となりました。受肉は受け入れを必要としました。このようにして、言葉と肉の統一が真に確認されるのです。アウグスティヌスはこの点について、「創造者なしに創造されず、救いなしに救われない」と述べています。子神が来る世界、彼が引き受ける「肉」は、単なる場所でも物でもありません。この世界、この肉は、人間、開かれた心を持つ存在です。ヘブライ書は、受肉のプロセスを神の内部の真の対話として解釈しました。子神は父に、「私に体を備えてくださった」と告げています。しかし、この体の準備は、マリアが父の意向に完全に身を委ね、彼女の体を聖霊のテントとして提供したときに成し遂げられます。2. 聖書の根拠

信仰の核心の文言を完全に理解するためには、ニケア信条を超えて、その源である聖書へと目を向ける必要があります。より具体的に言えば、この信仰告白は、イエス・キリストの成肉に関する聖書の3つの重要な証言、マタイ 1:18-25、ルカ 1:26-38、ヨハネ 1:13を合成したものです。これらのテキストを詳細に解釈することなく、その特定の貢献を理解しようとしましょう。2.1. マタイ 1:18-25マタイは、ユダヤ人とユダヤ人キリスト教徒を対象に福音書を書いています。そのため、旧約聖書と新約聖書の連続性を強調する必要がありました。旧約聖書は、約束がイエスに実現することを示しています。期待と実現の内部的な結びつきは、神が実際にここに作用し、イエスが世界の救い主として神によって送られたことを示すものとなります。この視点から特に重要なのは、マタイが幼児時代の物語を聖ヨセフを中心に展開することです。これは、イエスがダビデの子、約束された最後の者であり、ダビデの王朝を継承し、神の王国を世界に広げる救世主であることを示すためです。ダビデの系譜はヨセフに導かれ、天使はヨセフをダビデの子と呼びかけます（マタイ1:20）。したがって、ヨセフはイエスを命名する者となります。「養子として受け入れられるのは、名前を付されることによってである」（J. Gnilka, 『マタイ福音書I』、1986年、19ページ）。マタイが約束と実現の関連性を強調するため、マリアの姿はヨセフの隣に浮かび上がります。約束はまだ明らかにされておらず、神が預言者イザヤを通して不確かな王アハズに与えた意味が不明確でした。イザヤはこう予言しました。「主はあなたにしるしを与えられる。みごもって男の子を産み、その名をエマヌエルと呼ばれる」（イザヤ7:14）。このしるしの意味が当時の歴史的文脈でどのように解釈されたのかは明らかではありません。しかし、この約束はイスラエルの歴史の中で希望の星として輝き続け、未来、まだ知られていない方向へと導いています。マタイにとって、イエスがマリアから生まれ、聖霊の力によって出産されたことは、このしるしを明らかにします。マリアは自らしるしとなります。今、この第二の預言の言葉、エマヌエルと呼ばれる子によって、イエスという名前の意味と深さが明らかになります。イザヤの約束から、この子はエマヌエルと呼ばれます。しかし、マタイはダビデの約束の枠組みを広げます。この子の王国は、イザヤの約束で期待されたものよりもはるかに広大です。それは神の王国であり、神の普遍的な支配に参加します。なぜなら、神は歴史の世界に入り込んだからです。福音書の物語の中で、この予言はイエスが生まれ、十字架にかけられ、復活した後、特に最後の言葉で明らかにされます。イエスが死後の復活において、彼は自分を神と共にいる者、すべての民族のための神として宣言しました。「わたしはあなたがたをすべての民族のうちから弟子とし、わたしの名によってすべての民族を教えよう」（マタイ28:19）。ここでは、神と共にいる神、すべての人々を含む新しい王国を宣言しています。マタイは、イエスが生まれた時の物語でイザヤの言葉を少し変えています。彼は「エマヌエルと呼ばれる」のではなく、「エマヌエル、神と共にいる」と表現しています。この「彼ら」は、将来の信者共同体、教会を指しています。イエスをエマヌエル、神と共にいる者と呼ぶことは、この名前を教会がイエスに与えることを予言しています。マタイの物語はすべてキリストに向けられており、すべてが神に向けられているため、信仰の告白が正しくそれを理解し、教会に伝えてきました。神が今私たちと共にいるのであれば、約束の担い手であるヨセフとマリアも非常に重要です。ヨセフは神のイスラエルへの忠実さを象徴し、マリアは人類の希望を表しています。ヨセフは法律上の父であり、マリアは肉体の母です。彼女を通して、神は私たちの中に本当に存在しました。2.2. ルカ 1:26-38今、ルカが提示するイエスの一生と誕生の状況を見てみましょう。これは、この濃密なテキストの解釈を行うためではなく、その信仰告白に特化したものです。私は、ルカによるガブリエル天使のイエス誕生の告げ（ルカ 1:26-38）に焦点を当てます。ルカは、天使の言葉を通して三位一体の神秘を明らかにし、その出来事に信仰告白が参照する全体的な救いの物語に中心的な神学を与えています。生まれようとしている子供は、高位の者、神の子として呼ばれます。聖霊、高位の力として、その受胎を神秘的に実現します。このように私たちは、子（イエス）について話し、間接的に父と聖霊についても語っています。ルカは、聖霊がマリアに降り注ぐ際、「影に包まれる」（1:35）という言葉を使用しています。これにより、旧約聖書の聖なる雲がテントの集会場の上に浮かんでいたという物語に言及しています。したがって、マリアは新しい聖なるテント、真のアーク・オブ・アライアンスとして特徴づけられます。彼女の「はい」は、神が世界に受け入れられる場所となります。神は、石の家には住まず、この「はい」の贈り物を通して、人間の中に住まうことを選びます。ルカは、この新しい神殿、真のアーク・オブ・アライアンスのテーマを何度も繰り返しています。特に、天使がマリアに挨拶する際、「喜びなさい、恵みを受けた方」（1:28）という言葉は、ソフォニア 3:14の約束を思い起こさせます。この約束は、シオン（マリア）の娘に向けられ、神が彼女の中に住まうことを告げています。この挨拶により、マリアは、シオンの娘として、また、神の雲が彼女の上に降り注ぐ、聖なるテントとして提示されます。教会の父たちは、この概念を再解釈し、後にキリスト教のアイコンにも反映されました。ヨセフは、花を咲かせた杖を通じて、最高司祭、キリスト教の司教の原型として描かれています。一方、マリアは、生きている教会です。聖霊が彼女の上に降り注ぎ、彼女は新しい神の神殿となります。ヨセフは、正義の者として、神の神秘の管理者、聖なる神殿の守護者として描かれています。彼は、妻であるマリアを信頼し、彼女に委ねられます。すべては三位一体の神に向けられていますが、特に、マリアと教会における神の「共在」が明らかになり、理解しやすくなります。ルカのアナウンス（アナウンス）の物語にも、私たちの議論にとって重要なもう一つのポイントがあります。神は人間に「はい」を求めます。彼は単に力によってそれを実現するのではなく、自由な創造物である人間と対話する必要があります。自由な人間が神の計画を実現するために必要です。ベルナード・クラルヴァルは、その説教の一つで、神のこの期待と人間性を劇的に表現しています。「天使はあなたの答えを待っている。なぜなら、今は派遣された者を帰還させる時だからである。オ・セントラ、この答えを与えよ。地も、地下世界も、そして天も、あなたの答えを待っている。王でありセントラであるすべての美しさを望んだように、彼はあなたの肯定的な答えを望んでいる。なぜ疑うのか？なぜ恐れるのか？見よ、すべての人々が待ち望む者があなたの扉をノックしている。もしあなたが彼の存在を否定するなら、なんと悲しいことか。立ち上がれ、走れ、あなたの供え物を急いで持って出て、あなたの同意で扉を開け」（ベルナール・クラルヴァル、In laudibus Virginis Matris、IV、8）。この自由な同意がなければ、神は人間を救うことはできない。確かに、これはマリアの完全な恵みである。無原罪の概念は、マリアが罪の性質を持つ存在ではなく、神の愛に完全に包まれて、救済の力によって動かされるのではなく、その同意が最初から、そして先立って神の愛の中に存在していたことを示す、この特定の意味しか持たない。すべては恵みである。しかし、恵みは自由を奪うのではなく、むしろ創造する。救済のすべての神秘は、このマリアの物語に含まれており、マリアの像に集約される。「見よ、私は主の召しに従って、あなたの言葉に従って、私を従う者となりなさい」（ルカ 1:38）。2.3. ヨハネによる福音書の序章今、ヨハネによる福音書の序文に移りましょう。信仰告白の根拠となるこの言葉は、「言葉は肉となり、我々の間に宿った」です（ヨハネによる福音書 1:14）。ロゴスが肉となる—この言葉は、私たちが慣れ親しんでいるものではなく、ギリシャ精神にとっては全く理不尽で考えられない、神が絶対的に分離されているように思えるものを融合させた驚くべきことです。教会父たちは、この融合を段階的に明らかにしていきました。これがキリスト教の真の新しい要素であり、ギリシャの精神には理解不能でした。この言葉は、特定の文化、例えばセミティック文化やギリシャ文化から直接派生したものではなく、すべての文化に対して逆行するものでした。ユダヤ人にとっては、ギリシャ人やインド人、そして現代の精神にとっては、現象界と超自然界の融合は全く非現実的で、現代の理性による新たな異議の申し立ての対象となります。ここに述べられていることは、神から来た新しいことです。神以外には、このようなことは不可能です。歴史のあらゆる時代と文化において、これは全く新しいもので、信仰によってのみ理解できます。これは、考えることと生きることに全く新しい視点をもたらします。ヨハネは、特にこの「ロゴスが肉となる」という言葉に注目しています。この言葉は、ヨハネによる福音書第6章の前触れであり、その章全体がこの一節を詳しく展開しています（R. Schnakenburg, 『ヨハネによる福音書』I, 243）。

イエス・キリストはユダヤ人や世界にこう語りかけます。「私が与えるパン、すなわちロゴスは（真の食物である）生きた世界の肉（6、51）です。言葉「肉」は、献身から犠牲、十字架の神秘、そしてそこから生じる聖体礼儀の神秘まで、すべてを包含しています。ロゴスが肉体になるというのは、犠牲のダイナミクスが受肉に内在していることを意味します。再び詩篇の言葉が思い出されます。「私のために体を備えてくださった」（ヘブライ書 10、5。詩篇 40）。この短い文句には、福音全体が含まれています。教会の父たちの言葉を思い起こさせます。「ロゴスは凝縮し、小さくなりました。無限のロゴスが子供となりました。しかし、計り知れない言葉、聖書全体が、この一文に凝縮され、律法と預言者がそこに集約されています」（H. U. von Balttasar, 『Das Wort verdicttet sich selbst』, *Communio* 6 (1977), 397-400）。存在と歴史、礼拝と倫理が、このキリスト学の中心に集約され、無縫に結びついています。

私が心に抱く第二の指摘は簡潔に述べます。ヨハネは、神が宿ることを、受肉の結果であり目的であると説明しています。そのため、彼はテントという言葉を使い、旧約聖書のテント、出会いのテント、神殿の神学が、ロゴスによって実現したことを示しています。ギリシャ語のテント「スキネー」には、ヘブライ語の「ステキナート」という神聖な雲の言葉が響いています。初期のユダヤ教では、この雲は神の名を表し、ユダヤ人が祈り、律法を学ぶ場所でした（R. Sctnackenburg, 『新約聖書のヨハネによる福音書』I, 245）。イエスこそが、私たちの間に神がおられる、真の「ステキナート」です。

最後に、13節の祭壇を再度捧げましょう。イエスが信じる者に与えた力について語っています。「私を信じる者たちは、皆、神の子供となります。血や肉の意志、あるいは人間の意志ではなく、神によって生まれます」（新共同訳聖書）。この節には、異なる伝統のテキストが2つ存在し、どちらが元のテキストであるかは確定できません。どちらもほぼ同じ時代と権威を持つため、両方の伝統を一緒に読むことが重要です。通常使われる複数形を基準にすると、洗礼を受けた人々が神の新生に参加することを意味します。しかし、単数形の伝統も、受け入れる者全員、つまりイエス・キリストの新生に関わるすべての人を指している可能性があります。

イエスの神からの受肉、その新しい世代への方向性、それは私たちを包み込み、新しい世代をもたらすことを示しています。第14節のロゴスの受肉の言葉が福音書の聖体礼儀の章を予言するように、ここにもニコデモとの対話（第三章）への予兆が明らかです。キリストは聖霊によって受肉された処女によって受肉され、新しい時代、新しい存在の形をもたらします。キリスト者になるとは、この新しい始まりを受け入れることを意味します。キリスト者になることは、新しい考えや倫理、新しいコミュニティを求めること以上のものです。ここに起こる変容は、真の復活、新しい創造という根本的な性質を持っています。したがって、処女マリアは救いの出来事の中心に再び位置づけられます。彼女は神の成し遂げた新しさを保証する全体性でそれを担保します。彼女の物語が真実であり、始まりである場合にのみ、パウロの言葉は有効です。「したがって、キリストに結ばれている者は新しい創造である」（2コリント5、17）。

結論: 神の足跡

神は石に閉じ込められているのではなく、生きている人々と結びついています。マリアの「はい」は、神がテントを張るための空間を開きました。彼女は自らテントとなり、聖なる教会のはじまりとなりました。教会は、神がそこに居住する新しいエルサレムを予言し、神殿が存在しない場所です。バプテスマの信者によって告白されるキリストへの信仰は、宗教の歴史における神の住まいの概念を精神化・浄化するものです。同時に、それは神が人間と結びつくこと、人間と共にあることを超えた具現化・具体化でもあります。

「神は肉となった」（ヨハネによる福音書1、14）：この神と創造物との不解離の絆は、キリスト教信仰の中心です。その場合、キリスト者が初期から聖地とみなした場所があるのは当然です。これらの場所は、ある意味で救い主の足跡が刻まれた場所となり、神が世界に臨在することを私たちに直接に示してくれます。

アナウシアの物語に関しては、2世紀に遡る『ヤコブのプロテオエヴァンゲリオン』—その多くの伝説的要素にもかかわらず、歴史的記録も含まれている可能性があり—は、この出来事を2つの場所に分けています。マリアは

「壺を取り、水を汲みに出た。すると、声が言った。『アヴェ、恵まれた方、主があなたと共におられます。あなたは恵まれておられます』。彼女は左右に振り返って、声の出所を確かめた。そして彼女は動揺し、家に戻り、壺を置き、青い布を取り、椅子に座り、それを広げた。すると、主の天使が突然彼女に現れて言った。『恐れるな、マリア。あなたは神からの恵みを受けました。あなたは言葉によって身ごもるでしょう』」 (11,1-2)

この二重の伝統は、東の泉の聖域と、その洞窟の周りに建てられたカトリックの聖堂、両方に反映されています。どちらも深い意味を持っています。オリジェネスは、井戸のモチーフが旧約聖書のすべての父たちの物語を語っていることに注目しました。

受肉の神学とマリアの処女性についてさらに深く学ぶには、ヨハネ・パウロ2世の『Redemptoris Mater』を参照してください。この文書はマリアと受肉の神秘について論じています。

さらに研究するには、以下のトピックをご覧ください：マリア学マリアの神学マリアの出現、およびマリア学修士号。

要するに、「エテ・インカルナトゥス・エスト」は、マリアの母なる仲介の不可欠性を強調し、インカルナーションの神秘に深く関わっています。エテ・インカルナトゥス・エストを深く探求することは、キリスト教の信仰とマリア学の実質を認識することです。インカルナーションについてさらに読むには、『救い主の母』（Redemptoris Mater）を参照してください。