ウクライナの教会におけるマリア

ウクライナの教会におけるマリア

「『テオトコス』という名、つまり『神の母』という名は、救いの経済の神秘全体を含んでいる」と聖ヨハネ・ダマスコは述べています。

簡単な歴史

神の母への崇敬は、現在のウクライナであるキエフ・ルスの時代に始まります。大王子聖ウラジミールが自分と国民と共に洗礼を受け、コンスタンティノープルからキリスト教を受け入れた時です。最も古い記録は、王子、聖職者、そして忠実な民が聖母マリアへの深い愛と信頼を示していたことを記しています。例えば、キエフには聖母マリアに捧げられた教会が多数あり、その20%は彼女に捧げられています！この崇敬は、歴史の最も暗い時代にも絶え間なく続きました。伝統的な礼拝はビザンティン礼拝で、主にマリアに焦点を当てています。信者は、以下のような呼びかけで『テオトコス』を称えます：– 世界の女王 – 仲介者 – 絶望する者の希望 – 神の生きた舟 – 全宇宙の栄光 – 征服できない指導者 – 罪人の避難所イエス・キリストの教えが伝えられるにつれ、聖母マリアはウクライナ人の心にますます深く根を下ろしました。マリアへの崇敬は、王子たちの宮廷、聖職者たち、そして民衆の間に広がりました。

重要性

その重要性は、今でも生き残っている伝統から読み取ることができます。それは、礼拝、奇跡のイコン、教会の建築、宗教文学に反映されています。マリアへの献身は、ウクライナの歴史を通じて、様々な困難にもかかわらず、民衆の間で広がり続けました。キエフ・ルスは非常に広大な国で、大きなビザンティン様式の教会が君主たちによって建設されました。ヤロポルク、ダニロ、ウラジミールといった君主たちは、その偉業を残しました。1240年、タタール人が東ヨーロッパ全体を荒廃させ、キエフ市は征服され破壊されました。しかし、この都市はマリア文化の誕生地として残りました。

マリアの礼拝における位置

マリアは、ビザンティン・スラヴの礼拝において、その息子のイエス・キリストと並んで中心的な位置を占めています。マリアは、礼拝、礼拝文、マリアの祈り（モレブン）、信者の祈り、そして年間の礼拝において、数多くの祝日が彼女の名に捧げられています。ウクライナの人々は、マリアの崇敬を深く受け入れ、他の民族が経験したような神学的な論争なしに、すべての特権と属性を与えました。人々は、マリアにこう歌いかけました。「まことにあなたは祝福されておられる、神母よ、すべての汚れなく、私たちの神の母。あなたを崇高に称えます、あなたはケルビンの上、セラフィンの比なく栄光に満ちた方。あなたは、無汚れに神の子をこの世に生み落とされました。あなたは、真の神の母です」（ミサの礼拝文、「ドストイノ・イェスト」…）。マリアは、「すべての聖さ、すべての純粋さ、無汚れ、腐敗なき方」として称賛されています。神の母であり、人々の母です。彼女は、主の母として、天使や聖人よりも高い地位にあり、崇敬の対象としてヒポードリア（下位の崇敬）を受けています。

アカティス

ウクライナの独特なマリア学は、アカティスと呼ばれる宗教的な歌に表れています。これらは、1606年と1625年にペチェルスカ・ラヴラ修道院で出版された、ギリシャ語から翻訳され、ウクライナ教会のニーズに合わせて調整されたマリアの賛美歌の集まりです。ビザンティン礼拝の確立されたマリア崇敬は、キエフの司教座に完全に浸透し、マティナス（朝礼拝）、ウトレニャ（昼礼拝）、ヴェシルニャ（夕礼拝）にアカティスやトロパリオ、コンダキなどのマリアに捧げられた歌が含まれています。特に、マグニフィカト、ヴェリシ・ドゥサ・モヤ・ホスピダ、アヴェ・マリア、ピド・トゥジュ・ミロストなどの歌は有名です。

クアレスマ期間中、アヴェ・マリアが歌われます。また、夜間の祈り（コンプレキタ）においても、母なる神母に罪の赦しを祈り求めます。オディギトリア（道しるべ）の聖母に捧げられた特別な賛美歌もあります。

このスラヴ人の礼拝には、マリアの豊かな神学と霊的遺産が含まれており、僧侶や信者はその精神を豊かにし、母なる神母への信頼と感謝を深めます。

礼拝以外にも、マリアを称える祈りや宗教歌が、教会内の様々な機会に作曲されてきました。苦難の時、人々は母なる神母の保護に委ねられ、敵から守られると信じました。歴史の源泉によれば、12世紀に生きていた公ムスチスラフ（1125-1139）は次のように述べています。「兄弟よ、神と聖なる母の祈りなしには、誰も救われない」.

また、宮廷の詩人や歌手がマリアを称える宗教歌を作曲しました。その中でも、クリスマスに歌われるコラドキ（ラテン語でカレンダエ）と呼ばれる歌が有名です。これらの歌は、12世紀からロシア・ウクライナ地域で記録されており、おそらく黒海近くのケルソン植民地から伝わったものです。これらのクリスマス歌には、マリアの神学、彼女の救済における役割、神の計画に沿った経済が表現されています。特に注目すべきは、古代の異教の神々を歌い換えて、マリアの母親としての役割を強調している点です。したがって、コラドキは、信者にとって瞑想の源となりました。ウクライナの聖職者や貴族にとっては、マリアの業を通して神が成し遂げた喜びと幸福の目覚めでした。

ウクライナの奇跡のイコン

最初の奇跡的なアイコンは、10世紀にアッシンの聖アンナ教会（Desiatynna）に遡ります。

もう一つのマリアのアイコンである「オランテ」は、キエフの聖ソフィア教会、聖所（Sancta Sanctorum）の壁にあるため、ネルスィマ（不滅）と呼ばれるもの（11世紀）にあります。

別のマリアのアイコンは「オディギトリア」、つまり道しるべを意味するものです。霊的に、マリアはキリスト教徒の人々を神へと導く道しるべです。伝統によると、これは福音書の著者、聖ルカによって描かれたものです。皇帝アンナによって聖ウラジミールに寄進され、1111年にスモレンスクに持ち込まれました。このアイコンは、マリアがイエス・キリストを抱きかかえている姿を描き、見る者に視線を向けるように強調しています。その威厳は、特に子イエス神の神性を強調しています。

有名な「ピロトスカ」のアイコンは、伝統的に福音書の著者、聖ルカによって描かれたものとされています。1131年、商人のピロトスカによってコンスタンティノープルからキエフに持ち込まれました。ムスチスラフ公はヴィシゴロドに教会を建て、その中にこのアイコンを安置しました。1155年、アンドレイ・ボゴリュブスキー公がキエフを征服した後、このアイコンを自分の都市であるウラジミールに持ち込み、1395年までそこにありました。1514年、モスクワに移され、現在トロイツカ美術館に収蔵されています。ロバート・バイロン卿は1933年にこのアイコンを鑑賞し、「この絵は、宗教的公式が人間の感情の表現の手段となる稀有な作品であり、偉大な芸術にしか不可能なことです：母は子を抱きしめ、その頬は触れ合い、赤子の指が母の首に触れています…その黒い目と悲しげな口元には永遠の悲しみと喜びが宿り、人間の運命全体がそこに表れています。このようなアイコンは、涙を誘うだけでなく、魂を安らげます。私が知る限り、芸術的に同等のものはありません」と記しています。

「スヴィンスカ」の奇跡的なアイコンは、ペチェルスカ・ラヴラで僧アリピイによって描かれました。この絵から、ロマノ・ブラインスキ公は視力を取り戻しました。現在はロストフに収蔵されています。このアイコンはまた、イゴール・オテルォヴィチと呼ばれる人物の名前でも知られています。なぜなら、彼は1146年9月19日に死ぬ前にこの前に祈ったからです。このアイコンの特徴は、母と子の温かな愛情の表現にあります。そのため、「ウメレニヤ」（柔らかさ）と呼ばれています。マリアの姿は、右腕に子を抱き、思索的な表情の絵で描かれています。子は母の首に顔を寄せ、その顔を母の顔に押し付けています。

ポルクの奇跡的なアイコン、または「ユフロシーナ」は、12世紀にエフェソスから女性修道院に持ち込まれた、聖ルカの福音書の写しから作られました。1260年、ガリシア公ダニエルによってレヴィフに持ち込まれ、その後、バエルズ修道院に収蔵されました。1382年、このアイコンはチェストホワに持ち込まれました。ニジホロドの修道院には、1092年頃、キセネスのシメオン僧によって描かれた奇跡的なアイコンが保管されています。ウクライナの人々が崇拝する別の有名なアイコンは、「ザルヴァニチカ」で、12世紀に遡ります。この教会はタタール人によって破壊されましたが、アイコンは無傷で残されました。伝統的に崇拝されている他のアイコンには、「ズィダチヴスカ」、「ブラチェルナ」、「ストラデッカ」（13世紀）などがあります。

マリアの出現が報告された場所は数多くあります。コロマイでは、タタール人によって教会が破壊されましたが、アイコンは無事残されました。もう一つの出現はポカイウで、1198年4月17日に、そして1260年にもマリアが現れたと伝えられています。ポカイウは、ウクライナの正教会とカトリックの巡礼者にとって、継続的な巡礼の場となっています。

マリアは民の道徳的象徴である

ウクライナの民にマリアが与えた影響を理解するためには、キリストの教会における彼女の母性という神学的概念と関連付ける必要がある。マリアは、幼児のイエスを養育したのと同様に、教会の中で母的な役割を果たしている。神の前で人間は子として感じ、その母であるマリアは、彼らを祈り聞き、助ける必要性に迫られる。そのため、王や司祭、僧侶、そして一般の人々は、彼女に助けを求め、知恵、聖性、清廉、徳を神の人性の形として体現した彼女に慰めと安らぎを見出した。マリアは、したがって、教会の心臓であり、悪に対する勝利、最も聖なる者、最も純粋な者、保護者、慰め手である。マリアのイエスへの愛だけでなく、キリストの民への愛も、一般的に人々の間で確信されていた。そのため、彼女はしばしば「女王」ではなく、「母」と呼ばれるようになった。この母なる崇敬の中で、人間の母性という概念は発展し、神の意志にかなう良い行為として、神学的概念を豊かにした。マリアの役割は、普遍的な教会の生活、東方教会を含む、その中で特にヨハネ・パウロ2世の『Redemptoris Mater』（1987年）が強調している。この文書は、マリアへの崇敬の公教的側面と、そのエキュメニカルで教会的な次元を明らかにしている。さらに研究を深めたい方は、以下のトピックを探求することをお勧めする：マリア学、マリア神学、マリアの出現、そしてマリア学修士課程。