Марія в Українській Церкві

Марія в українській Церкві
«Тільки ім’я Божої Матері, Теотокос, Матері Бога, містить у собі усе таємниче економії спасіння», — говорить святий Іван Дамаскен.Коротка історія
Поклоніння Матері Божої має свої корені в Русі-Києві, сучасної України, з моменту хрещення великого князя Володимира та його народу, коли до Києва прийшла християнська віра з Константинополя. Найдавніші хроніки того часу описують любов і довіру до Богородиці, яку виявляли князі, духовенство та вірні люди. Наприклад, у Києві, який був столицею, було побудовано багато храмів на честь Матері Божої. Двадцять відсотків усіх храмів у місті присвячені Богородиці!Поклоніння зберігалося навіть у найтемніші періоди історії. Традиційна літургія — візантійська, яка переважно зосереджена на Марії. Віруючі звертаються до Божої Матері з такими зверненнями, як:– Королева світу – Посередниця – Надія безнадійних – Живий скарбник Бога – Слава всього всесвіту – Непереможна лідерка – Притулок грішниківЗ оголошенням вчення Ісуса Христа, Vergine Марія дедалі більше захоплювала серця українців. Поклоніння Марії розвивалося при дворах князів, серед духовенства та простого народу.Яка її важливість?
Цю важливість можна зрозуміти з ще живої традиції в літургії, з чудотворних ікон, з архітектури храмів та релігійної літератури. Пієтет до Марії поширювався серед народу, навіть попри численні труднощі, з якими стикалася її розвиток протягом століть.Києво-Рус’ був дуже великим країною з величними візантійськими храмами, побудованими монархами: Ярославом, Данилом та Володимиром.У 1240 році татари спустошили всю Східну Європу. Місто Київ було захоплене та зруйноване, проте культурна спадщина Марії залишилася тут.Марія у традиційній літургії
Марія у літургії візантійсько-слов’янської традиції займає центральне місце поруч із її Сином Ісусом Христом. Марію викликають і прославляють у літургії, у літургійних канонах, у маріанських обрядах (Молебен), у молитвах вірних і в літургічному році, який має кілька свят, присвячених її імені. Поважне поклоніння Діві Марії в народі Русі-України одразу ж було глибоко прийняте з усіма привілеями та атрибутами, без теологічних суперечок, як це відбувалося в інших народів. Народ співав про Діву Марію, викликаючи її: «Праведно викликаємо тебе, благовірна, цілком чиста і Матір нашого Бога. Ми тобі славимо, що ти гідніша за Черубів і незрівнянно славніша за Серафів: Ти, що без забруднення народила Божественне Слово, Ти, справжня Матір Бога» (спів у літургії Меси, «Достойно…»).Діву Марію вітають як «всю святу, цілком чисту, безгрішну і безкорисну». Матір Бога і Матір людей. Її шанують культом гіподулії, тобто, як Матір Господа, яка вище Ангелів і Святих.Акатисти
Унікальність маріології України полягає в релігійних піснях, відомих як акатисти, опублікованих у 1606 і 1625 роках у Печерському монастирі. Це збірка маріанських пісень, перекладених з грецької та адаптованих до потреб Української Церкви. Літургійний культ Марії, що вже розвинувся в візантійській традиції, повністю увійшов до Метрополії Києва, як у ранкових (Полуносці), так і у вечірніх (Утренії) богослужіннях, де в Магніфікаті, Велькій душі моєї Господа, співають вірші про Марію. У Середній молитві читають відповідні тропарі та кондаки. У вечірніх богослужіннях (Вечірні) співають «Аве Марія» та «Під твою милість, Маріє».Під час Великого Посту співаються гімни, що прославляють Богородицю. Також у Комплетах звертаються до Матері Божої з проханням про прощення гріхів. Є також особливий канон, присвячений Вірі з Одигітри (Той, хто вказує шлях).
Цей слов’янський обряд містить у собі багатство теологічних і духовних цінностей, прояв слави Марії, від якої монахи та вірні наповнюють свій духовний дух і зростають у довірі та вдячності до Матері Божої.
Окрім літургії, існують молитви та релігійні пісні на честь Богородиці, складені різними особами з різних верств церкви для різних обставин.
У часи випробувань усе населення довіряло захисту Богородиці як надійного укриття від ворогів. У таких випадках лише Бог і Його Мати могли врятувати їх від руйнування, як стверджує історичний джерело, яке приписує ці слова князю Mstyslavу (1125-1139): «Ліпо нi було, брате, узiйся на Божу допомогу i на молиту Святої Богородиці» («Брати, краще було б звернутися за допомогою до Бога та до молитви Святої Богородиці»).
Іншим проявом маріанської традиції були релігійні гімни, складені поетами та співаками при дворах монархів на честь Богородиці. Відомі численні такі твори, серед яких різдвяні пісні (так звані Коладки, від лат. Calendae), що співалися під час Різдва. Записи цих пісень у Русі-Україні сягають 12 століття і, ймовірно, вони прийшли з римських колоній у Керченській затоці. У різдвяних піснях відображається маріанська теологія, що стосується її божественної материнства, її ролі у спасінні та божественній економії, згідно з Божим задумом. Особливістю є те, що вони замінюють функції язичницьких богинь, які співали народи, що жили у Русі-Україні до прийняття християнства. Тому різдвяні пісні (Коладки) були джерелом медитації для вірних. Для освіченого духовенства та української знаті ці пісні були джерелом духовного пробудження, радості та щастя від виконаної Богом роботи через Богородицю.
Міліярні ікони в Україні
Перший чудовий ікон — це ікони Десятинної церкви, що походить з X століття.
Іншим відомим іконом Діви Марії є так званий «Орант» у церкві Святої Софії в Києві, розташований на абсиді «Санкта Санкторум», тому стіна називається «Нерусима» (непереможна) (XI ст.).
Інший ікон Діви Марії називався «Одигтрия», тобто той, хто вказує шлях. У духовному сенсі Марія є провідником християнського народу до Бога. Традиція розповідає, що його намалював Євангеліст Лука. Цей ікон був подарований імператрицею Анною князю Володимиру. У 1111 році його перенесли до Смоленська. На іконі зображена Діва Марія з Ісусом Христом на руках, який дивиться на того, хто її споглядає. Він має величний вигляд, особливо підкреслюючи божественність Дитини.
Знаменитий ікон «Піротоска» традиційно приписують Євангелісту Луці. У 1131 році його привіз з Константинополя до Києва торговець на ім’я Піротоска. Князь Mstислав побудував церкву у Вишгороді, резиденції князів, де він і перебував. У 1155 році, після завоювання міста Києвом князя Андрія Боголюбського, він взяв цей ікон і переніс його до міста Володимира, де він залишався до 1395 року. У 1514 році його перенесли до Москви, де він зараз знаходиться в Галереї Троїцької. Лорд Роберт Байрон, який споглядав його у 1933 році, написав: «Це одна з тих рідкісних картин, де релігійна формула стає інструментом вираження людських почуттів, що можливо лише для великого мистецтва: мати ніжно обіймає свою дитину, їхні щоки торкаються, дитина ніжно торкається шиї матері… У цих чорних очах і сумній усмішці живуть вічні страждання і радості, усе людське призначення. Такий образ може заповнити очі сльозами і душу спокоєм. Я не знаю іншого ікону такого рівня мистецтва».
Чудовий ікон, відомий як «Свинська», був намальований монахом Аліпієм у Печерській лаврі. За цей ікон князь Роман Брайанський отримав зцілення від сліпоти. Зараз він знаходиться в Ростові. Цей ікон також називають «Ігор Отелович», оскільки перед своєю смертю (19/09/1146) він молився перед ним. Особливістю цього ікону є позиція Матері та Сина в прояві ніжності. Тому його називають «Умеленя» (Ніжність). На іконі Діва Марія зображена з Ісусом Христом у своєму правому руці з задумливим виразом обличчя. Син обертає руки навколо шиї матері і притискає обличчя до її обличчя.
Чудовий ікон Полочка, також відомий як «Ефросина», був привезений з Ефеса (XII ст.) — копія ікони Євангеліста Луки — до жіночого монастиря, заснованого Ефросиною. У 1260 році князь Галицький Данило переніс його до Львова, де він перебував у базиліанському монастирі, а потім був перенесений до Белза. У 1382 році він опинився в Честохові. У монастирі Нижнього Города є чудовий ікон, привезений близько 1092 року з Херсонесу, намальований монахом Симеоном. Іншим шанованим українським іконом, відомим як «Зарваниця», є ікон, що датується XII ст. Церква, де він зберігався, була зруйнована вогнем, але ікону залишилося неушкодженим. У народній традиції шануються ікони «Зидацивська» (XV ст.), «Блачерна», «Страденська» (XIII ст.).
Не бракує і святинь, де з’являється Діва Марія, як у Коломиї, де церква була зруйнована татарами. Інше явлення вказується в Покутті, де Діва Марія вперше з’явилася 17 квітня 1198 року, а потім ще раз у 1260 році. Покуття є центром маріанських паломництв, які продовжуються як для православних, так і для католиків-українців.
Марія як моральна фігура народу
Щоб зрозуміти вплив, який Марія мала на український народ, необхідно пов’язати теологічне поняття її материнства з Церквою Христа. Марія виконує функцію материнської участі в Церкві, так само, як вона робила це з її Сином у дитинстві. Люди перед Богом відчувають себе як діти, і тому потребують Матері, яка молиться за них, слухає їх і допомагає. Тому князі, духовенство, ченці та простий народ зверталися до неї, бо в ній знайшли місце, де втілені мудрість, святість, чистота та доброчесність Бога в її людській природі.
Марія, отже, є серцем Церкви, тріумфом над злом, найчистішою, найсвятішою, захисницею та утішителькою. Любов Діви Марії не лише до свого Сина, але й до християнського народу була загальною переконаністю серед усіх. Тому, замість того, щоб називати її Королею Господньої Матері, народ називав її Мати. У цій материнській поклоні розвивалася людська материнство, позитивно збагачуючи теологічне поняття, як добрий вчинок, бажаний Богом. Функція матері та вірної дружини, як Церква вірна Христу, згідно з навчанням святого Павла до Ефесян, доповнює поняття матері християн, які можуть все з її Сином Ісусом Христом.
Роль Марії в житті всесвітньої Церкви, включаючи східні Церкви, глибше розкрита в енцикліці Redemptoris Mater папи Івана Павла II, яка підкреслює екуменічний та церковний вимір маріанської поклони.
Глибше вивчіть: досліджуйте Мариологію, Теологію маріанську, Маріанські появи та Пост-гр. вивчення Мариології.
Постградусна підготовка в мариології
Хочете поглибити свою підготовку в мариології? Дізнайтеся про магістерську програму з мариології у Locus Mariologicus, академічну форму навчання, що поєднує суворий теологічний аналіз, духовне життя та живу традицію Церкви.Хочете серйозно вивчити мариологію?
Цей стаття походить з творів бібліотеки Locus Mariologicus. Магістратура з мариології занурить вас у ті самі джерела, забезпечуючи академічне керівництво: Писання, Отці Церкви та Учительський уряд, від першого догмату до сучасних питань.
Responses