「しかし、あなたがたは、体を殺すことができても、魂を殺すことができない者たちには恐れるな。むしろ、魂と体を地獄に落とすことができる者のために恐れるがよい。」（マタイ10、28）

第14週の普通時、土曜日は、伝統的に「聖母の土曜日」と呼ばれ、マリアへの記憶の最高の日とされています。平日の礼拝でこの土曜日に読み上げられる福音書の断片、マタイ10:24-33、恐れに関する説教の部分は、マリアへの瞑想に意外にも正確な鍵を提供します。マリアは、聖史の中で最も極端な「恐れるな」を受け取り、それを最後まで生き抜いた女性として描かれています。
マタイ10:24-33は、恐れに関する3つの区別を提示しています。何を恐れるべきか、何を恐れてはならないか、そしてキリスト教の勇気の根拠です。弟子は師より上ではない（マタイ10:24-25）：もし主が家の中でベエルゼブと呼ばれるなら、その家族はもっと悪いことを呼ばれるでしょう。しかし、恐れる必要はありません。この短い段落（マタイ10:26、28、31）に「恐れるな」が3回も登場するのは、マタイ福音書全体で最も集中した恐れに関する教えです。
I. 「隠されたものはすべて明らかにされる」：真実の勇気
「恐れるな。隠されたものはすべて明らかにされるし、隠されたものは何も明らかにされないことはない」（マタイ10:26）という最初のキリスト教の勇気の根拠は、終末論的です。真実が明らかになるのです。中傷は暴かれ、真実が認められます。弟子が誤解されたり、虚偽の告発を受けたり、評判を傷つけられることを恐れるのは、最終的な裁きが神の裁きであり、世間の意見の裁きではないという確信があるからです。
「私があなたに暗闇で言うことを、光の中で言え。耳で聞いたことを、屋根の上で伝えよ」（マタイ10:27）は、恐れとは正反対の命令です。恐れは沈黙に導きます。福音の勇気は宣言に導きます。耳で聞いた個人的な関係の中でイエスから与えられたメッセージを、弟子は公に宣言しなければなりません。個人的に受け取ったものは、公に宣言されるべきです。
マリアは、告げ部において、聖史の中で最も極端なメッセージ、「あなたは至高者の娘を身ごもるでしょう」を耳で聞きました。

このメッセージは、ガラテアの一つの暗い街に暮らす知らない若い女性にプライベートに届けられましたが、沈黙の中で留まることはありませんでした。マリアの「マニフィカト」の言葉、すなわち「訪問」に関する「マリオロジカル・ディクショナリー」の辞書（マニフィカト）は、「今やすべての世代は、私を幸いな者と呼び、大いなることを成し遂げた神を賛美する」 (ルカ 1:48-49)という言葉が「屋根の上で叫ぶ」ように響き渡ります。マリアは、私的に聞いた言葉を、時代を超えて響き渡る宣言に変えました。マリアの宣言の勇気は、自己中心的な精神的なエゴイズムではありません。マニフィカトは神について語っています（「大いなることを成し遂げた神」）、マリア自身について語るのではありません。マリアは、神が成し遂げたことを告げています、自分の経験を語るのではありません。キリスト者の「宣言」もまた、神中心的で、自己中心的ではありません。マリアのマニフィカトは、このような宣言のモデルであり、告げたことを所有しないものです。

II. 「魂を殺す者たちに対して恐れるな」: 恐れの階層

「魂を殺す者たちは体を殺すことができても、魂を殺すことはできない。しかし、魂と体を地獄で破壊できる神を恐れよ」 (マタイ 10:28)とイエスが語ったとき、彼は恐れに関する階層を設定しました。正当な恐れ（神への畏れ）と不当な恐れ（迫害者への恐れ）があります。迫害者の恐れは不当なものではありません。迫害は現実的で苦痛を伴うからです。しかし、迫害者の力は制限されています。彼らは体を殺すことができますが、魂を破壊することはできません。神の力は完全です。神は魂と体を地獄で破壊することができます。イエスが勧める「神への畏れ」は、従属的な恐れではありません。残酷な主人に対する奴隷の恐れではありません。それは、神が神であることを認める、神のみが最終的な裁きを下すことを認める、人間の力と比較して神の力が優れていることを認める、という子どものような畏れです。この「畏れ」は、人間権力に対する自由の根源です。神を最も大きな恐れの上に置くことで、人は他のすべての恐れから解放されます。恐れの階層は自由の基盤です。弟子が最も大きな恐れを神に置いたことで、彼はすべての小さな恐れから解放されました。マリアはイエスが列挙する恐れを経験しました。人間の裁きに対する恐れ（ナザレの人々の前で説明のつかない妊娠に対するヨセフとコミュニティの恐れ）、息子の安全に対する恐れ（エジプトへの逃亡、シナイの裁判、十字架）、自身の苦痛に対する恐れ（シメオンの予言した剣）などです。しかし、これらの恐れに屈することなく、マリアは「フィアト」に忠実であり続けました。これは、天使からの招待「マリア、恐れるな」（ルカ 1:30）でした。「フィアミ・ミヒ・セコンドゥム・ヴェルボ・トゥオ」は、恐れるべきことのみを恐れる自由の証です。

III. 「髪の毛の一つ一つが数えられている」：恐怖を克服する予知

「二羽のスズメが一アシで売れないように、しかし、あなたがたの髪の毛の一つ一つは、あなたの天の父が数えている」（マタイ10,29-30） – クリスチャンの勇気の最も内在的な根源は、天の父による予知です。髪の毛の数を知る神は、あらゆる脅威と脆弱性も知っています。イエスが求める勇気は、苦しみに対して無関心なストイシズムの勇気ではなく、父を知る確信に基づく子としての勇気です。「恐れるな。あなたがたは多くのスズメよりも価値がある」（マタイ10,31） – イエスによる「a fortiori」の論理は、神がスズメを世話されるのであれば、その子供たち、特に使命を帯びた者たちをさらに世話されるという論理です。この論理は苦しみの不在を保証するものではありません。キリストの殉教者たちは殺害され、イエス自身も十字架にかけられました。しかし、それは神が知っておられること、苦しみが放棄を意味するのではなく、死体が最後の言葉ではないことを保証しています。この予知の「a fortiori」は、殉教に対する勇気の基礎です。歴史を通じて、マリアへの敬意は常にこの予知への信頼を体現してきました。危険な状況で祈られたロザリオ、カルメル会の聖痕のスカーフ、極度の恐怖の中でマリアの仲介を頼る信仰、これらの崇敬行為は、マタイ10,28-31の「恐れるな」を具体的に実践するものです。恐怖に直面する者は、恐れなかったマリアを呼び求め、彼女の子としての平和、彼女自身が経験した平和を仲介してもらうことができます。

IV. 「わたしを人々の前に認める者、わたしも父の前で認める」：証人の解放

「わたしを人々の前に認める者は、わたしも父の前で認める。しかし、わたしを否定する者は、わたしも父の前で否定する」（マタイ10,32-33） – 「恐れるな」の対極は、証人の約束です。裁判所、シナゴーグ、敵対的な群衆の前でイエスを認めた弟子は、最終審判においてイエスによって認められるでしょう。証人の勇気には、終末の報いがあります。イエスを否定したペトロのように（マタイ26,72）、誰もがイエスを否定する可能性がありますが（マタイ26,75）、ペトロの否定は最終的なものではありませんでした。ヨハネ21章の復活は、イエスの慈悲が恐怖よりも強いことを示しています。マリアの聖なる土曜日は、マリアと祈る日です。彼女は決して否定しなかった、十字架のそばに立ち尽くした者です。彼女の祈りは、恐怖に直面する者、イエスを認めた者、イエス名を恥じた者への特別な効果があります。彼女が経験した勇気は、まだ学び始めている者たちに「恐れるな」というイエスの言葉を伝え続けています。