神は、イエスを信じる者たちに会いに来られる、教会は聖体礼儀の中で私たちに告げています。神は、自分と和解する意欲を持つ者たちを和解に導かれるのです。そのため、聖パウロはすべての人にこう懇願しています（コリント二 5、20）：「和解しなさい」。つまり、神に背を向けるのではなく、神が自分たちを訪れ、友人に変え、神と同盟を結ぶ民に変えるために来られるのを受け入れなさい、ということです。人々の友情、民の友情です。さて、マリアは神に会いに行き、神に開かれ、和解し、贖い、救われます。神との友情の形として、彼女は神の子供、神の母、新しいエヴァ、神の娘となります。神との個人的な友情として、また、神全体の民の代表として、キリストによって再生される民の代弁者として、古いシナゴーグが純粋な教会の中で輝くようにです。第三のマリア礼拝では、典礼は次のように教えています。「マリアは、天使の告げにより、無汚な心で神の言葉を受け入れ、処女のお腹でそれを宿しました。創造主の母となり、教会の始まりを示しました」（父よ、あなたの言葉を、無汚な心で受け入れ、処女マリアがお腹で宿しました）。これは、無意味な修辞で作られたパネギリックではありません。これは、神による救済の歴史として、神によって語られ、歌われた物語です。旧約聖書の救済的な出来事、預言者、マリアの「型」である女性たちによって語られ、歌われてきました。最後に、マリアは、復活後の主の後に、最初の教会の直感と啓示によって、その栄光をまとって、マグニフィカートの中でその歴史を要約し、歌いました。ここでは、科学的な視点から、しかし、狭いキリスト論やマリア論の偏見を持たない真面目な解釈家であるアルベール・ゲリンの一節を引用しましょう。様々な「型」の女性、物、また、マリアを予告するものとして、礼拝の信仰によって示されている後、ゲリンはド・シャリエルの問いを投げかけます。「それは、タイプ論なのか、進化なのか？」つまり、本質的に、マリアの個人的な特質を考慮するか、または、マリアを歴史の救済のダイナミズムの中で捉え、そのダイナミズムを動かす彼女の司職を明らかにするのか、ということです。シャリエルとゲリンは、マリアのタイプ論的解釈は、後者の視点によって、その歴史的進化のダイナミズムによって活かされ、強化されるべきだと考えています。この観点から、救済の歴史の中で、マリアは神民との関係において、どのような位置づけにあるのか、という問いが生じます。そして、答えは、彼女が確かに「その真の達成として現れる」ということです。「神人の民」として、神との同盟と友情に忠実な民を考えると、その歴史の中で、社会や宗教的に差別されるようになり、ますます小さくなっていくことがわかります。バビロン捕囚の時代以降、預言者たちは、弱い立場にある「残りの民」について語っています。それは、社会的に低く、謙虚な立場にありながら、神とその律法に忠実な「貧しい人々」です。この「残りの民」について、神は自らの「民」として注意深く見守り、金のように精錬し、メシアの日の到来へと導きます。神への祈りは、この神の民、ヤハウェの貧しい人々から昇りますと、ゲリンは述べています。そして、彼は次のように続けます。「いつか、これらの祈りはすべて、マリアという一人の女性に集約されるでしょう。彼女は、旧約と新約の間の真の通過点となるでしょう。マリアは、長い祈りの連鎖の即時の反響となり、来られる神を受け入れる能力を彼女の魂に備えるでしょう。彼女は、イスラエルの精神的な期待のすべてを要約し、最終的にキリストを生み出すでしょう。貧しい人々の教会は、その広大な祈りの交響曲の中で、マニフェストを予告していました。すべての精神的な生活は、古い時代において、マリアの魂の中でその頂点、完全な成熟に達しました」（A. Gelin, *Les pauvres que Dieu aime*, Éditions du Cerf, 1968, p. 115; P. R. Bernard, *Le mystère de Marie*, Paris, 1933, p. 101）。したがって、マリアは、神が心の中で保ち、精錬した受け入れの能力を、その霊の中で要約しています。彼女は、この小さな「残りの民」である、神の本当の民、真のシナゴーグのすべての人々と、来られる神に「はい」と答える人々を集約しています。そして、彼女は、キリストを通じて、人々を神と和解させることで、その役割を果たしています。新しいシナゴーグ、新しい民が生まれ、それは地の果てまで広がります。古い歴史から新しい歴史が生まれ、マリアはそれを最初に語る者、マニフェストを歌う者となります。彼女は、神が彼女を新しい生命の中で和解させ、キリストを通じて世界を新しい法、神の貧しい民の法で和解させることを明らかにします。その予告は、マニフェストの中でなされていました。もしこれらがすべて真実であるなら、私たちは確かに次のように言うことができます。「マリアは、キリストを通じて、私たちを神に和解させる」。これは間違いなく彼女を救いの歴史の中で浮上させます。この浮上が、キリストの和解の唯一性に危険をもたらすかのように恐れる必要はありません。マリアを称えることは危険なのでしょうか？ 人々の信仰の中でマリアを称えること、神との和解を求めてマリアに頼ることは、教会生活のある部分で常に統制されるべきものなのでしょうか？ まるで原子エネルギーのように大きな損害を与える可能性のある精神的なエネルギーのように？真の称賛であれば、教会に害を与えるのではなく、むしろ神との和解を育むことになります。なぜなら、真の賛美は生命エネルギー、神が来られる能力と調和する力に変換されるからです。マリアの人生には、これを明らかにする出来事があります。神はマリアに、彼女の親戚イザベルのことが告げられました。年老いたイザベルは、ヨハネ、イエス前駆者の父となる子をもうけたのです。動機として「奉仕の意志」を持ち、パウロ６世は「Marialis cultus」で述べているように、マリアはイザベルを訪ねます。マリアがイザベルに挨拶すると、彼女の声はイエスそのものの声となり、ヨハネは母の腹の中で喜び、イザベルはマリアの賛美で満ち溢れます（ルカ 1:39-45）：「あなたは女性の中で祝福され、お腹の子は祝福されます…信じた者は幸いなり。彼女に言われた通りのことが、彼女に起こるからです」。すべては聖霊の緊張の中で起こり、イザベルとザカリアを包み込みます。驚き、賛美、それは人々に留まることなく、人々から神へと上昇します。まさにマリアは、その賛美、驚き、そしてすべてを神の救いの歴史の啓示と高揚へと変えるのです。神を称え、彼女がすべての世代によって称えられることを認めるのです。私は、これが最初の教会がすべてを理解した方法であると信じています。しかし、その直観は、マリアの霊の精神における現実の公式の啓示です。したがって、マリアを称えることを恐れる必要はありません。もしすべてが真実に基づいて起こり、救いの歴史の中で人々とコミュニティに形を与えれば、それは神の救いの歴史の一部となるからです。このマリアの民衆の信仰の擁護の後、私たちはマリアが、神が来られる能力と調和し、私たちをキリストを通じて神に和解させるために、彼女が持つ能力を、彼女自身のために、そして私たちのためにどのように集約し、祝うのか、そして彼女が教会と世界を通して神の行動をどのように祝うのか、そして彼女がマグニフィカートを通して私たちにすべてを語るのかについて議論を再開しましょう。
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