マリアの処女性、キリスト論のしるしとしての母神

マリアの処女性は、キリスト教伝統において最も重要な要素の一つです。聖書と古代教会の父たちは、マリアが処女として身ごもり、出産しても処女性を保ち、生涯を通じて処女であったと証言しています。神学では、その3つの段階を次のように区別します：ante partum（受肉）、in partu（生み出されること）、post partum（永遠の処女性）。完全な記事はマリア学を参照してください。

受肉のante partum（マタイとルカが明示的に伝えている）では、イエスが聖霊によって、男性の介在なしに受肉したことが述べられています。この2つの福音書の記述は、パレスチナに存在していた独立した古い伝統を示唆しています。パウロはガラテヤ人への手紙4章4節で、「子（イエス）は女性（マリア）から生まれた」と書いています。このパラドックス的な表現は、A. Vanhoyeが指摘するように、神の子が女性から生まれた方法が何らかの特別なものであることを要求しています。ローマ人への手紙8章3節とフィリピ人への手紙2章7節のen homoiômati（「似た形」）という表現は、自然な人間的な受肉ではなく、神の子が人間になったことを示唆しています。

ルカ 1:35b「生れる者は神の子と呼ばれる」は、イエスの誕生が至高神の直接的な力によるものであることを示唆しています。ラテラン公会議（649年）は、マリアが処女のまま子をもうけたことを定義しました。バチカン第二公会議は、この誕生において「彼女の処女としての完全性が損なわれることはなく、むしろ尊められました」（信教大57）と再確認しています。処女としての出産は、イエスが天から来た神の子であり、新しい秩序を開幕させる徴です。後生の子（出産後の子供）新約聖書に記される「主の兄弟」は、マリアの子ではありませんでした。2世紀の歴史家エウセビオス（ヘブライ語伝統の継承者）は、ヤコブ、シメオン、ユダをヨセフの親戚、つまりマリアのいとことして特定しています。ヘブライ語では「兄弟」（‘ah）は親族関係を含む言葉で、この文脈では「いとこ」を意味します。マタイ 1:25（「彼女が彼らを産むまで、彼は彼女を知らなかった」）は、ヘブライ語の表現で、出産後に関係がなかったことを意味するわけではありません。ルカ 2:7（「第一子」）は、贖いのために最初の男児に与えられる称号であり、唯一子であっても構いません。神によって選ばれたマリアは、より以上のものを望むことはなかったのです。教会伝統第2～3世紀には、処女受胎説はエビオニテス（キリストの神性を否定）、セルの哲学者（この説を嘲笑）、そしてグノーシス派（この説を空虚なものとして扱った）との論争の中で擁護されてきました。イナキオス・アンティオキア、ユスティヌス、イレナエウスは、この教義を使徒的信仰の基本として主張しました。コンスタンティノープル公会議（553年）とラテラン公会議（649年）は、マリアを「永遠の処女」（aeiparthenos）と定義しました。バチカン第二公会議は、この教義を信教大で受け入れ、議論の余地のある詳細には触れていません。神学的意義マリアの処女性は、まず第一に、神に関する神の言葉、つまりイエスが至高神の息子であることを示しています。また、救いに関する神の言葉でもあり、キリストの誕生は、終末の時の信者たちの再生、つまり神の子として生まれ変わることを意味しています（ヨハネ 1:13）。マリアの処女性は、キリスト学に深く関わっており、神として人となったイエスの一意性を強調しています。ハインリッヒ・ウニウス・バルタサールは、「マリアの処女性こそが、マリア学の中心である」（マリア学）と述べています。マリア学は、キリスト論に依存しており、マリアの処女性は、神の子となったイエスの一意性に直接つながっています。さらに学びを深めるには、マリア学、マリア神学、我らの主の辞書、およびマリア学修士課程をご覧ください。