第四福音書における昇天：帰還と変容

第4福音は、歴史的行為としての昇天を明示的に語ることはありません。この物語はルカによって伝えられています（ルカ24:50-53、使徒行伝1:9-11）。しかし、昇天はヨハネの福音書において、常に神学的な地平線として存在しています。すべての別れの言葉（ヨハネ13-17章）は、イエスが父へと向かう「行く」という構造の中で構成されています。ヨハネ20:17は、復活したイエスが直近にこの帰還が訪れることを告げる瞬間です：「私の父へと昇っていく」です。ヨハネ20章17節の「私の父であり、あなたがたの父である」という区別は、神学的に正確である。なぜなら、「私たちの父」ではなく、なぜならイエスの父性には唯一で永遠のものがあり、弟子たちの父性には養子縁組による派生的なものがあるからである。しかし、「あなたがたの父」である、なぜならイエスの昇天は、弟子たちが神との新しい関係に入ることを意味する。彼らは、イエスが彼らに与えた権威によって、「父」と神を呼ぶことができるようになったからである。このようにして、昇天は、神の親子関係が人類に永遠に開かれることを示す最終的なものとなった。聖アタナシウスは、救済論の公理として次のように述べています。「神は人間になるために人間を作られた、人間が神になるためである」。昇天は、この公理の実現です。子であるキリストは、人間を高めるために人間として降りてきましたが、今や人間と共に昇天しています。キリストの人間性、すなわちマリアから受け継いだ実在的な、具体的な肉体は、「父の手の右に座している」（エフェソの書 1:20）のです。これは、人間の肉体が三位一体の生活の中心に導入されたことを意味します。人間性は、単に「赦された」だけでなく、栄光を与えられ、高められ、神性化されています。

マリア学における含意は計り知れない：子によって父の手右に運ばれた肉体は、マリアから受け継がれた肉体である。イエスが昇天することは、この意味において、マリアの肉体の栄光への前もっての顕現である。子によって今、その人間性、そしてマリアの肉体を含むものが果たされることは、マリアとその救われた人類が同じ道をたどることを保証するものであり続ける。マリアの昇天は、この論理の実現である：マリアの肉体を伴って昇天した子によって、マリアは栄光の中に迎えられた。

II. マリアと昇天：別れの臨在

ルカは、アッペルストルをイエスと共に昇天の瞬間に位置づけています（ルカ24:50、使徒行伝1:9-12）。マリアは、使徒行伝1章に明示的に言及されていませんが、彼女は暗にその場に存在していました。彼女は「大いに喜びながらエルサレムに帰った」（ルカ24:52）人々のグループの一員であり、後にシナクレト（使徒行伝1:14）で集まることになります。昇天は、マリアとアッペルストルにとって「別れ」の瞬間ですが、それは悲しみを喜びに変える変革的な別れでした。

「大いなる喜び」（ルカ24:52）で、弟子たちがエルサレムに帰還する際の、昇天後の様子は、予想される悲しみとは対照的です。なぜなら、イエスが「去っていった」のに、彼らは喜んでいるのです。この喜びは、ヨハネ16:7（「あなたがたのために私が去るのは、あなたがたの益となるためである」）やヨハネ14:28（「私を愛するなら、私が父に帰ることを喜びなさい。父は私より偉大である」）の論理から理解されます。イエスが父を愛するのは、その理由であり、その喜びは弟子たちがイエスが愛するものを愛しているからです。イエスが最も愛する者へと向かうのです。

マリアは、他のどの人間よりも深く息子を愛し、その「別れの喜び」を特に深く経験しました。彼女は今、十字架の上で苦しみながら見つめた息子を、栄光に満ちた姿で父のもとへと昇るのを見つめています。ベツレヘムで息子を腕に抱いた同じ母が、今は彼にふさわしい栄光へと昇っていくのを見つめています。この息子の栄光を、親しく知る母が見つめるのは、伝統が想像できる最も感情豊かな瞬間の一つですが、福音書には明示的には語られていません。

東方のアイコン伝統は、マリアを使徒たちの中心に描き、祈りの姿勢で腕を上げたり、崇拝の身振りで手を広げたりするアセンデンシー場面を発展させました。このアイコンの中でのマリアの中央位置は、ビザンティン美術によって強調され、彼女が栄光に満ちた子を瞑想する教会の中心的な存在であることを示唆しています。世界に子を降ろした彼女が、今や教会が父へと昇っていく子を瞑想する際の参照点となっています。

III. 「私に触れるな」：昇天と新たな存在形態

ヨハネ20、17：「私に触れないで」（me mou haptou）、イエスがマリア・マダレナに対してこれらの言葉を述べたのは、復活したイエスとの関係が、歴史上のイエスが物理的に触れられるような関係ではないことを示すためである。復活したイエスとの新しい関係は、聖霊の賜物によって完全に明らかにされるが、その性質は異なる。それほど現実ではないが、より深く、より内面的、より普遍的な関係である。昇天は、この新しい関係の準備となる。

この「新たな存在の形」は、昇天によって開始され、直接にマリアの次元を持っています。マリアは、他のどの人間よりも深く、より親密にキリストを「触れた」人であり、彼女が彼を腹中に宿し、彼を授乳し、彼を抱きしめた人です。昇天後、マリアは栄光に満ちた子との関係を経験します。この「栄光」に満ちた関係は、より深く、しかし現実のものです。彼女は栄光の中で子と共にいることで、その霊的な子供たちにはまだ肉体が許さないような交わりを共有しています。マリアの仲介の神学、霊的な子供たちが栄光を受けた息子にマリアが仲介するという信念は、まさに昇天がもたらす新たな関係性に基づいています。マリアは、仲介を「遠くから」行うのではなく、栄光を受けた息子との交わりの中から「内側から」仲介します。権威と親密さを持ち、その栄光を共有する者としての立場からです。マリアの仲介は、王に請う臣下のようなものではなく、永遠の子を産んだ母としての親密さから来るものです。

「私たちの仲介者」としてマリアを呼ぶ伝統は、この論理に基づいています。仲介者は、遠くから、裁判所の外からではなく、実際にそこに存在し、状況を知り、話す権限を持つ者です。マリアは、栄光の中で息子と共に「存在」し、その権限で、他のどの人間よりも彼女が彼を最も深く知っており、彼女が彼を母の愛で、決して子供を捨てない愛で愛しているということで仲介します。

IV. 「証人たれ」：マリアと昇天後の教会の使命

アクタ 1、8：「聖霊の力を受け、あなたがたは私たちの証人となり、エルサレム、ユダヤ、サマリア、そして地の果てまで行きます」。昇天は使命の終わりではなく、新たな段階の始まりです。イエスが昇天されたのを見た弟子たちは、「証人」となるように命じられました。彼らは主の栄光を静かに見つめるのではなく、世界に向けて能動的な伝道者となるのです。

昇天後の聖霊降臨（使徒行伝1:14）の時、カナルに在ったマリアは、この新たな伝道活動の中心に位置しています。彼女は、イエスが誕生前から昇天まで共に過ごした、最も資格のある「証人」であり、今や、普遍的な使命を開始しようとしている、聖霊を待つ新興教会の中心にいます。彼女の存在は受動的なものではありません。「一致して祈り続けた」とあります。彼女は数十年にわたりイエスと共に祈り、今や、聖霊が証人の普遍的な伝達を可能にするのを待つ、新生した教会と共に祈っています。

教会の普遍的な使命、すなわち「地の果てまで」行くという使命には、マリアが最も明快な模範を示しています。世界全体に「世に送り出された」（ヨハネ3:16）息子を産んだマリアは、世界中に息子を運ぶ教会そのものを象徴しています。5つの大陸に広がるキリスト教の宣教活動は、その独特のマリアの特徴（マリアに捧げられた大聖堂、行進、マリアの祝祭が宣教共同体の礼拝暦を形作る）によって特徴づけられ、この直観を表現しています：教会の普遍的な使命にはマリアの心があります。

イエス・キリストの昇天は、新しい時代、教会時代を切り開きます。この時代、教会は聖霊によって活かされ、マリアによって形作られます。この時代の明確な終末論的方向性は、次のように述べられています。「このイエスが、あなたがたの目の前で天に上げられたように、同じように来られる」（使徒行伝 1:11）。主の再来を待ち望む教会、そして「マラナタ、来てください、主イエス」（黙示録 22:20）と宣言する教会は、マリアと共にその待ち望みを遂げます。彼女は最初に子を受け入れ、最初に栄光に包まれたイエスを観た者であり、今、約束された帰還を待ち望む者です。

マリアは、子よ父へと昇るのを見つめ、生きた教会と共にケノサクで祈る者であり、その昇天によって開かれる普遍的な使命の中心であり、聖霊はペンテコステにおいてその使命を遂行するために彼女を力づけるのです。