Nowa Maria z Chiquinquiry, patronka Kolumbii

«Ecce ego facio novam. Nunc orientur, utique cognoscetis ea» (Izajasz 43,19), «Oto czynię nową rzecz. Oto ona się już ukazuje, a wy nie dostrzegacie»?

I. Oto czynię nową rzecz: teologia prorocza odnowy boskiej

Rozdział 43 Księgi Izajasa jest jednym z najbardziej imponujących fragmentów literatury proroczej Starego Testamentu. Deuteroizajasz, pisząc do wygnanego narodu w Babilonie, ogłasza, że wyjście z Egiptu to nie tylko wspomnienie przeszłości, ale obietnica przyszłości. “Nie przypominajcie sobie dawnych rzeczy, nie rozważajcie wydarzeń minionych. Oto czynię nową rzecz. Oto ona się już ukazuje, a wy nie dostrzegacie? Tak, otwieram drogę w pustyni i strumienie na stepie” (Izajasz 43,18-19). Teologia tej obietnicy jest kluczowa: Bóg działa nie tylko w przeszłości historii świętej, ale również teraz, a jego działanie zawsze przynosi coś nowego. Ta nowość nie oznacza zniszczenia starego, lecz odnowy, restytucji, gdy starzejące się elementy odradzają się z nową siłą dzięki łasce Bożej. Dokładnie ta kategoria teologiczna odnowy objawiła się w niezwykły sposób w roku 1586 w kolumbijskim sanktuarium Chiquinquirá, kiedy obraz Maryi, już blaknący i prawie niewidoczny, powrócił cudownie do żywych kolorów przed oczami zdumionej rdzennej kobiety.

II. Chiquinquirá, 1586: cudowna odnowa blaknącego obrazu

W połowie XVI wieku hiszpański malarz Alonso de Narváez, mieszkający w nowo założonym mieście Tunja w dzisiejszym kolumbijskim departamencie Boyacá, namalował na płótnie z bawełny indygo obraz Maryi z Dzieciem Jezus na kolanach, otoczonej św. Antonim z Padwy po prawej i św. Andrzejem Apostołem po lewej. Jednak jakość obrazu była skromna, a pigmenty nie wytrzymały próby czasu. W ciągu kilku lat obraz powoli blakł, kolory wyblakły, postacie stały się prawie niewidoczne. Obraz został porzucony w małej murowanej stodole w miejscowości Chiquinquirá, używanej jako tymczasowa kaplica dla rdzennych mieszkańców i mieszczańców regionu. 26 grudnia 1586 roku Maria Ramos, pobożna indiańska kobieta modląca się w kaplicy, zauważyła, jak obraz powoli zaczyna świecić. Wzywała innych do siebie, a przed oczami wielu świadków obraz odzyskał w ciągu kilku minut swoje pierwotne żywe kolory, jeszcze jaśniejsze niż wcześniej, z wyraźnymi konturami trzech postaci i błyszczącymi sukienkami. Zdarzenie to znane jest jako “La Renovación” (Odnowa). Kult szybko rozprzestrzenił się na cały wicekrólestwo Nowej Granady, a później na całą Kolumbię. Papież Pius X w 1910 roku ogłosił Maryję z Chiquinquirá patronką Kolumbii, a papież Benedykt XV zezwolił na jej kanoniczne koronowanie w 1919 roku. Papież Jan Paweł II odwiedził Chiquinquirá w 1986 roku, w czterdziestej rocznicy odnowy.

# III. Magnificat: pieśń o odnowieniu Bożym w historiiEwangelia według Łukasza towarzysząca tej celebracji to Magnificat, pieśń, którą Maria zaśpiewała w domu Izabeli, i która jest właściwie pierwszą sformułowaną przez samą Matkę teologią maryjną. “Moja dusza chwali Pana, a Duch w moim wnętrzu raduje się w Bogu, Moim Zbawicielu, bo On odwrócił uwagę od mojej pokory sługi” (Łk 1,46-48). Następnie następuje część pieśni opisująca odnowiającą działanie Boga w historii: “Objawił moc swojej ręki, rozproszył tych, którzy w sercu mają pychę. Zniósł potężnych z ich tronów i wywyższył pokornych. Nasycił głodnych dobrociami, a bogatych wysłał pustymi” (Łk 1,51-53). Ta pieśń nie jest sekwencją abstrakcyjnych idei: jest wyznaniem, że Bóg działa poprzez odnowę, odwrócenie i przywrócenie. Teologia maryjna z Chiquinquirá jest historycznym potwierdzeniem programu Magnificat. Zniekształcona malowidło, porzucone w stodole z gliny, zostało wybrane przez Boga jako widoczny znak Jego działania odnowy. Nie została wybrana żadna słynna praca sztuki z europejskiej katedry: wybrano skromne malowidło z peryferyjnego wicekrólestwa, i to przed oczami rdzennej kobiety, a nie biskupa czy króla, odnawiano się odnowa. Logika Chiquinquirá jest logiką Magnificat wcieleną w kolumbijską ziemię.# IV. Chiquinquirá i mariologia odnowy jako stały znak MariiMiracularna odnowa obrazu z Chiquinquirá nie jest w historii maryjnej uniwersalnej odosobnionym przypadkiem. W ciągu wieków wiele innych obrazów maryjnych doświadczyło podobnych zjawisk: niespodziewanej restauracji, samolicznego oświetlenia i nagłego ożywienia. Ta powtarzalność sugeruje teologiczną intuicję, którą mariologia uniwersalna odzwierciedlała w różnorodnych formach: obecność Marii w historii ma jako stałą cechę odnowę. Gdzie Maria wkracza, coś się odnawia. Łaska, jaką pośredniczyła w wcieleniu, jest łaską radykalnej nowości, a jej wieczne macierzyńskie ministerium nadal działa tę nowość w miejscach i ludziach, którzy ją przyjmują. Sobór Watykański II uznał, że Maria “zajmuje w Kościele po Chrystusie najwyższe i zarazem najbliższe miejsce wśród nas” (Lumen Gentium, 54), a ta bliskość staje się stale źródłem odnowy dla pielgrzymującej Kościoła. Chiquinquirá jest w tym sensie kolumbijską wersją uniwersalnej obietnicy: gdzie Maria jest, kolory zgasłe odzyskują blask, zniekształcone kontury stają się wyraźne, gdy jest wzywana, a to, co wydawało się zapomniane przez czas, okazuje się zachowane przez miłośćpamiętną Matkę. Patronka Kolumbii nauczyła swój lud cztery i pół wieku temu lekcji, która nadal jest aktualna: nic nie jest ostatecznie stracone, dopóki jest Matka, która pamięta.