Maria’nın İlahi Annesi (1 Ocak)

A divina maternidade de Maria (1º de janeiro)

Tarihi Perspektif

Noel’in sekizinci günü, yani 1 Ocak’ta, yeni yenilenmiş Roma Misali’nde “Mutlu Virjin Maria, Tanrı’nın Annesi” solenitesi, hem Doğu hem de Batı Kilisesi’nin eski bir geleneğini yeniden canlandırarak kutlanır.

Divina Maternidade de Maria, Maria Mãe de Deus, solenidade de 1 de janeiro

Aslında, Kilise, Efes Konsili (431) öncesinde Meryem Ana’yı ve onu “Tanrı’nın Annesi” olarak çağırmayı onurlandırıyordu. Zaten Hristiyan halkının Meryem Ana’ya olan ibadeti ve sevgisi, O’nun İsa Mesih’in Annesi olması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu ayrıcalık, Meryem’in kişiliğinin temel özelliğidir.

Litürji tarihinde, Meryem Ana, en eski dönemlerden beri “Tanrı’nın Annesi” olarak anılmıştır, hatta özel bir gün için ayrılmış olmasa da. Örneğin, “Tanrı’nın Mutlu Virjin Meryem, Annesi” ifadesi, en azından 4. yüzyıldan beri Litürji’nin “Missa”sında yer almaktadır ve bu nedenle, en kutsal anlarda, Eukaristiya’nın en solenel anında, Meryem Ana’nın Annesi olarak anılmıştır.

Tüm Meryem Ana festivalleri ve kutlamaları, bu benzersiz ayrıcalığı, Meryem’in etinde Sonsuz Baba’nın Oğlu’nu doğurmasını vurgulamak için bir fırsat olarak görülüyordu. Bu nedenle, başlangıçta Meryem Ana’ya özel bir gün ayrılmamasıydı. Aslında, tüm Meryem Ana litürjisi, onun ilahi anneliğine övgü ve yüceltme olarak hizmet etmektedir, bu da onun diğer tüm ayrıcalıklarını da içerir.

1931’de, Efes Konsili’nin 15. yıldönümü anısına, Papa Pius XI, Meryem Ana’nın tüm Kilise’de “Tanrı’nın Annesi” olarak kutlanmasını emretti ve bu kutlamayı 11 Ekim’e yerleştirdi. Ancak, bu tarih, çok az tarihsel temele dayanmaktadır.

Eski Litürji metinleri, örneğin Gregoriyen Sakramenteriy’den, İsa’nın Doğumu’nun sekizinci gününde Meryem Ana’nın rolünü ve görevini vurgulayan ifadeler içerir. Galikan Litürjisi daha sonra Roma Litürjisine etki etti ve bu nedenle, İsa’nın Doğumu’nun sekizinci gününde, Meryem Ana’nın anılması yavaş yavaş “Kurbanlık’ın Doğumu” olarak kutlanmaya başladı, ancak bu kutlamada Meryem Ana’ya da her zaman açıkça atıfta bulunuldu.

Bu gelenek, Trent Konsili’nden sonra, Aziz Pius V tarafından yapılan Litürji reformunda, “Missal” ve “Lecionary”da korunmuştur. Vatikan II Konsili’nden sonra, “Yeni Missal” ile yenilenen Litürji, Meryem Ana’nın ilahi anneliğinin orijinal içeriğini ve önemini yeniden vurgulamıştır.

Meryem Ana’nın Ilahi Anneliğine Teolojik ve Asketik Düşünceler

Bugün Litürji, İsa Mesih, İnsan ve Tanrı’nın Annesi olan Meryem’i kutluyor. Kutsal İncil bu gerçeği açıkça ortaya koymaktadır. Ancak, Meryem’in ilahi anneliğine ilişkin resmi ve kesin bir açıklama, Efes Konsili (431) ile geldi.

İsa’nın Vahiy’i ve İsa Mesih’in tek ve benzersiz Tanrılığı inancı, Meryem’in ilahi anneliğinin öğretisini yavaş yavaş ortaya çıkardı.

Bugün kilise, soyut veya havada bir fikir değil, kurtuluş tarihinin somut bir olayı ve Hristiyan inancının temel bir gizemi olan İsa Mesih’in, insan ve Tanrı olan, Nazoreli alim virjin Meryem’den doğmasını kutluyor. Kutsal Üçlü’nün İkinci Kişisi, Tanrı olarak kalırken, Meryem aracılığıyla insan olur ve böylece insanlığa kurtuluşu getirir: bu, insanlığın Cristo’nun ilahi doğasına yükseltildiği tek Kişilik olan Kelime’nin (Verbo) içinde kurtuluşun içten dışa doğru gerçekleştiği harika bir gizemdir.Litürjik metinler, Meryem’in fiziksel ve ruhsal anneliğini vurgularken, onun sonsuz bakireliğini de ön plana çıkarır. Aslında, hanımefendinin bu iki ayrıcalığı, her zaman birbirine bağlı ve birbirini tamamlar; çünkü onlar birbirini bütünleştirir ve birbirini nitelendirir. Bu, İncil’ler tarafından tanıklık edilir ve kilise her zaman, Efendinin Annesi’nin gerçek gizemini anlamanın, bu iki ayrıcalığını ayırt etmemekle mümkün olmadığını kabul etmiştir: Meryem, hem anne hem de bakire Annesi’dir.Vatikan II Konsili’nde, piskoposlar, Efendinin Annesi’nin ilahi anneliğini ifade etmek için üç terim kullanırlar (Lumen Gentium’un 8. bölümünde, tamamen Hanımefendiye adanmış; “Mater Dei” üç kez, “Dei Genitrix” üç kez ve “Theotokos” [Theotókos] veya “Deipara” altı kez kullanılır): Tanrı’nın Annesi, Tanrı’nın Doğurganı ve Tanrı’nın Taşıyıcısı, sonuncusu en sık kullanılan terimdir.Tanrı’nın Annesi terimi, ilk kez Batı’da Aziz Augustinus tarafından kullanılmıştır ve ilahi anneliğin yapı taşını ifade eder, yani anneliğin gerçek ilişkisini oluşturan iki terimi işaret eder. Tanrı’nın Doğurganı ve Tanrı’nın Taşıyıcısı terimleri ise, bu ilişkinin temelini vurgular: “Tanrı, Meryem’de yeryüzüne O’nun Oğlunu doğurdu” (LG 63).Bu üç terim birbirini tamamlar ve Meryem’in Kutsal Üçlü’ye olan gerçek ilişkisini ifade eder. Annelik, özünde, anneden çocuğa ve çocuğa anneden kaynaklanan bir ilişkidir ve bu, doğurganlık üzerine kuruludur.Anneylik, doğaya değil, kişiye atıfta bulunmalıdır, çünkü anneylik ve babalık kişisel ilişkilerdir. Meryem, insan doğasını Kelam’ın aldığı şekilde kabul eden Kelam’ın Kişisi’nin Annesi olarak adilce adlandırılır, bu Kişiye ait olan, hipostatik birlik sayesinde alınan insanlığı.Bu anneylik, yalnızca doğanın değil, kalıcı ve özel bir ilişkidir. Meryem’de anneyliğin tüm insanî özellikleri ve daha fazlası bulunur, çünkü O, bir ilahi Kişiyi ve önceden var olan bir kişiyi doğurur.Oğul, et ve kan bakımından Annesi’ne bağlıdır, ancak ontolojik sırada O’na bağlıdır, Yaratıcısı olarak. Ancak bu anneylik, Meryem’in psikolojisini yok etmez veya ona şiddet uygulamaz, çünkü Tanrı doğal duyguları lütufla dönüştürür.Psikolojik açıdan, ilahi anneylik, özgür ve bilinçli bir rızadan (Luka 1,28-30) kaynaklanır. Bu rıza, bir iman ve sevgi teolojik eylemdir. Meryem’in annelik sevgisi, ibadete dönüşür (Aziz Basil, Selêucia, *Om. V in PG* 85, 448 AB).Meryem’in anneylik çağrısı, Tanrı’nın arzusu olan Vahiy’in gerçekleşmesi içindir. Kelam, doğrudan yaratılmış bir yetişkin bedenini almayı tercih etmedi (Çıkış 2,7), ancak bir kadın aracılığıyla doğmak istedi (Galatyalılar 4,4), kurtuluşa kavuşacak bir soyun başlangıcı olarak (İsa 11,1).Meryem pasif bir araç veya soyut bir anneylikten uzaktır. O, Tanrı’nın kurtarıcı eylemine bilinçli, özgür ve kutsal bir şekilde katılan bir ko-katılımdır.Meryem’in seçimi, Tanrı’nın ücretsiz lütfunun bir sonucudur, ancak kurtarıcı planla uyumludur. Melek, O’nu lütufla dolu olarak selamlar (Luka 1,28), Rab O’nunla beraberdir (Luka 1,28), Kutsal Ruh O’na iner (Luka 1,35). O, tüm kadınlardan kutsanmıştır (Luka 1,42) ve inancını ilan ederek kendisini kutsar (Luka 1,48).Meryem, imanla ve tam anlamıyla anlayamadan önce, Kelam’ı özgürce kucaklar (Luka 2,50). Bu nedenle, Babalar, O’nun önce kalbinde ve sonra karnında hamile kaldığını söyler (Aziz Augustin, *Sermo* 315, 4; Aziz Leon Magnus, *Sermo* I *In Nativitate*). Vatikan II Konsili şunları belirtir: «Kutsallıklı Virjin Meryem, Kelam’ı kalbi ve bedeniyle kabul etti» (LG 64).Meryem, Siyon’un kızı olarak seçilir ve seçilmiş halkta yer alır. O’nun *Fiat*’ı, insanlığın çağrısına, Kilise’de devam etmesine karşılık gelen bir rızayı temsil eder.Bu bağlamda, anneyliğin rolü vurgulanır (Lumen Gentium, *https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_po.html*).

53 ve 67), hizmet niteliğini (cf. Lk 1,38; Lk 1,48) ve yoksulluk ve alçakgönüllülük içinde yaşama deneyimini (cf. Lk 2,24) vurgular.

Bir anneyi seçmek, tarihi bir koşulu seçmektir. İsa, fakirler arasında doğmayı seçer. Bu seçim, Yaratıcı ve yaratık arasında gerçekleşen ve insanlığı yücelten “şaşırtıcı değişim”i gerçekleştirir.

Son olarak, iki pastoral vurgu: Yeni Yılı Meryem’in koruyucu bakımına emanet etmek ve Dünya Barış Günü’nü, her bir inananın barışa olan somut bağlılığını ifade eden, Paul VI tarafından kurulan anma gününü hatırlamak.

Efes Konsili’nin (431) Theotokos olarak Meryem’in dogmatik tanımı, Paul VI’nın Marialis Cultus Apostolik Eksortasyonu ile derinlemesine incelenir. Bu eksortasyon, 1 Ocak’ı en eski liturjik geleneğe dayanan bir bayram olarak kurar.

Derinlemesine inceleyin: Marioloji, Teoloji mariana, aparições marianas ve Pós-Graduação em Mariologia üzerine araştırın.


Akademik Marian Kaynakları: Marioloji ve Teoloji mariana alanlarında bilgilerinizi Locus Mariologicus Enstitüsü ile derinleştirin. Pós-Graduação em Mariologia, mükemmelliği hedefleyen akademik bir eğitim.

Marioloji Yüksek Lisansı

Marioloji bilginizi derinleştirmek ister misiniz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.

Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →

Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?

Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuştur. Marioloji Yüksek Lisansı, size Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik ile aynı kaynaktan yararlanmanızı sağlar.

Marioloji Yüksek Lisansını Öğrenin

Related Articles

Responses