マリアの聖母性（1月1日）

歴史的背景

クリスマス八日目、具体的には1月1日、新年の始まりに、更新されたローマ礼拝書が「新しい」聖母マリア、神の母の祝日を祝い、これによって東方教会と西方教会の古い慣習が復活します。効果的に、教会はエフェソス公会議（431年）以前から、マリアの栄誉を称え、彼女を「神の母」として崇敬していました。実際、キリスト教徒の民衆がマリアに捧げる崇敬と祈りは、彼女が主イエス・キリストの母であることに根ざしています。この特権は、マリアの人格の根本的な特徴をなす、他のすべての恩恵の基礎となっています。典礼では、古くから「神の母」としてマリアが称賛されてきました。例えば、「神の母、聖なる処女マリア」という言葉は、4世紀にはミサの「カノン」に含まれており、最も神聖な儀式である聖体礼儀の中で、毎日のようにマリアの母性記念されていました。マリアの祝日や典礼は、常にこの特異で唯一無二の特権、すなわちマリアが永遠の父の息子を肉身に宿した母であったことを称える機会となりました。そのため、最初はマリアを「神の母」として祝う独自の祝日を設けることはあまり重視されていませんでした。マリアの典礼全体は、彼女の神の母性への賛美と高揚に満ちています。これは、マリアの他のすべての特権が、彼女の存在の始まりとその後に続くものと結びついているからです。ピオ11世教皇は、1931年にエフェソス公会議1500周年を機に、マリアを「神の母」として全教会に広め、10月11日を祝日と定めました。しかし、この10月11日は歴史的根拠がほとんどありません。古い典礼書、特にグレゴリオ礼拝書は、クリスマス八日目（12月25日の八日目）に、主イエス・キリストの母としてのマリアの役割と使命が特に称賛されていることを示しています。その後、ガリカン典礼がローマ典礼に影響を与え、クリスマス八日目は、主の割礼記念日として祝われるようになりました。しかし、この記念日においても、マリアへの明確な言及は欠かせませんでした。この観点から、この祝日は、トリエント公会議後に導入されたピオ5世教皇の改革で、ミサとレクショナリーに反映されました。新しいミサ書（ヴァチカン第二公会議後の典礼改革）は、クリスマス八日目のマリアの神の母性記念日を、その本来の内容と輝きを取り戻す形で復活させました。

マリアの神の母性に関する神学と神秘的考察

今日、典礼はイエス・キリスト、神人両性の母であるマリアを称賛しています。聖福音はこれを明確に示しています。しかし、マリアの神の母性に関する明確な教義は、エフェソス公会議（431年）で発表されました。キリストの言葉と神性の一体性に対する信仰の進展により、マリアの神の母性に関する教義が徐々に理解されていきました。今日、教会が祝うのは、抽象的または空想的なものではなく、救いの歴史における具体的な出来事であり、キリスト教信仰の基本的な神秘である：キリスト、人間であり神である方が、ナザレの謙虚な処女マリアから生まれられる。聖三位一体の第二の人格は、神でありながら、マリアを通じて人間となり、人類の救いをもたらす：この驚くべき神秘によって、キリストの人間性は、単一の言葉である言葉の人格において神性に高められ、救いは内側から行われる。典礼文書は、マリアの身体的・霊的な母性だけでなく、彼女の永遠の処女性を強調する。実際、母性と処女性の二つの特権は、相互に関連し合い、決して分離されない。なぜなら、それらは相互に補完し合い、資格を高め合うからである。福音書が証しし、教会が常に受け入れてきたように、主の母の真の神秘は、これらの二つの特権を分離して理解することはできない。したがって、マリアは確かに母であるが、処女の母である。彼女は処女であるが、処女でありながら母である。ヴァチカン第二公会議において、司教たちは神の母性という概念を表現するために、3つの言葉（ルーメン・ジェンティウム第8章に、すべてが聖母に捧げられた章で、3回ずつ使用されている：デウス・マテル、デイ・ジェニトリックス、テオトコスまたはデイパラ。「デウス・マテル」（神の母）という言葉は、初めて西欧で聖アウグスティヌスによって使用され、神の母性の本質的構成要素を表現する。つまり、母と子の関係を実在的に結びつける二つの要素を示すものである。デイ・ジェニトリックス（神の生み出し手）とデイパラ（神の運び手）という言葉は、この関係の基礎を強調する。これらの3つの言葉は互いに補完し合い、マリアと神の間の現実の関係を技術的に表現する。母性そのものは、母と子、子とその母の関係に基づいて、生成という関係に根ざしている。母性とは、人ではなく性質に対するものではなく、父性と母性は個人的な関係である。マリアは、言葉によって人間の性質を被った言葉の母親として、言葉の人としての母親として正しく呼ばれる。言葉の人間性によって、マリアは受け取った人間性と結びついている。この母性は、生成の瞬間だけでなく、永続的な関係に基づいた実在的で安定した特別な関係である。マリアは、母性の人間性全体と、さらに、彼女は神性と事前に存在する言葉を生成する。この息子は、肉によって母親に依存しているが、存在論的には、彼女が創造者としての言葉に依存している。しかし、この母性は、マリアの心理を破壊したり、暴力をもたらしたりするものではない。神は、自然に生じた感情を恩恵によって変容させる。心理的に、神の母性は、自由で意識的な同意の結果である（ルカ 1:28-30 参照）。この同意は、信仰と愛の神学的な行為である。マリアの母性への愛は、崇拝へと変わる（聖バスイル、Om. V in PG 85, 448 AB 参照）。マリアは、神の計画によって母となるように選ばれた。この選択は、神の自由な恩恵から生じたが、救いの計画と調和している。天使は彼女を「恩恵に満ちた者」と呼び（ルカ 1:28）、主は彼女と共にいる（ルカ 1:28）、聖霊は彼女の上に降る（ルカ 1:35）。彼女は、すべての女性の中で祝福されている（ルカ 1:42）と宣言され、信仰によって幸いな者とされた（ルカ 1:48）。マリアは、信仰によって自由にキリストを受胎する。彼女は最初はすべてを理解していないが、信仰によって受胎する（ルカ 2:50 参照）。そのため、父たちは、彼女がまず心の中で、次に身体の中で受胎したと主張する（聖アウグスティヌス、Sermo 315, 4. 聖レオ、Sermo I In Nativitate）。ヴァチカン第二公会議は次のように述べる。「聖なる処女マリアは、言葉を心と身体で受け入れた」（Lumen Gentium 64）。マリアは、シオン娘として選ばれ、選ばれた民の中に入れられた。彼女の「はい」は、人類が教会の中で継続することを求める人類の同意となる。

53、67) における彼女の奉仕の性質（ルカ 1:38、ルカ 1:48 参照）、そして貧困と謙虚さの中で彼女が生きていたこと（ルカ 2:24 参照）。

母を選ぶことは、歴史的な状況を選ぶことに等しい。キリストは貧しい人々の中で生まれられることを選んだ。この選択は、創造主と創造物との間の「驚くべき交換」（admirabile intercambio）を実現し、人類を高めた。

最後に、二つの牧会的な強調点：新年の安全をマリアの母性的保護に委ねる、そして、パウロ6世によって制定された世界平和の日を、各信者が平和のために具体的に取り組むというコミットメントとして思い出す。

エフェソス公会議（431年）によるTheotokos（神の母）としてのマリアの定義は、パウロ6世の使徒的勧告「Marialis Cultus」において深く分析されている。この勧告は、1月1日の祝日の伝統的な典礼に根ざしている。

さらに学ぶ： マルイロジ（Mariologia）、マリア神学（Teologia mariana）、マリアの出現（aparicoes marianas）、そしてポストグラドゥアト・イン・マリロジアを探索してください。

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マリア学のリソース： マリロジとマリア神学を深めるために、マリロジとマリア神学の教育を提供するロカス・マリロジクス・インスティチュートにご参加ください。ポストグラドゥアト・イン・マリロジアは、卓越した学術的訓練を提供します。