Sự mẹ thần của Maria (1 tháng 1)
Tính lịch sử
Vào ngày thứ tám sau Giáng Sinh, và cụ thể là ngày 1 tháng Giêng, khi năm dân sự bắt đầu, “Missal Romano mới” được cải cách tổ chức lễ kỷ niệm của Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ Thiên Chúa, như vậy tái lập một phong tục lâu đời của Giáo hội, cả ở phương Đông lẫn phương Tây.
Thực tế, Giáo hội đã tôn vinh và cầu nguyện cho Đức Trinh Nữ Maria ngay từ trước Công đồng Epheso (431) và gọi bà là Mẹ Thiên Chúa. Hơn nữa, sự sùng kính và lòng devot của người Kitô hữu dành cho Đức Bà giải thích chính bởi vì bà là Mẹ của Chúa Giêsu. Ưu tiên này là nền tảng của tất cả những ân huệ khác mà nhân vật của bà được phong phú, do đó, nó tạo thành đặc điểm cơ bản của nhân vật Maria.
Trong nghi lễ, từ thời cổ đại, Đức Trinh Nữ Maria đã được tôn vinh với danh hiệu “Mẹ Thiên Chúa”, ngay cả khi không có một ngày cụ thể nào dành cho sự tôn vinh này. Chỉ cần xem rằng cụm từ “Đấng Tốt Lành Trinh Nữ Maria, Mẹ Thiên Chúa” xuất hiện trong “Cânon” của Thánh lễ ít nhất từ thế kỷ thứ 4 và do đó, Mẹ của Chúa Giêsu luôn được nhớ đến trong khoảnh khắc trang trọng nhất của Thánh lễ Thánh Thể.
Mọi lễ kỷ niệm hoặc tôn vinh Maria đều là dịp để ca ngợi và nhấn mạnh ưu tiên độc đáo và vô cùng đặc biệt của bà: đã sinh ra trong thịt thân Con của Cha Thiên Chúa. Vì lý do này, ban đầu không có nhiều nỗ lực để dành một ngày lễ riêng cho Đức Trinh Nữ Maria như Mẹ Thiên Chúa. Toàn bộ nghi lễ liên quan đến Maria thực sự là một bài ca ca ngợi và tôn vinh sự thiêng liêng của sự làm mẹ của Maria, một sự kết hợp với tất cả những ưu tiên khác đã xảy ra trước và sau khi Maria tồn tại.
Chỉ đến năm 1931, Đức Giáo hoàng Pius XI, nhân dịp kỷ niệm 1500 năm Công đồng Epheso, đã mở rộng sự tôn vinh nghi lễ của Mẹ Thiên Chúa cho toàn thể Giáo hội, đặt ngày kỷ niệm vào ngày 11 tháng 10, giống như một số nơi đã làm. Tuy nhiên, ngày này, 11 tháng 10, là một ngày gần đây và có rất ít cơ sở lịch sử.
Các văn bản nghi lễ cổ đại, trong đó đáng chú ý là Sách Thánh lễ Gregory, ghi nhận rằng trong tuần lễ Giáng Sinh, vai trò và sứ mệnh của Mẹ Chúa Giêsu được ghi nhớ một cách đặc biệt. Sau đó, ảnh hưởng của nghi lễ Gallican đã ảnh hưởng đến nghi lễ La Mã, khiến tuần lễ Giáng Sinh dần trở thành lễ kỷ niệm về sự cắt bì của Chúa Giêsu, mặc dù không bao giờ thiếu những tham chiếu rõ ràng đến Đức Bà, Mẹ Thiên Chúa. Trong bối cảnh này, lễ kỷ niệm này đã được chấp nhận trong cải cách nghi lễ do Thánh Pius V thực hiện sau Công đồng Trent, trong Sách Thánh lễ và Sách Lời cầu nguyện.
Sách Thánh lễ mới của nghi lễ được cải cách, do Công đồng Vatican II thúc đẩy, đã khôi phục và “làm mới” nội dung ban đầu của lễ kỷ niệm về sự thiêng liêng của Đức Mẹ Maria trong tuần lễ Giáng Sinh.
Tư tưởng và sự thiền định thần học về sự làm mẹ thiêng liêng của Maria
Nghi lễ hôm nay tôn vinh Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ của Chúa Giêsu, Con người và Thiên Chúa. Phúc âm thánh chứng minh điều này một cách rõ ràng. Tuy nhiên, chỉ với Công đồng Epheso (431) mới có tuyên bố chính thức và trang trọng của Giáo hội về giáo lý này. đức tin vào sự nhập thể của Lời và sự hiểu biết về tính thống nhất của Thiên Chúa Giêsu Christ đã giúp hiểu dần giáo lý về sự làm mẹ thiêng liêng của Maria.
Hôm nay, Giáo hội không tôn vinh một điều trừu tượng hay một ý tưởng mơ hồ, mà một sự kiện cụ thể trong lịch sử cứu rỗi và một bí mật cơ bản của đức tin Kitô giáo: Chúa Giêsu Kitô, Người là Con Người và là Thiên Chúa, được sinh ra từ Đức Maria, người phụ nữ khiêm nhường ở Nazareth. Người Thứ Hai của Ba Ngôi Thiên Chúa, không ngừng là Thiên Chúa, trở thành người bằng cách qua Đức Maria, thiết lập sự cứu rỗi cho nhân loại: một bí mật đáng kinh ngạc mà nhân tính của Chúa Kitô được nâng lên đến vị thần tính trong Người duy nhất là Lời, để sự cứu rỗi được thực hiện từ bên trong.Các văn bản lễ nghi, ngoài việc nhấn mạnh sự trinh tính và sự sinh ra của Đức Maria, còn nêu bật sự trinh tính vĩnh cửu của bà. Trong Đức Bà, hai đặc quyền này – sự làm mẹ và sự trinh tính – được ca ngợi cùng nhau và không bao giờ bị tách rời, vì chúng hòa hợp và bổ sung cho nhau. Các Phúc Âm chứng thực điều này và Giáo hội luôn tin rằng bí mật thực sự của Đức Mẹ Chúa không thể được hiểu nếu tách rời hai đặc quyền này: sự làm mẹ thần thánh và sự trinh tính vĩnh cửu. Do đó, Đức Maria là Mẹ, nhưng là Mẹ Trinh Nữ. Bà là trinh nữ, nhưng là Trinh Nữ Mẹ.Để diễn đạt khái niệm về sự làm mẹ thần thánh trong Công đồng Vatican II, các giám mục sử dụng ba thuật ngữ (trong Chương VIII của *Lumen Gentium*, toàn bộ dành riêng cho Đức Bà, chúng ta tìm thấy): *Mater Dei* ba lần, *Dei Genitrix* ba lần, *Theotòcos* [Theotókos] hoặc *Deipara* sáu lần: Mẹ Thiên Chúa, Người sinh ra Thiên Chúa và Người mang Thiên Chúa, trong đó từ cuối cùng này được sử dụng thường xuyên nhất.Thuật ngữ Mẹ Thiên Chúa, lần đầu tiên được Thánh Augustine sử dụng ở phương Tây, thể hiện yếu tố hình thức của sự làm mẹ thần thánh, tức là chỉ ra mối quan hệ thực tế giữa mẹ và con trai. Các thuật ngữ *Dei Genitrix* và *Geratrice Dei*, trái lại, nhấn mạnh nền tảng của mối quan hệ này: “Đức Maria sinh ra Con Thiên Chúa trên mặt đất” (LG 63).Ba thuật ngữ này bổ sung cho nhau và thể hiện kỹ thuật mối quan hệ thực tế giữa Đức Maria thánh và Thiên Chúa, Con của bà. Sự làm mẹ, xét về bản chất, không gì khác hơn là mối quan hệ giữa mẹ và con, và giữa con và mẹ, dựa trên sự sinh ra.Mối quan hệ mẹ con phải được hiểu về người hơn là về bản chất, vì cả sự làm cha và làm mẹ là những mối quan hệ cá nhân. Maria, khi nhận lấy Đấng Verbo làm Mẹ của bản chất nhân loại, chính xác được gọi là Mẹ của Người là một cá nhân, với người này thuộc về bà qua sự hợp nhất của hai bản chất trong một người.
Mối quan hệ mẹ con này là một mối quan hệ thực tế, ổn định và đặc biệt, không chỉ dựa trên khoảnh khắc sinh ra mà còn trên một mối quan hệ vĩnh viễn. Trong Maria, chúng ta tìm thấy mọi khía cạnh của tình mẹ con tự nhiên, và còn hơn thế nữa, bởi bà sinh ra một Người có nguồn gốc thần thánh và tiền tồn.
Con trai bà phụ thuộc vào bà theo xác thịt, nhưng về mặt ont học, bà phụ thuộc vào Ngài như Tạo hóa của mình. Tuy nhiên, mối quan hệ mẹ con này không phá hủy tâm lý của Maria cũng như không mang đến sự bạo lực, bởi Thiên Chúa biến đổi bằng ân sủng những tình cảm tự nhiên mà Ngài đã tạo ra.
Về mặt tâm lý, sự làm mẹ thần thánh là kết quả của một sự đồng ý tự do và có hiểu biết (xem Lc 1,28-30). Sự đồng ý này là một hành động thần học của đức tin và tình yêu. Tình yêu mẹ con của Maria trở thành sự tôn kính (xem Thánh Basil thành Seleucia, Om. V in PG 85, 448 AB).
Maria được gọi làm Mẹ để thực hiện sự nhập thể được Thiên Chúa mong muốn. Đấng Verbo không muốn nhận lấy một cơ thể trưởng thành được tạo ra trực tiếp (xem Gn 2,7), mà Ngài muốn sinh ra từ một người phụ nữ (Gl 4,4), như một chồi từ dòng dõi được cứu rỗi (xem Is 11,1).
Maria không phải là một nhân vật thụ động hay chỉ là một công cụ. Không phải là một sự làm mẹ trừu tượng, mà là sự hợp tác có ý thức, tự do và thánh thiện với hành động cứu chuộc của Thiên Chúa.
Sự lựa chọn của Maria đến từ sự nhân từ miễn phí của Thiên Chúa, nhưng nó phù hợp với kế hoạch cứu chuộc. Thiên Chúa chúc phúc cho bà (Lc 1,28), Chúa ở cùng bà (Lc 1,28), Thánh Linh đến trên bà (Lc 1,35). Bà được chúc phúc giữa các người phụ nữ (Lc 1,42) và tuyên xưng mình là người may mắn vì đã tin (Lc 1,48).
Maria thụ thai Chúa Kitô một cách tự do, qua đức tin, ngay cả khi bà chưa hiểu hết mọi điều ngay từ đầu (xem Lc 2,50). Vì vậy, các Giáo phụ khẳng định rằng bà thụ thai trước tiên trong lòng và sau đó trong lòng ngực (xem Thánh Augustine, Sermo 315, 4; Thánh Leo Đại đế, Sermo I In Nativitate). Công đồng Vatican II tuyên bố: «Mẹ Thiên Chúa Maria đã đón nhận Lời với cả trái tim và thân xác» (LG 64).
Maria được chọn làm con gái Sión, được đưa vào trong dân tộc được chọn. Lời đồng ý của bà trở thành sự chấp nhận của nhân loại được mời gọi kéo dài trong Giáo hội.
Trong quan điểm này, chức năng của mối quan hệ mẹ con được nhấn mạnh (xem Lumen Gentium
Theo các đoạn Kinh Thánh (Lu-ca 1,38; Lu-ca 1,48) và cuộc đời của Đức Maria trong nghèo khó và khiêm nhường (Lu-ca 2,24), việc chọn một người mẹ là chọn một hoàn cảnh lịch sử. Chúa Giêsu chọn ra đời trong cảnh nghèo khó. Trong sự lựa chọn này, diễn ra sự trao đổi kỳ diệu giữa Tạo vật và Đấng Tạo hóa, nâng cao nhân loại lên.
Cuối cùng, hai điểm nhấn trong công tác mục vụ: giao năm mới dưới sự bảo vệ của Đức Maria và kỷ niệm Ngày Thế giới Hòa bình, do Giáo hoàng Phaolô VI khởi xướng, như một cam kết cụ thể của mỗi tín hữu đối với hòa bình.
Định nghĩa Dogma về Đức Maria là “Theotokos” (Mẹ Thiên Chúa) bởi Công đồng Ephesus (431) được phân tích sâu sắc trong Suy niệm Tông đồ Marialis Cultus của Giáo hoàng Phaolô VI, căn cứ cho lễ kỷ niệm ngày 1 tháng Giêng theo truyền thống Liturgi cổ xưa nhất.
Hãy mở rộng nghiên cứu của bạn: Khám phá Mariologia, Teologia mariana, các hiện tượng xuất hiện của Đức Maria và Chuyên ngành Tiến sĩ Mariologia.
Tài nguyên học thuật về Đức Maria: Nâng cao kiến thức về Mariologia và Teologia mariana cùng Viện Locus Mariologicus. Chuyên ngành Tiến sĩ Mariologia, chương trình đào tạo học thuật xuất sắc.
Chuyên ngành Mariologia Sau Đại học
Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.Bạn có muốn nghiên cứu Mariologia một cách nghiêm túc?
Bài viết này được lấy từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia sẽ đưa bạn đến nguồn gốc của nó, với sự hướng dẫn học thuật: Kinh Thánh, Các Cha của Giáo hội và Giáo huấn, từ Dogma đầu tiên đến các vấn đề đương đại.
Responses