Kurtarıcının Annesi ve Kurtuluşla Gelen İnsanlık

Öncelikle, iki doğa ayrıldığında, insan ölüm ve kölelikte yaşarken, Tanrı yaratılışa ilişkin olarak bir “evsiz” (aoikos) gibiydi. Vahiy ile iki doğa birleşti. İnsan ilahileşti ve Tanrı insan vücudunda, insan tarihi içinde konakladı. Kilise’nin yapısı, iki doğanın mistik nişanlık evliliğinde, Maria kritik bir rol oynadı. Kişisel olarak, insan doğasını gerekli ve uygun şekilde hazırladı, arındırdı ve süsledi ve onu göksel damada sunmak için hazırladı. Ve O onu sevdi ve kendini ona birleştirdi, böylece onlar “tek bir et” (Ef 5,31) haline geldiler.

Bu nedenle, Söz insan doğasını alabilirse, bu Maria’nın ona Tanrı’ya uygun olarak sunduğu için oldu. Bu, Kilise Babalarının demek istediği şeydir; Maria, Tanrı için bir “ev”, bir “konak” (aoikos) hazırladı. Cabasilas’ın yazdığı gibi, Tanrı yaratılışa ilişkin olarak, “kendi şehrinde olmayan bir kral” gibiydi. Ancak kral nasıl bir şehirde yaşayabilir, bir şehir nasıl kral olmadan var olabilir? Bu nedenle, Maria göksel kralın insan şehri elçisi oldu ve sadece elçi değil, aynı zamanda yol oldu. O ve aracılığıyla, Tanrı, şiddet veya zorlama olmadan, yaratılışa adil ve özgür bir şekilde sahip çıktı ve böylece Kilise’nin krallığı parladı.

Bu, Meryem Ana’nın Tanrı’nın kurtuluş planı için merkezi rolünü ve Kilise’nin kuruluşunda oynadığı rolü açıklar. Ayrıca, insanın kendi kurtuluşunun gizemini gerçekleştirmedeki merkezi rolünü de açıklar. Elbette, insan kurtuluşu için özgür ve güçlü bir şekilde işbirliği yapması gerektiği için, Hristiyan da kendi için bir kez ve için her zaman gerçekleştirilmiş olan kurtuluşu etkili hale getirmek için özgür ve güçlü bir şekilde işbirliği yapmalıdır.

Jean-Paul Sartre, Tanrı’nın insana verdiği kurtuluşu bir lütuf olarak tanımlar. Ateist insanistler gibi, onu kabul etmez, çünkü bu kurtuluş, diyor, insanlık için değersiz, yabancılaşma. Ancak yukarıda belirttiğimiz gibi, bu kurtuluş anlayışı, gerçek Hristiyan öğretisiyle tamamen zıtlaşmaktadır. Eğer kurtuluş gerçekten Tanrı’nın bir hediyesi ise, aynı zamanda insanın da kurtuluşu elde ettiği anlamına gelir.

Tanrı her şeyi verir, ancak insana her şeyi yapması için de imkan tanır, hatta daha fazlasını, O, insana her şeyi yapmasını teşvik eder. Tanrı bir efendimiz değil, bir dostumuzdur (philanthropos): “Artık sizi köleler değil, dostlar olarak adlandırıyorum” (Yuhanna 15,15). Bu, Tanrı’nın insana duyduğu derin saygı, insanın gerçek büyüklüğü ve Tanrı’nın tüm şeyleri içeren, sınırsız saygısı, ilerideki yolculuğumuzda daha da vurgulanacaktır.

Efes Dogması, Meryem’i “Tanrı’yı doğuran” (Theotókos) olarak tanımlayan ana mariolojik doktrini düşünelim. Bilindiği üzere, Nestorius’tan başlayan herezler, Meryem’in “Kristo’yu doğuran” (Christotókos) veya “insanı doğuran” (anthropotókos), Maria’da konan ve daha sonra onunla birleşen insan olduğunu savunuyorlar. Ancak Ortodokslar, “” (Theotókos) terimini güçlü bir şekilde savundu, çünkü bu cesur ifade, Kristoda, Tanrı ve insanın iki tam ve mükemmel doğasının, aynı anda birbirine sıkıca bağlı ve ayrılmaz olduğu, ancak kafa karıştırıcı bir şekilde karışık olmadığı gerçeğini doğru bir şekilde ifade eder.

Eğer Meryem gerçekten Tanrı’yı doğurmadı, O sadece “içinde konakladı”ysa, O sadece “kullanıldı”ysa, o zaman Söz, insanın tamamını gerçekten benimsemedi, artık “tamamen insan” (tam bir insan) değil, dolayısıyla insanı kurtaramaz. Aslında, Theotókos, dogmatik açıdan, kurtuluşumuzun kıskacına, garantisine ve teminine dönüştü. O, gerçek kurtuluşumuzun teminatı, gerçek ilişkimizin garantisi ve Mesih’le olan tam ve gerçek insan doğasının teminatıdır.

Bu ifadenin antropoloji açısından anlamı, hem kristoloji hem de marioloji için temel nedir?

Kısa ve öz bir şekilde, tek ve belirleyici bir yorum çizgisi sunalım. Kutsal Kitap, dünyayı Tanrı’ya birleşmek için yarattığını, yani Kilise, Tanrı’nın Oğlunun bedeni olarak, onun için dünyayı yarattığını öğretir. Başka bir deyişle, dünya, Mesih için yaratıldı. “O aracılığıyla her şey yaratıldı, gökte ve yerde, görünür ve görünmez; her şey O aracılığıyla ve O için yaratıldı” (Koloseliler 1,16). Maksimus, Gregorius Palamas, Nikodimos, Hagiorita ve saygın bir baba hiyerarşisi, Mesih’in gizemini, yaratmanın son amacı ve İsa Mesih’i, tüm şeylerin başlangıcı ve sonu, alfa ve omega olarak görürler.

Yedinci günde yaratılan insan, yaratmanın taç ve bilinci olarak, tüm dünyayı kişiliğinde özetler. Maksimus’a göre, o bir “mikrokozmos” veya Gregorius Nazianzen’e göre, “büyük olanın içinde küçük bir dünya“tur. Ayrıca, insan özgür yaratıldı ve temel bir antropoloji doktrini olarak, “Tanrı’ya benzeyecek şekilde” yaratıldı. Bu, görünmez Tanrı’nın Logosu’nun (Koloseliler 1,15) bir yansıması olduğu anlamına gelir, bu nedenle insan, “benzerlik” içinde yaratıldı, böylece hipostatik olarak Logosa birleşebilir ve lütufla Tanrı’nın doğal görüntüsünün bir yansıması olabilir. Başka bir deyişle, insanın amacı, teandrik bir varlık, Tanrı-insan olmaktır. Bazil, aslında, insanın “Tanrı’ya benzemek için emredildiğini” söyler.

Peki bu nasıl mümkün olabilirdi?

Nicola Cabasilas bu konuda şöyle yazar: Tanrı, insan doğasını, bedenini bir an için bir anne olarak bulmak için yaratmıştır, Tanrı’nın bedenlenmesine karar verdiğinde.

Ve insan, Tanrı’ya karşı sonsuz ontolojik mesafeyi nasıl aşabilir ve O’na birleşebilir, eğer Tanrı onu kendisiyle içten bağla almazsa?

Ve Tanrı, onu etkili bir şekilde nasıl alabilir, eğer onunla arasında samimi, “bedenli” bir bağ yoksa?Burada, *Theotókos* (Tanrı’nın Annesi) dogmasını derinlemesine ele alıyoruz. Zaten Kutsal Virjin’in seçilmiş halk olan İsrail’e karşı tek bir izole ve tesadüfi vaka olmadığını gördük. Burada ele aldığımız bakış açısına göre, o, insanlık üzerinde de bir istisna değildir. Virjin doğumu, istisnai ve olağanüstü olsa da, insan doğasının *ilk günden* yaratılış amacına tamamen uygun ve basit bir şekilde yerine getirildi. Maria’nın kişiliğinde, gerçek ve gerçekten *Deipara* (Tanrı Annesi) olarak, insan doğası *Deipara* olarak kendini gösterir, *Theotókos* olarak!Hristiyan ve non-Hristiyanlar arasındaki diyalogda, bu gerçeğin sonuçları beklenmedik bir yarar sağlayabilir. Yüzyıllar boyunca, birçok non-Hristiyan insan Tanrı olabileceğini iddia etti. Ancak, hiçbiri insanlığın tarihinde Tanrı’yı doğurabileceğini söyleyerek Kilise Babalarının cesurca iddia ettiği gibi yaptı!Yanıltıcı olan, gerçeğin cesur olmasıdır. Ateist insançılığın insan doğasına karşı en radikal kınaması, bu temel Ortodoks doktrininin, insan doğasını gerçek ve gerçekten *Deipara* olarak görmesidir.Bu doktrin, *İnsan Oluşu* başlığı altında yeni bir ışık getirebilir ve *İnsan Oluşu* başlığı altında daha geniş bir anlayışa yol açabilir. İsa’nın kendisini defalarca *İnsan Oluşu* olarak adlandırdığı gibi, bu anlayış, Pavlus’un *yeni insan* doktrinini de daha iyi anlamamıza yardımcı olabilir. Pavlus’a göre, her insan *ölmeli* ve *yeniden doğmalıdır*. Ancak, *yeni doğum* *Kristos’ta* gerçekleşir, yani yeni insan, *kristikleşmiş* bir insandır, teandrik bir varlıktır, Tanrı-insan…Sonuç

Yaptığımız analiz, Kutsal Virjin Maria’nın teoloji, liturji ve ibadet açısından Kilise’de ne kadar merkezi bir rol oynadığını gösterir. Maria, ilahi ekonomide merkezi bir rol oynadı. O, Eva’yı düzeltti: İnsanı, günahın ortaya çıktığı durumun içinde, ancak Tanrı’nın amacı için yaratılan orijinal güzelliği ve ihtişamıyla gösterdi. Basit ve saf bir insan, ancak Tanrı’nın amacına ulaşmak için gerekli olan kişi, yani Tanrı’nın, Tanrı Sözü’nün, insan dünyasına, insanlık tarihi boyunca Tanrı olarak insan haline gelerek insanları kurtarmaya (ya da teofani etmeye) yol açan yol olarak insanlığa girmesi.

Aynı analiz, non-Hristiyanlar tarafından Hristiyanlığa karşı ortaya atılan iki büyük itirazın geçersiz olduğunu gösterir. Hristiyanlar için, Tanrı asla “kötü bir baba” değildir ve ne de “insanlıktan uzaklaşmıştır”. Aksine, Tanrı, insanlığın her şeyinde ve tüm tarihsel olaylarda gizlidir ve insanı, onu ortaya çıkaran tek varlık olarak gerektirir. Bu, insan merkezli antropomorfizmın sapkınlığıdır.

Ancak, tüm sapkınlıklarda olduğu gibi, sapkınlık içinde bile gerçeğin bir parçasını içerir. Ortodoks teoloji, Tanrı’nın insana derin saygısını ayırt etmelidir. Tanrı, insana özgürlüğünü ihlal etmeden, insana ve yaratımına bağımlı kalmayı seçer.

Aslında, Tanrı, insanlığın onu görmesini ve erişmesini sağlayacak bir insan, Kutsal Virjin’i, etini ona sunana kadar gizlenmişti. “Zamanın dolması”, yani Tanrı’nın insanlığa, meleklere ve tüm yaratılışa tam olarak kendini göstermesi, insanlığa gerçek bir insanlık ve gerçeklik olan insan doğasını vermesi ve onları teandrik varlıklara, gerçek ve mükemmel insanlara dönüştürmesi için beklediği ve hazırladığı andı. Bu merkezi nokta, Kutsal Virjin aracılığıyla geldi. Tanrı’ya tamamen yönlendirilmiş, Nazare’den mütevazı bir kız, ilahi yaşamla beslenmiş, hem Tanrı’yı hem de insanı kavramış ve bu sayede gerçek ve sağlıklı bir insanizm, teokentrik insanizmın sağlam bir temeli olmuştur.

Daha derinlemesine çalışma: Marioloji, teoloji mariana, Meryem’in görünüşleri ve Marioloji Yüksek Lisansı hakkında araştırın.

Meryem’in, Kurtarıcı’nın Annesi ve kurtulan insanlığın Annesi olarak derin düşüncelerini öğrenmek için Papa II. Johannes’in Redemptoris Mater encikliklerine bakın.